Filozofia materialistyczna a życie duszy po śmierci

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Osoby, których bliscy umierają, często zadają sobie pytanie – czym jest dusza? Czy w ogóle istnieje? Człowiek staje w obliczu braku zrozumienia, według jakich praw żyje dusza. Rozpoczyna się poszukiwanie dowodów na istnienie duszy, zbieranie różnych informacji z różnych źródeł. Doświadczenie naszych przodków pokazuje, że dusza istnieje, ale nie możemy jej zobaczyć, dotknąć…? Te sprzeczności są często kłopotliwe.

Możemy wyraźnie i wyraźnie obserwować otaczające nas życie zewnętrzne. Jest dostępny dla każdego. Obecnie następuje aktywny rozwój wiedzy naukowej i obiektywnej. Jednocześnie w człowieku rozwija się pragnienie i chęć poznania duszy, podsycane przykładami możliwości jej istnienia. A jeśli jakoś wiemy coś o naszej duszy, to możemy tylko zgadywać o cudzej. Wiele z tego, co dotyczy duszy, jest ukryte. Dusza pochodzi z innego obszaru. Nie ma potrzeby wyczuwania duszy, określania koloru. A nawet jeśli istnieją pewne parametry, za pomocą których można coś określić (na przykład metody wróżbitów), to jest to drugorzędne, nieważne i niepotrzebne … Musisz wiedzieć coś zupełnie innego o duszy. Ponieważ Pan powiedział: „…Który z ludu wie, CO jest w człowieku, z wyjątkiem ludzkiego DUCHA, który w nim mieszka?”

Kiedy myślimy o sobie, nie myślimy o kolorze naszej duszy, tak jak widzą ją inni ludzie. Jednak podczas komunikowania się istnieje możliwość CZUCIA drugiego. Nie jest jasne, jakiego rodzaju uczucie, ale zdolność odczuwania istnieje. Im bardziej rozwinięta jest osoba, im bardziej jest dojrzała, tym lepiej potrafi uchwycić różne niuanse osobliwości duszy innej osoby. Na przykład widzący mogą powiedzieć o innych znacznie więcej niż przeciętny człowiek. Pan objawia im to, co jest niedostępne dla zwykłego umysłu. Chodzi o postrzeganie duszy, kiedy jedna dusza postrzega drugą.

A nawet jeśli porównamy narodziny dziecka, które odbywają się w agonii, w bólach porodowych, i obserwujemy śmierć i agonii, to można tu wyciągnąć analogię. Oznacza to, że ciało wydaje się rodzić duszę, która opuszcza ciało. Rzeczywiście, po śmierci wszystko się zatrzymuje, tak jak kobieta po porodzie.

To jest otwarte dla człowieka. Co widzimy, obserwujemy i wiemy.

Ale dalej, widocznie nieprzypadkowo, Bóg dalej się przed nami chowa, stawia nam przeszkodę. Są rzeczy, które każdy może wiedzieć i są takie, które wymagają pewnego poziomu dojrzałości. Na przykład to, co dzieje się w życiu rodzinnym, nie jest ujawniane dzieciom, ale ujawnia się w pewnym wieku. Więc to jest tutaj. Wiedza o duszy jest przekazywana człowiekowi wraz z rozwojem duchowym. A święci, którzy naprawdę dorośli do wieku Chrystusa, dużo wiedzą o duszy. Wiedzą i czują, ale nie szukają. Jestem przekonany, że droga poznania duszy, przekonania, że tak naprawdę jest, nie jest drogą czytania, nie studiowania zagadnienia na cudzych przykładach… TO JEST DROGA WŁASNEGO ROZWOJU.

Bez względu na to, jak bardzo dajemy dziecku argumenty na temat dorosłego życia, nadal nie może poprawnie zrozumieć tych informacji. Jeśli dorośnie, na pewno zrozumie. Dlatego musimy dążyć do duchowego wzrostu. Wtedy wszystko będzie dla nas jasne.

Co powinna zrobić osoba, która przechodzi poważną psychiczną traumę utraty, która wcześniej nie myślała o duszy? Co możesz doradzić, aby upewnić się, zrozumieć, zaakceptować?

Zdarza się, że ludzie chodzą do Świątyni, zapalają świece, uważają się za członków Kościoła, ale w żalu reagują jak ateiści – niedowierzanie, szemranie, zwątpienie w Jego sprawiedliwość. Z czym można to połączyć?

Kiedy tracimy bliskich, przede wszystkim stajemy w obliczu absurdalności sytuacji. Absurd polega na tym, że nie możemy uwierzyć, że tej osoby już nie ma… Nie możemy nawet pomyśleć, że i nas kiedyś nie będzie. To nie pasuje do naszych umysłów. I nie da się pogodzić z tym absurdem. Ponieważ osoba nie była na to gotowa, wcześniej o tym nie myślała, to dla niego staje się to prawdziwym i namacalnym bólem.

Ludzie, którzy chodzą do świątyni, mają filozoficzne nastawienie, myśleli o śmierci, mają jakieś doświadczenia, zwykle nie odczuwają tak boleśnie straty. Zaczynają zadawać sobie pytania, szukając w sobie odpowiedzi… A Pan im się objawia. I otwiera się …

Osoby przyzwyczajone do życia światowych stereotypów, które boją się, nie chcą, nie wiedzą jak myśleć o sprawach duchowych, często zatrzymują się na ceremonii. Kapłan rozumie, że to są sprawy drugorzędne, że trzeba myśleć o duszy, o modlitwie. Ale ci, którzy nie doszli do tej wiedzy, lub nie są jeszcze gotowi, zwracają większą uwagę na stronę zewnętrzną, dla nich ceremonia staje się ważniejsza. Ale sama ceremonia nie pomaga ani ich duszom, ani duszom zmarłych.

Ważne jest, aby pamiętać, że nie chodzi o to, ile razy udać się do Świątyni, ale o to, co człowiek odkryje w sobie.

Dlaczego ktoś idzie na cmentarz, jeśli nie wierzy?

Rzeczywiście, istnieje przestrzeganie wszelkich tradycji, norm ludzkich, zwyczajów. Zazwyczaj niewierzący są przetrzymywani w niewoli przez ludzki porządek. Co jest ogólnie akceptowane. Ale z reguły są to ludzie, którzy nie mają własnego wewnętrznego rdzenia. W rzeczywistości, jeśli ktoś idzie do grobu i nie wie, po co tam idzie, postępuje według pewnych wzorców. Jeśli nie będzie chodził, zostanie potępiony… Rzeczywiście, po co iść na cmentarz dla kogoś, kto nie wierzy w zmartwychwstanie duszy? A on nie wierzy w samą duszę! Wielu mówi, że jest to tak akceptowane, ale nigdy nie wiadomo, co jeszcze jest akceptowane, czego dana osoba nie wykonuje! Zwyczajem jest na przykład chodzenie do kościoła w niedziele. Od 2000 lat przyjmuje się wyznanie grzechów. I zwyczajem jest modlenie się przez wiele tysiącleci. Ale nie wszyscy to robią! Ale tradycję chodzenia na cmentarz wyznają wszyscy. Ponieważ nie wymaga to wewnętrznych wysiłków nad sobą, nie trzeba się zmieniać. Paradoks polega na tym, że ludzie mimo wszystko chodzą na cmentarz i gdzieś na poziomie podświadomości wierzą, że coś w tym jest. A jednak wypierają się wiary.

Często człowiek boi się Kościoła jako organizacji. Człowiek nie ma nic przeciwko mówieniu o wyższym umyśle, ale nie chce żadnego zaangażowania.

Przecież jeśli przychodzisz do Kościoła, musisz przestrzegać pewnych zasad, przestrzegać niektórych praw duchowych, zmieniać swoje życie zgodnie z tymi prawami. Niektórzy ludzie naprawdę się tego boją. Nie chcą zmieniać swoich norm zachowania. Boją się zmienić swoje zdanie o sobie, swoje przyzwyczajenia. Zmienić się, szukać swoich grzechów jest bardzo trudne, bolesne i nieprzyjemne. Teraz człowiek jest tak pogrążony w zgiełku życia zewnętrznego, że zwraca uwagę na swoje życie duchowe do minimum. Nie ma już siły, by zajrzeć do wnętrza.

To jest wybór każdej osoby.

Kiedy nie ma Wiary, gdy nie ma potwierdzenia obecności duszy w materialności, gdy nie ma doświadczenia, człowiek zaczyna zastanawiać się nad swoimi snami, słuchać rad innych. Zaczyna cierpieć jeszcze bardziej, popadając w chaos myśli i niepewności. Co możesz polecić w tym przypadku?

Kiedy zdarzają się dla nas jakieś krytyczne wydarzenia, stoimy na rozdrożu. Są różne sposoby myślenia. Musisz zdecydować, którą drogą wybrać. A kiedy osoba wyraźnie staje przed wyborem: „uwierz – nie wierz” lub „W CO wierzyć”, wybór ten staje się bardzo krytyczny. Boimy się popełniać błędy. Chcemy precyzyjnej definicji tego, jak to jest poprawne. Ale w tej chwili nie ma dokładnej i określonej wiedzy.

Tutaj ważne jest:

POKORA.

Aby to, co już jest otwarte, to wiedza, która jest – do zaakceptowania. Cierp, że nie wiesz więcej. Jeśli dana osoba wymaga oczywistej wiedzy, aby całkowicie się uspokoić, wymóg ten może prowadzić do jeszcze poważniejszych konsekwencji i cierpienia.

Dlatego chrześcijaństwo mówi o pokorze. To, co mamy, to docenienie. Człowiek doceni, zostanie bardziej nagrodzony. Jak powiedział Pan: „Temu, kto ma, będzie dane i rozmnoży się, ale temu, kto nie ma, zostanie zabrane nawet to, co ma”. Bardzo ważne jest, aby zaakceptować to, co już jest otwarte i nie prosić o więcej.

NIE WOLNO SWOICH ZEWNĘTRZNYCH MYŚLI, NIE WIERZ W PUSTE.

Ponadto osoba staje przed wyborem, w co wierzyć. Uwierz, że dusza istnieje i jest nieśmiertelna; albo że po śmierci wszystko się kończy i nie ma nic więcej. Pustka. To też jest wiara. Wiara w pustkę. Chcę to zademonstrować na przykładzie. Na osi liczb jest wiele liczb, aż do liczb ułamkowych, jest ich niezliczona ilość. Człowiek, aby przedstawić te liczby, musi pomyśleć, narysować je w swojej wyobraźni. I jest zero. On jest sam. I nie trzeba się nad tym zastanawiać i zastanawiać. To jest ta pustka.

Osobom niewierzącym w istnienie duszy mogę polecić, którym nie wystarczy siły, by uwierzyć, że dusza jest nieśmiertelna, a przynajmniej nie wierzyć w tę drugą, która mówi, że wszystko się kończy. Nie możesz pozwolić, by ta druga wiara przejęła kontrolę. Nie wierz w pustkę. To znacznie pogorszy sytuację.

Przez 70 lat filozofii materialistycznej przyzwyczailiśmy się do pewnych sądów. Jest materia i są jej właściwości. Właściwości są drugorzędne. Sama materia jest ważna, jak się powszechnie uważa. Dlatego właściwości traktujemy jako coś lżejszego. Ale w rzeczywistości sytuacja jest inna. Możesz to zilustrować przykładem z fizyki:

Istnieją przedmioty materialne. Ale to, co nazywamy po prostu funkcjami, które nie mają niezależnego znaczenia, w religii niosą w sobie życie. Są nie mniej realne niż przedmioty materialne. W religii nazywane są Aniołami.

A zatem stosunek jest zupełnie inny. Te funkcje, Anioły, są nie mniej realne niż obiekty fizyczne.

Wynika z tego, że dusza jest znacznie bliższa Aniołom niż niektórym przedmiotom materialnym. Dusza nie może być zmierzona, obserwowana, ale widzimy jej działanie.

Temat zjawisk zachodzących w życiu ziemskim, opisywany w literaturze prawosławnej, temat śmierci klinicznej, temat życia po śmierci… - czy można to łączyć z pytaniami duszy? Przecież często zdarza się, że po takich wydarzeniach, które przydarzyły się człowiekowi, jest on wewnętrznie przemieniony, zaczyna wierzyć i nie wątpi?

Tak, oczywiście, istnieje zjawisko. Istnieje wiele historii, zebranych z różnych źródeł, dotyczących poważnych badań nad tym zagadnieniem. Istnieje wiele prac o śmierci klinicznej, o wyjściu duszy z ciała, kiedy człowiek widzi siebie z zewnątrz.

Ale nie znamy wielu historii. Ponieważ sami ludzie z reguły milczą o pewnych fenomenalnych rzeczach, które im się przytrafiły, ponieważ jest to bardzo osobiste doświadczenie, które pozostaje tylko z nimi.

Ale jeśli postawimy sobie za cel zebranie informacji, dowiedzenie się, co dzieje się po śmierci, oczywiście znajdziemy wiele potwierdzeń tego. Bardzo poważnym dowodem prawdziwości doświadczeń można uznać fakt, że rzeczywiście wiele osób, które doświadczyły śmierci klinicznej, duchowo dochodzi do tego, że nie mogą już żyć po staremu, chodzić do Kościoła, są nie martwiłem się tak światowymi jak poprzednio. To są przykłady, że to wszystko nie jest fantazją.

Jeśli mówimy o duszy, czasami zastanawiasz się, jak wygląd człowieka zmienia się z jego stanu psychicznego i duchowego. Zawsze będziemy odróżniać złego od dobrego. To, co wewnętrzne, zawsze znajduje odzwierciedlenie w tym, co zewnętrzne. A osoba, która była zła, a następnie pokutowała, zaczęła angażować się w prawe czynności, stała się życzliwa, a jednocześnie zmienił się jego wygląd. Czy nie jest to dowód na związek duszy z ciałem? Czy mózg nie zmienia swojego wyglądu?

Tak, tylko nazwałbym to uzasadnieniem, a nie dowodem

Ci sami święci ojcowie, tacy jak Serafin z Sarowa, Sergiusz z Radoneża, Kirill Belozersky, byli ludźmi bardzo krytycznymi i niezależnymi, nie poddającymi się tłumowi, z krytycznym sposobem myślenia, trzeźwymi … Nie wątpili, byli pewni, że istnieje dusza.

Tak, oczywiście nie tylko w to wierzyli, ale też wiedzieli. Ale dla wielu niewierzących nie jest to przekonujący dowód.

Jeśli ktoś chce być przekonany, stara się zrozumieć, zrozumieć. Jeśli nie chce, to bez względu na to, jak bardzo mu to udowodnisz, i tak „zakrył uszy”, zamknął oczy. Nie możesz mu niczego pokazać ani wyjaśnić. Śmierć jest rodzajem bodźca, który sprawia, że myślisz i otwierasz oczy na rzeczywistość. W szczególności rzeczywistość duchowa. A osoba by nie chciała, ale nigdzie nie pójdziesz.

Ale jeśli ktoś wyłącza pewne swoje uczucia i nie chce skierować ich we właściwe miejsce, to nic nie można wyjaśnić. Jako profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej A. I. Osipov lubi dawać przykład: „spróbuj wyjaśnić osobie niewidomej, jak wygląda różowy lub żółty”, nie możesz mu niczego udowodnić.

Jak można wierzyć w to życie, jeśli z punktu widzenia naszej percepcji i zrozumienia nie da się wytłumaczyć, jakimi prawami się ono dzieje? Oznacza to, że każdy próbuje przenieść na to życie pewne właściwości tego życia.

Powiedziałem już, że życie duszy podlega innym prawom. Jeśli wrócimy do fizyki, to jest pole elektryczne, jest pole magnetyczne. Prawa są różne, ale mimo to są ze sobą powiązane. Pole elektryczne generuje cząstki statyczne. A kiedy te cząstki się poruszają, powstaje pole magnetyczne. A potem okazuje się, że pole magnetyczne powstaje nie tylko wtedy, gdy cząstki się poruszają, ale również istnieje bez żadnych cząstek. To są różne, ale powiązane światy. I nie da się dokładnie wytłumaczyć właściwości innego świata będąc w nim.

Życie duszy po śmierci zostało opisane przez wielu autorów. Jest też pewien opis naukowy. Ale w różnych kulturach możemy zaobserwować różnicę w tych opisach. I nawet w obrębie tej samej kultury, w szczególności prawosławia, istnieje różnica w opisie różnych świętych ojców. Zasadniczo są to różnice w szczegółach, niemniej jednak wszystkie te pomysły są częściowo różne. Pojawiają się wątpliwości… Pokusa, by powiedzieć, że to wszystko jest fikcją.

Każda kultura ma swoje różnice i cechy. Nie ma sensu skupiać się na tych szczegółach i różnicach, ponieważ jest to specyficzny pogląd osoby, która próbuje nam coś „przekazać”.

Jako przykład chciałbym przytoczyć słowa Andreya Kuraeva, który mówi, że judaizm i chrześcijaństwo w zdumiewający sposób różnią się od innych wierzeń i religii. Część o istnieniu duszy po śmierci jest w nich mało rozwinięta. Prawie nie wiemy, co dzieje się po śmierci.

W chrześcijaństwie w Ewangelii jest tylko jedna opowieść o bogaczu i Łazarzu. Warto jednak zwrócić uwagę na to, że po Zmartwychwstaniu Chrystusa, kiedy już wiele przeszedł i wydawało się, że może ludziom wiele powiedzieć (przecież był wśród nich przez czterdzieści dni), praktycznie nic nie powiedział. Sam Pan nic nie powiedział! Do dziś przetrwało wiele legend i prawie nic o życiu po śmierci. Oznacza to, że NIE POTRZEBUJEMY tego. Sam Pan wyznacza granice. To tak, jakby nam mówił: „Nie chodzisz tam, nie potrzebujesz tego, jesteście dziećmi. Jeśli dorośniesz, dowiesz się.”

Jeśli powiesz dziecku o morzu, którego nigdy nie widział, staw z żabami na podwórku może wydawać się morzem. W końcu, jeśli nigdy nie widział, to nie może wiedzieć na pewno. Tutaj włącza się wyobraźnia i można wymyślić wszystko. Ale dopóki samo dziecko nie zobaczy morza, nie zrozumie całego uroku, bez względu na to, jak bardzo starają się mu to wyjaśnić.

Najważniejszą rzeczą jest tutaj ZAUFANIE.

Musisz nauczyć się ufać. Nie próbuj sobie wyobrażać i fantazjować, jak tam będzie - dobrze czy źle. Żyj tym życiem. Tam też będzie dobrze, jeśli ten dobrze żył. Najważniejszą rzeczą, o której zawsze należy pamiętać, jest to, że przejście do innego życia jest naprawdę tajemnicą.

W Kościele wszystko sprowadza się nie do idei życia po śmierci, ale do pomocy. Jeśli możesz coś zrobić dla zmarłego, zrób to. Według Ewangelii istnieje pewien związek między życiem, które jest tutaj, a życiem, które jest tam. Jeśli żyłeś tu w boski sposób, to tam będzie dobrze.

Co możemy zrobić dla duszy tego, który odszedł do innego świata?

Tutaj, w prawdziwym życiu, dopełnij jego życie. Zrób coś dla niego. I ta pomoc znajdzie odzwierciedlenie w jego życiu tam. Jeśli dla zmarłego dokonuje się miłosierdzie, miłosierdzie, to tak, jakby zrobił to sam, w tym życiu. Zostanie mu to nagrodzone. Możesz przyjąć komunię ze względu na ukochaną osobę, która odeszła, zmienić się, pójść do Boga. Dusze bliskich są połączone z naszymi duszami.

Chcę to zilustrować przykładem z fizyki. Dwie najmniejsze cząstki, które weszły w interakcję, po rozdzieleniu, nadal zachowują się jako część jednej rzeczywistości. Bez względu na to, jak daleko od siebie, zachowują się tak samo, zmieniając się względem siebie, chociaż nie ma między nimi wymiany informacji.

Opat Władimir (Masłow)