Mózg to telewizja. Dusza - stacja telewizyjna

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Jeśli zapytasz ateistę, czym jest dusza, najprawdopodobniej odpowie, że jest to „wewnętrzny, mentalny świat człowieka, jego świadomość” (SI Ozhegov „Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego”). A teraz porównaj tę definicję z opinią wierzącego (otwieramy w tym celu „Słownik języka rosyjskiego” V. Dahla): „Dusza jest nieśmiertelną istotą duchową, obdarzoną rozumem i wolą”.

Według pierwszego, dusza jest świadomością, która domyślnie jest wytworem ludzkiego mózgu. Według drugiego dusza nie jest pochodną ludzkiego mózgu, ale sama w sobie „mózgiem”, sama jest umysłem, nieporównywalnie potężniejszym, a ponadto nieśmiertelnym. Który jest poprawny?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, posłużmy się tylko faktami i rozsądną logiką – w co wierzą ludzie o poglądach materialistycznych.

Zacznijmy od pytania, czy dusza jest wytworem mózgu. Według nauki mózg jest centralnym punktem kontrolnym człowieka: odbiera i przetwarza informacje z otaczającego świata, a także decyduje o tym, jak dana osoba powinna postępować w konkretnym przypadku. A wszystko inne dla mózgu - ręce, nogi, oczy, uszy, żołądek, serce - to coś w rodzaju skafandra kosmicznego, który zapewnia centralny układ nerwowy. Odłącz czyjś mózg - i zastanów się, że nie ma osoby. Stworzenie z uszkodzonym mózgiem można nazwać raczej warzywem niż człowiekiem. Mózg jest bowiem świadomością (i wszystkimi procesami umysłowymi), a świadomość jest ekranem, przez który człowiek poznaje siebie i otaczający go świat. Wyłącz ekran - co zobaczysz? Tylko ciemność. Istnieją jednak fakty, które obalają tę teorię.

W 1940 roku boliwijski neurochirurg Augustin Iturrica, przemawiając w Towarzystwie Antropologicznym w Sucre (Boliwia), wygłosił sensacyjne oświadczenie: według niego był świadkiem, że człowiek może zachować wszelkie oznaki świadomości i zdrowego rozsądku, będąc pozbawionym narządu, które dla nich bezpośrednio i odpowiedzi. Mianowicie mózg.

Iturrica wraz ze swoim kolegą dr Ortizem badali historię medyczną 14-letniego chłopca, który od dłuższego czasu skarżył się na ból głowy. Lekarze nie stwierdzili żadnych odchyleń ani w analizach, ani w zachowaniu pacjentki, więc źródło bólów głowy nie zostało zidentyfikowane aż do śmierci chłopca. Po jego śmierci chirurdzy otworzyli czaszkę zmarłego i byli odrętwiali po tym, co zobaczyli: masa mózgowa została całkowicie oddzielona od wewnętrznej jamy czaszki! Oznacza to, że mózg chłopca nie był w żaden sposób połączony z jego układem nerwowym i „żył” sam. Pytanie brzmi, co wtedy myślał zmarły, gdyby jego mózg, mówiąc w przenośni, „był na bezterminowym urlopie”?

Inny znany naukowiec, niemiecki profesor Hoofland, opowiada o niezwykłym przypadku ze swojej praktyki. Pewnego razu przeprowadził pośmiertną sekcję czaszki pacjenta, który na krótko przed śmiercią doznał paraliżu. Do ostatniej chwili pacjent zachował wszelkie zdolności umysłowe i fizyczne. Wyniki autopsji zmyliły profesora, bo zamiast mózgu w czaszce zmarłego znaleziono… około 300 gramów wody!

Podobna historia wydarzyła się w 1976 roku w Holandii. Patolodzy, po otwarciu czaszki 55-letniego Holendra Jana Gerlinga, zamiast mózgu znaleźli jedynie niewielką ilość białawego płynu. Kiedy dowiedzieli się o tym bliscy zmarłego, oburzyli się, a nawet poszli do sądu, uznając „żart” lekarzy nie tylko głupi, ale i obraźliwy, ponieważ Jan Gerling był jednym z najlepszych zegarmistrzów w kraju! Lekarze, aby uniknąć procesu, musieli pokazać bliskim „dowody” swojej niewinności, po czym się uspokoili. Jednak ta historia trafiła do prasy i stała się głównym tematem dyskusji na prawie miesiąc.

Dziwna historia o protezach

Hipotezę, że świadomość może istnieć niezależnie od mózgu, potwierdzili holenderscy fizjolodzy. W grudniu 2001 r. dr Pim Van Lommel wraz z dwoma innymi kolegami przeprowadził zakrojone na szeroką skalę badanie osób, które przeżyły śmierć. W artykule „Prawie śmiertelne doświadczenia osób, które przeżyły zatrzymanie krążenia”, opublikowanym w brytyjskim czasopiśmie medycznym The Lancet, Wam Lommel opowiada o „niesamowitym” przypadku, który odnotował jeden z jego kolegów.

„Pacjent w śpiączce został przewieziony na oddział intensywnej terapii w klinice. Działania rewitalizacyjne zakończyły się niepowodzeniem. Mózg umarł, encefalogram był linią prostą. Zdecydowaliśmy się na intubację (wprowadzenie rurki do krtani i tchawicy do sztucznej wentylacji i przywrócenia drożności dróg oddechowych. - A. K.). W ustach ofiary była proteza. Lekarz wyjął go i położył na stole. Półtorej godziny później serce pacjenta zaczęło bić, a ciśnienie krwi wróciło do normy. A tydzień później, gdy ta sama pracownica dostarczała chorym lekarstwa, mężczyzna, który wrócił z tamtego świata, powiedział jej: „Wiesz, gdzie jest moja proteza! Wyjąłeś mi zęby i wsadziłeś je do szuflady stolika na kółkach!”

Podczas dokładnego przesłuchania okazało się, że ofiara obserwowała siebie z góry, leżąc na łóżku. Szczegółowo opisał oddział i postępowanie lekarzy w chwili śmierci. Mężczyzna bardzo się bał, że lekarze przestaną się odradzać, i ze wszystkich sił chciał dać im do zrozumienia, że żyje…”

Aby uniknąć zarzutów o brak czystości ich badań, naukowcy dokładnie przestudiowali wszystkie czynniki, które mogą wpływać na historie ofiar. Wszystkie przypadki tak zwanych fałszywych wspomnień (sytuacje, gdy osoba, słysząc opowieści o wizjach pośmiertnych od innych, nagle „przypomina sobie” to, czego sam nigdy nie doświadczył), fanatyzm religijny i inne podobne przypadki zostały usunięte z ram sprawozdawczych. Podsumowując doświadczenie 509 zgonów klinicznych, naukowcy doszli do następujących wniosków:

1. Wszyscy badani byli zdrowi psychicznie. Byli to mężczyźni i kobiety w wieku od 26 do 92 lat, o różnym poziomie wykształcenia, wierzący i niewierzący w Boga. Niektórzy słyszeli już wcześniej o „doświadczeniu z pogranicza śmierci”, inni nie.

2. Wszystkie wizje pośmiertne u ludzi miały miejsce w okresie zawieszenia mózgu.

3. Wizje pośmiertne nie mogą być wytłumaczone niedoborem tlenu w komórkach ośrodkowego układu nerwowego.

4. Na głębię „doświadczenia bliskiego śmierci” duży wpływ ma płeć i wiek osoby. Kobiety mają tendencję do odczuwania większej intensywności niż mężczyźni.

5. Wizje pośmiertne niewidomych od urodzenia nie różnią się od wrażeń widzących.

W końcowej części artykułu kierownik badania, dr Pim Van Lommel, formułuje całkowicie sensacyjne stwierdzenia. Mówi, że „świadomość istnieje nawet wtedy, gdy mózg przestaje funkcjonować” i że „mózg wcale nie myśli o materii, ale organ, jak każdy inny, pełni ściśle określone funkcje”. „Jest bardzo możliwe”, podsumowuje swój artykuł naukowiec, „myślenie, że materia w zasadzie nawet nie istnieje”.

Czy mózg jest niezdolny do myślenia?

Do podobnych wniosków doszli brytyjscy badacze Peter Fenwick z London Institute of Psychiatry i Sam Parnia z Southampton Central Hospital. Naukowcy przebadali pacjentów, którzy wrócili do życia po tzw. „śmierci klinicznej”.

Jak wiecie, po zatrzymaniu akcji serca, z powodu ustania krążenia krwi i odpowiednio dopływu tlenu i składników odżywczych, mózg człowieka zostaje „wyłączony”. A skoro mózg jest wyłączony, to wraz z nim powinna zniknąć także świadomość. Tak się jednak nie dzieje. Czemu?

Być może jakaś część mózgu nadal pracuje, mimo że czuły sprzęt rejestruje całkowity spokój. Ale w momencie śmierci klinicznej wiele osób czuje, jak „wylatują” ze swojego ciała i unoszą się nad nim. Wisząc około pół metra nad swoimi ciałami, wyraźnie widzą i słyszą, co robią i mówią lekarze znajdujący się w pobliżu. Jak można to wyjaśnić?

Załóżmy, że można to wytłumaczyć „niespójnością w pracy ośrodków nerwowych, które kontrolują wrażenia wizualne i dotykowe, a także poczucie równowagi”. Lub, ujmując to jaśniej, - halucynacje mózgu, doświadczanie ostrego niedoboru tlenu, a zatem „rozdawanie” takich sztuczek. Ale oto pech: jak zeznają brytyjscy naukowcy, niektórzy z tych, którzy doświadczyli „śmierci klinicznej”, po odzyskaniu przytomności, dokładnie powtarzają treść rozmów, które personel medyczny przeprowadził podczas procesu resuscytacji. Co więcej, niektórzy z nich szczegółowo i dokładnie opisali wydarzenia, które miały miejsce w tym okresie w sąsiednich salach, gdzie „fantazja” i halucynacje mózgu po prostu nie mogą się tam dostać! A może te nieodpowiedzialne „niespójne ośrodki nerwowe odpowiedzialne za wrażenia wzrokowe i dotykowe”, chwilowo pozostawione bez centralnej kontroli, postanowiły przespacerować się po szpitalnych korytarzach i oddziałach?

Dr Sam Parnia, wyjaśniając powód, dla którego pacjenci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, mogą wiedzieć, słyszeć i widzieć, co dzieje się po drugiej stronie szpitala, mówi: „Mózg, jak każdy inny narząd w ludzkim ciele, jest zbudowany z komórki i nie jest w stanie myśleć. Może jednak funkcjonować jako urządzenie do wykrywania myśli. Podczas śmierci klinicznej świadomość działająca niezależnie od mózgu używa go jako ekranu. Jak odbiornik telewizyjny, który najpierw odbiera wchodzące do niego fale, a następnie przekształca je w dźwięk i obraz.” Peter Fenwick, jego kolega, wyciąga jeszcze śmielszy wniosek: „Świadomość może nadal istnieć po fizycznej śmierci ciała”.

Zwróć uwagę na dwa ważne wnioski – „mózg nie jest w stanie myśleć” oraz „świadomość może żyć nawet po śmierci ciała”. Jeśli powiedział to jakiś filozof lub poeta, to, jak mówią, co możesz od niego zabrać - człowiek jest daleki od świata nauk ścisłych i sformułowań! Ale te słowa wypowiedziało dwóch bardzo szanowanych naukowców w Europie. A ich głosy nie są jedynymi.

John Eccles, czołowy nowoczesny neurofizjolog i laureat Nagrody Nobla w dziedzinie medycyny, również uważa, że psychika nie jest funkcją mózgu. Wraz z innym neurochirurgiem Wilderem Penfieldem, który wykonał ponad 10 000 operacji mózgu, Eccles napisał The Mystery of Man. W nim autorzy deklarują w zwykłym tekście, że „nie mają wątpliwości, że osoba jest kontrolowana przez COŚ poza swoim ciałem”. Profesor Eccles pisze: „Mogę eksperymentalnie potwierdzić, że funkcjonowania świadomości nie da się wytłumaczyć funkcjonowaniem mózgu. Świadomość istnieje niezależnie od niej z zewnątrz.” Jego zdaniem „świadomość nie może być przedmiotem badań naukowych… Pojawienie się świadomości, podobnie jak pojawienie się życia, jest najwyższą tajemnicą religijną”.

Inny autor książki, Wilder Penfield, podziela opinię Ecclesa. I dodaje do tego, co zostało powiedziane, że w wyniku wieloletnich badań nad aktywnością mózgu doszedł do przekonania, że „energia umysłu różni się od energii impulsów nerwowych mózgu”.

Dwóch kolejnych laureatów Nagrody Nobla, laureaci neurofizjologii David Hubel i Thorsten Wiesel wielokrotnie stwierdzało w swoich wystąpieniach i pracach naukowych, że „aby móc potwierdzić związek między mózgiem a Świadomością, trzeba zrozumieć, że czyta i dekoduje informacje, które pochodzi ze zmysłów”. Jednak, jak podkreślają naukowcy, „nie da się tego zrobić”.

„Dużo operowałem mózg i otwierając czaszkę, nigdy nie widziałem tam umysłu. I sumienie też …”

A co o tym mówią nasi naukowcy? Aleksander Iwanowicz Wwiedenski, psycholog i filozof, profesor Uniwersytetu w Petersburgu, w swojej pracy „Psychologia bez metafizyki” (1914) napisał, że „rola psychiki w systemie procesów materialnych regulacji zachowania jest absolutnie nieuchwytny i nie ma wyobrażalnego pomostu między aktywnością mózgu a polem zjawisk psychicznych lub psychicznych, w tym Świadomości.”

Nikołaj Iwanowicz Kobozew (1903-1974), wybitny sowiecki chemik, profesor na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym, w swojej monografii Wremia mówi rzeczy, które są całkowicie wywrotowe dla jego wojowniczych czasów ateistycznych. Na przykład takie: „ani komórki, ani cząsteczki, ani nawet atomy nie mogą być odpowiedzialne za procesy myślenia i pamięci”; „Ludzki umysł nie może być wynikiem ewolucyjnej transformacji funkcji informacji w funkcję myślenia. Ta ostatnia umiejętność musi zostać nam dana, a nie nabyta w trakcie rozwoju”; „Akt śmierci jest oddzieleniem tymczasowej„ plątaniny”osobowości od upływu bieżącego czasu. Ta plątanina jest potencjalnie nieśmiertelna…”.

Innym autorytatywnym i szanowanym nazwiskiem jest Valentin Feliksovich Voino-Yasenetsky (1877-1961), wybitny chirurg, doktor nauk medycznych, pisarz duchowy i arcybiskup. W 1921 r. w Taszkencie, gdzie Voino-Yasenetsky pracował jako chirurg, będąc duchownym, miejscowa Czeka zorganizowała „sprawę lekarzy”. Jeden z kolegów chirurga, prof. S. A. Masumov, tak wspomina o procesie:

„Wtedy na czele Taszkientu Czeka stanął Łotysz J. H. Peters, który zdecydował, że proces ma charakter orientacyjny. Świetnie pomyślany i zaaranżowany spektakl poszedł na marne, gdy przewodniczący wezwał profesora Voino-Yasenetsky'ego jako eksperta:

- Powiedz mi, księdzu i profesorze Jasenetsky-Voino, jak modlisz się w nocy i mordujesz ludzi w ciągu dnia?

W rzeczywistości święty spowiednik-patriarcha Tichon, dowiedziawszy się, że profesor Voino-Yasenetsky objął kapłaństwo, pobłogosławił go, aby nadal zajmował się chirurgią. Ojciec Valentine nic nie wyjaśnił Petersowi, ale odpowiedział:

- Cięcie ludzi, żeby ich ratować, ale w imię czego tniesz ludzi, prokuraturze obywatelskiej?

Publiczność powitała udaną odpowiedź śmiechem i brawami. Cała sympatia była teraz po stronie księdza-chirurga. Oklaskiwali go zarówno robotnicy, jak i lekarze. Kolejne pytanie, według wyliczeń Petersa, miało zmienić nastroje pracującej publiczności:

- Jak wierzysz w Boga, księdza i profesora Jasenetsky-Voino? Czy widziałeś go, swojego Boga?

- Naprawdę nie widziałem Boga, oskarżycielu obywatelskiego. Ale dużo operowałem na mózgu i kiedy otwierałem czaszkę, tam też nigdy nie widziałem umysłu. I tam też nie znalazłem sumienia.

Dzwon prezesa zatopił się w śmiechu całej sali, który nie ustał przez długi czas. „Sprawa lekarzy” zakończyła się sromotną porażką”.

Valentin Feliksovich wiedział, o czym mówi. Kilkadziesiąt tysięcy wykonywanych przez niego operacji, w tym na mózgu, przekonało go, że mózg nie jest pojemnikiem na umysł i sumienie człowieka. Po raz pierwszy taka myśl przyszła mu do głowy w młodości, kiedy… spojrzał na mrówki.

Wiadomo, że mrówki nie mają mózgu, ale nikt nie powie, że są pozbawione inteligencji. Mrówki rozwiązują złożone problemy inżynieryjne i społeczne - budują mieszkania, budują wielopoziomową hierarchię społeczną, wychowują młode mrówki, konserwują żywność, chronią swoje terytorium i tak dalej. „W wojnach mrówek, które nie mają mózgu, wyraźnie ujawnia się intencjonalność, a więc racjonalność, która niczym nie różni się od człowieka” – zauważa Voino-Yasenetsky. Naprawdę, żeby być świadomym siebie i zachowywać się racjonalnie, mózg wcale nie jest potrzebny?

Później, mając już za sobą wieloletnie doświadczenie jako chirurg, Valentin Feliksovich wielokrotnie obserwował potwierdzenie swoich przypuszczeń. W jednej z książek opowiada o jednym z takich przypadków: „Otworzyłem u młodego rannego mężczyznę ogromny ropień (około 50 cm³ ropy), który niewątpliwie zniszczył cały lewy płat czołowy, a po tym nie zauważyłem żadnych wad psychicznych. tę operację. To samo mogę powiedzieć o innym pacjencie, który był operowany z powodu ogromnej torbieli opon mózgowych. Przy szerokim otwarciu czaszki ze zdziwieniem zauważyłem, że prawie cała prawa jej połowa była pusta, a cała lewa półkula mózgu była ściśnięta, prawie niemożliwa do odróżnienia.

W swojej ostatniej, autobiograficznej książce „Zakochałem się w cierpieniu…” (1957), której Valentin Feliksovich nie napisał, ale podyktował (w 1955 całkowicie oślepł), to już nie są założenia młodego badacza, ale przekonania doświadczonego i mądrego naukowca-praktyka brzmią: jeden.„Mózg nie jest organem myśli i uczuć”; oraz 2. „Duch wychodzi poza mózg, determinując jego aktywność i całą naszą istotę, kiedy mózg działa jako nadajnik, odbiera sygnały i przekazuje je organom ciała”.

„W ciele jest coś, co może się od niego oddzielić, a nawet przeżyć samą osobę”.

A teraz przejdźmy do opinii osoby bezpośrednio zaangażowanej w badanie mózgu - neurofizjologa, akademika Akademii Nauk Medycznych Federacji Rosyjskiej, dyrektora Instytutu Badań Naukowych Mózgu (RAMS Federacji Rosyjskiej), Natalia Pietrowna Bechteriewa:

„Hipotezę, że ludzki mózg odbiera myśli tylko z zewnątrz, po raz pierwszy usłyszałem z ust noblisty, profesora Johna Ecclesa. Oczywiście wtedy wydawało mi się to absurdalne. Ale potem badania przeprowadzone w naszym petersburskim Instytucie Badawczym Mózgu potwierdziły, że nie potrafimy wyjaśnić mechaniki procesu twórczego. Mózg może generować tylko najprostsze myśli, takie jak przewracanie stron czytanej książki lub mieszanie cukru w szklance. A proces twórczy to manifestacja zupełnie nowej jakości. Jako wierzący przyznaję się do udziału Wszechmogącego w kierowaniu procesem myślowym.”

Gdy Natalia Pietrowna została zapytana, czy ona, niedawna komunistka i ateistka, na podstawie wieloletnich wyników pracy Instytutu Mózgu, potrafi rozpoznać istnienie duszy, ona, jak przystało na prawdziwego naukowca, całkiem szczerze odpowiedział:

„Nie mogę nie wierzyć w to, co sam słyszałem i widziałem. Naukowiec nie ma prawa odrzucać faktów tylko dlatego, że nie pasują do dogmatów, światopoglądu… Całe życie badałem żywy ludzki mózg. I tak jak wszyscy, także ludzie innych specjalności, nieuchronnie natknąłem się na „dziwne zjawiska”… Już teraz wiele można wytłumaczyć. Ale nie wszyscy… Nie chcę udawać, że tak nie jest… Ogólna konkluzja naszych materiałów: pewien procent ludzi nadal istnieje w innej formie, w formie czegoś oddzielającego się od ciała, którego nie chciałbym podać innej definicji niż „dusza”. Rzeczywiście, w ciele jest coś, co może się od niego oddzielić, a nawet przeżyć samą osobę”.

A oto kolejna autorytatywna opinia. Akademik Piotr Kuźmicz Anokhin, największy fizjolog XX wieku, autor 6 monografii i 250 artykułów naukowych, pisze w jednej ze swoich prac: część mózgu. Jeśli w zasadzie nie możemy zrozumieć, w jaki sposób umysł powstaje w wyniku aktywności mózgu, to czy nie jest bardziej logiczne myślenie, że psychika nie jest w swej istocie funkcją mózgu, ale reprezentuje przejaw jakiejś inne – niematerialne siły duchowe?”

Tak więc coraz częściej i głośniej w środowisku naukowym słychać słowa, które zaskakująco pokrywają się z podstawowymi założeniami chrześcijaństwa, buddyzmu i innych masowych religii świata. Nauka, choć powoli i ostrożnie, ale nieustannie dochodzi do wniosku, że mózg nie jest źródłem myśli i świadomości, a jedynie służy jako ich przekaźnik. Prawdziwym źródłem naszego „ja”, naszych myśli i świadomości może być tylko – dalej przytoczymy słowa Bekhtereva – „coś, co może oddzielić się od człowieka, a nawet go przetrwać”. „Coś”, mówiąc wprost i bez omówienia, to nic innego jak dusza człowieka.

Na początku lat 80. ubiegłego wieku, podczas międzynarodowej konferencji naukowej ze słynnym amerykańskim psychiatrą Stanislavem Grofem, pewnego dnia, po kolejnym przemówieniu Grofa, podszedł do niego sowiecki akademik. I zaczął mu udowadniać, że wszystkie cuda ludzkiej psychiki, które Grof, a także inni badacze amerykańscy i zachodni „odkrywają”, kryją się w tej lub innej części ludzkiego mózgu. Słowem, nie ma potrzeby wymyślać żadnych nadprzyrodzonych powodów i wyjaśnień, jeśli wszystkie powody są w jednym miejscu – pod czaszką. Jednocześnie akademik głośno i wymownie postukał się palcem w czoło. Profesor Grof zastanowił się przez chwilę, po czym powiedział:

- Powiedz kolego, czy masz w domu telewizor? Wyobraź sobie, że go zepsułeś i zadzwoniłeś do technika telewizyjnego. Mistrz przyszedł, wspiął się do telewizora, przekręcił tam różne gałki, dostroił go. Po tym, czy naprawdę pomyślisz, że wszystkie te stacje siedzą w tym pudełku?

Nasz akademik nie mógł nic odpowiedzieć profesorowi. Tam ich dalsza rozmowa szybko się skończyła.