Jedna noga w zaświatach. Historie ofiar

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

W marcu 2015 r. mały Gardell Martin wpadł do lodowatego strumienia i nie żył przez ponad półtorej godziny. W niecałe cztery dni opuścił szpital cały i zdrowy. Jego historia jest jedną z tych, które skłaniają naukowców do ponownego rozważenia samego znaczenia pojęcia „śmierć”.

Na początku wydawało jej się, że po prostu boli ją głowa - ale w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie miała. 22-letnia Karla Perez spodziewała się drugiego dziecka - była w szóstym miesiącu ciąży. Początkowo nie bała się zbytnio i postanowiła się położyć, mając nadzieję, że jej głowa minie. Ale ból tylko się pogorszył, a kiedy Perez zwymiotował, poprosiła brata, aby zadzwonił pod numer 911.

Nieznośny ból skręcił Carlę Perez 8 lutego 2015 roku, bliżej północy. Karetka pogotowia zabrała Karlę z jej domu w Waterloo w stanie Nebraska do Szpitala Kobiecego Metodystów w Omaha. Tam kobieta zaczęła tracić przytomność, jej oddech ustał, a lekarze włożyli jej rurkę do gardła, aby tlen nadal płynął do płodu. Tomografia komputerowa wykazała, że rozległy krwotok mózgowy wytworzył ogromne ciśnienie w czaszce kobiety.

Karla doznała udaru, ale płód o dziwo nie ucierpiał, jego serce nadal biło pewnie i równomiernie, jakby nic się nie stało. Około 2 w nocy powtórna tomografia wykazała, że ciśnienie wewnątrzczaszkowe nieodwracalnie zdeformowało pień mózgu. „Widząc to”, mówi Tiffani Somer-Sheli, lekarka, która obserwowała Pereza zarówno w jej pierwszej, jak i drugiej ciąży, „wszyscy zdali sobie sprawę, że nie można się spodziewać niczego dobrego”.

Kobieta znalazła się na chwiejnej granicy między życiem a śmiercią: jej mózg przestał funkcjonować bez szans na wyzdrowienie – innymi słowy zmarła, ale w tym przypadku można było sztucznie podtrzymywać życiową aktywność organizmu, aby umożliwić 22 -tygodniowy płód rozwinął się do etapu, w którym będzie mógł samodzielnie egzystować.

Ludzi, którzy podobnie jak Carla Perez są w stanie pogranicza, z roku na rok przybywa, ponieważ naukowcy coraz wyraźniej rozumieją, że „przełącznik” naszej egzystencji nie ma dwóch pozycji on/off, ale znacznie więcej. w czerni jest miejsce na wiele odcieni. W „szarej strefie” wszystko nie jest nieodwołalne, czasem trudno określić, czym jest życie, a niektórzy przekraczają ostatnią linię, ale wracają – a czasem szczegółowo opowiadają o tym, co widzieli po drugiej stronie.

„Śmierć jest procesem, a nie chwilą” – pisze w swojej książce „Erasing Death” resuscytator Sam Parnia: serce przestaje bić, ale organy nie umierają od razu. W rzeczywistości, pisze lekarz, mogą one pozostać nienaruszone przez dłuższy czas, co oznacza, że przez długi czas „śmierć jest całkowicie odwracalna”.

Jak ktoś, kogo imię jest synonimem bezwzględności, może być odwracalny? Jaki jest charakter przekraczania tej „szarej strefy”? Co się z tym dzieje z naszą świadomością? W Seattle biolog Mark Roth eksperymentuje z wprowadzaniem zwierząt w sztuczną hibernację za pomocą chemikaliów, które spowalniają bicie serca i metabolizm do poziomu podobnego do obserwowanego podczas hibernacji. Jej celem jest sprawienie, by osoby stojące przed atakiem serca były „trochę nieśmiertelne”, dopóki nie przezwyciężą skutków kryzysu, który sprowadził ich na skraj życia i śmierci.

W Baltimore i Pittsburghu zespoły urazowe kierowane przez chirurga Sama Tishermana prowadzą badania kliniczne, w których pacjenci z ranami postrzałowymi i kłutymi mają obniżoną temperaturę ciała, aby spowolnić krwawienie na czas potrzebny na założenie szwów. Ci lekarze stosują przeziębienie w tym samym celu, w którym Roth używa związków chemicznych: pozwala im tymczasowo „zabijać” pacjentów, aby ostatecznie uratować im życie.

W Arizonie specjaliści od kriokonserwacji zamrażają ciała ponad 130 swoich klientów - jest to również rodzaj „strefy granicznej”. Mają nadzieję, że kiedyś w odległej przyszłości, być może za kilka stuleci, uda się tych ludzi rozmrozić i ożywić, a do tego czasu medycyna będzie w stanie wyleczyć choroby, na które zmarli.

W Indiach neurobiolog Richard Davidson bada mnichów buddyjskich, którzy wpadli w stan znany jako tukdam, w którym zanikają biologiczne oznaki życia, ale ciało nie wydaje się rozkładać przez tydzień lub dłużej. Davidson próbuje zarejestrować pewną aktywność w mózgach tych mnichów, mając nadzieję dowiedzieć się, co dzieje się po zatrzymaniu krążenia.

A w Nowym Jorku Sam Parnia z entuzjazmem opowiada o możliwościach „opóźnionej resuscytacji”. Według niego resuscytacja krążeniowo-oddechowa działa lepiej niż się powszechnie sądzi, a w określonych warunkach – gdy temperatura ciała jest niska, uciśnięcia klatki piersiowej są prawidłowo regulowane w zakresie głębokości i rytmu, a tlen jest dostarczany powoli, aby uniknąć uszkodzenia tkanek – niektórzy pacjenci mogą wrócić. do życia nawet po kilku godzinach bez bicia serca i często bez długotrwałych negatywnych konsekwencji.

Teraz lekarz bada jeden z najbardziej tajemniczych aspektów powrotu z martwych: dlaczego tak wielu klinicznie śmiertelnych ludzi opisuje, w jaki sposób ich umysły zostały oddzielone od ciała? Co te doznania mogą nam powiedzieć o naturze „strefy przygranicznej” io samej śmierci? Według Marka Rotha z Fred Hutchinson Cancer Research Center w Seattle, rola tlenu na granicy życia i śmierci jest bardzo kontrowersyjna. „Już w latach 70. XVIII wieku, gdy tylko odkryto tlen, naukowcy zdali sobie sprawę, że jest on niezbędny do życia” – mówi Roth. - Tak, jeśli znacznie zmniejszysz stężenie tlenu w powietrzu, możesz zabić zwierzę. Ale paradoksalnie, jeśli nadal będziesz obniżać koncentrację do pewnego progu, zwierzę będzie żyło w zawieszonej animacji.”

Mark pokazał, jak działa ten mechanizm, na przykładzie żyjących w glebie nicieni – nicieni, które mogą żyć przy stężeniu tlenu zaledwie 0,5 proc., ale giną, gdy spadnie do 0,1 proc. Jeśli jednak szybko przekroczysz ten próg i nadal będziesz zmniejszać stężenie tlenu – do 0,001 procenta lub nawet mniej – robaki wpadają w stan zawieszenia animacji. W ten sposób zostają uratowane, gdy nadchodzą dla nich trudne czasy – co przypomina zwierzęta hibernujące na zimę.

Pozbawione tlenu, pogrążone w zawieszonej animacji stworzenia wydają się martwe, ale tak nie jest: iskra życia wciąż w nich tli się. Usta starają się kontrolować ten stan, wstrzykując zwierzętom doświadczalnym „pierwiastkowy środek redukujący” – na przykład sól jodową – co znacznie zmniejsza ich zapotrzebowanie na tlen. Teoretycznie metoda ta jest w stanie zminimalizować szkody, jakie leczenie po zawale serca może spowodować u pacjentów.

Chodzi o to, że jeśli sól jodkowa spowalnia wymianę tlenu, może pomóc uniknąć uszkodzenia mięśnia sercowego spowodowanego niedokrwieniem i reperfuzją. Tego rodzaju uszkodzenie spowodowane nadmiernym dopływem krwi wzbogaconej tlenem do miejsca, w którym wcześniej jej brakowało, jest wynikiem zabiegów takich jak angioplastyka balonowa naczyń. W stanie zawieszonej animacji uszkodzone serce będzie mogło powoli żywić się tlenem pochodzącym z naprawianego naczynia, a nie dusić się nim.

Jako student Ashley Barnett miał poważny wypadek samochodowy na autostradzie w Teksasie, z dala od głównych miast. Miała złamane kości miednicy, rozdartą śledzionę i krwawiła. W tych momentach, wspomina Barnett, jej świadomość prześlizgiwała się między dwoma światami: w jednym ratownicy wyciągali ją z pomiętego samochodu za pomocą narzędzia hydraulicznego, panował tam chaos i ból; w drugim świeciło białe światło i nie było bólu ani strachu. Kilka lat później u Ashley zdiagnozowano raka, ale dzięki jej doświadczeniu z pogranicza śmierci młoda kobieta była pewna, że przeżyje. Dziś Ashley jest matką trójki dzieci i konsultuje się z osobami, które przeżyły katastrofę

Sprawa życia i śmierci jest, zdaniem Rotha, kwestią ruchu: z punktu widzenia biologii im mniej ruchu, tym z reguły życie jest dłuższe. Nasiona i zarodniki mogą żyć setki lub tysiące lat - innymi słowy są praktycznie nieśmiertelne. Roth marzy o dniu, w którym za pomocą środka redukującego, jakim jest sól jodowa, będzie można „na chwilę” unieśmiertelnić człowieka – w momencie, gdy najbardziej tego potrzebuje, gdy jego serce ma kłopoty.

Jednak ta metoda nie pomogłaby Carli Perez, której serce nigdy nie przestało bić. Dzień po uzyskaniu przerażających wyników tomografii komputerowej doktor Somer-Sheli próbował wyjaśnić zszokowanym rodzicom Modesto i Bercie Jimenez, że ich piękna córka, młoda kobieta, która uwielbiała swoją trzyletnią córkę, otoczona jest wielu przyjaciół i uwielbiało tańczyć, zmarł.mózg.

Trzeba było pokonać barierę językową. Językiem ojczystym Jimeńczyków jest hiszpański i wszystko, co powiedział lekarz, musiało zostać przetłumaczone. Ale była jeszcze inna bariera, bardziej skomplikowana niż językowa - sama koncepcja śmierci mózgu. Termin ten pojawił się pod koniec lat sześćdziesiątych, kiedy dwa postępy w medycynie zbiegły się w czasie: pojawił się sprzęt do podtrzymywania życia, który zacierał granicę między życiem a śmiercią, a postępy w transplantacji narządów sprawiły, że stało się to konieczne, aby ta granica była jak najbardziej wyraźna.

Śmierci nie można było zdefiniować w dawny sposób, jedynie jako ustanie oddechu i bicia serca, ponieważ aparat oddechowy mógł utrzymywać obie te cechy przez nieskończenie długi czas. Czy osoba podłączona do takiego urządzenia jest martwa czy żywa? Jeśli go wyłączysz, to kiedy jest moralnie słuszne usunięcie jego narządów w celu przeszczepienia ich komuś innemu? A jeśli przeszczepione serce znów bije w drugiej piersi, czy można uznać, że dawca naprawdę nie żył, kiedy wycięto mu serce?

Aby omówić te delikatne i złożone kwestie, w 1968 r. na Harvardzie powołano komisję, która sformułowała dwie definicje śmierci: tradycyjną, krążeniowo-oddechową i nową, opartą na kryteriach neurologii. Wśród tych kryteriów, które są dziś stosowane do ustalenia faktu śmierci mózgu, trzy najważniejsze: śpiączka, czyli całkowity i uporczywy brak przytomności, bezdech lub niemożność oddychania bez respiratora oraz brak odruchów pnia mózgu., co określają proste testy: można przepłukać uszy pacjenta zimną wodą i sprawdzić, czy oczy się poruszają, lub ścisnąć paliczki paznokci twardym przedmiotem i sprawdzić, czy mięśnie twarzy nie reagują, lub działają na gardło i oskrzela, aby spróbować wywołać odruch kaszlowy. To wszystko jest dość proste, a jednak sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem.

„Pacjenci, u których nastąpiła śmierć mózgu, nie wydają się martwi” - napisał w 2014 roku James Bernath, neurolog z Dartmouth College of Medicine w American Journal of Bioethics. "Jest to sprzeczne z naszym doświadczeniem życiowym - nazwać pacjenta zmarłym, którego serce nadal bije, krew płynie w naczyniach i funkcjonują narządy wewnętrzne."

… Dwa dni po udarze Karli Perez jej rodzice wraz z ojcem nienarodzonego dziecka przybyli do Szpitala Metodystów. Tam w sali konferencyjnej czekało na nich 26 pracowników kliniki - neurolodzy, specjaliści terapii paliatywnej i etyki, pielęgniarki, księża, pracownicy socjalni. Rodzice wsłuchali się w słowa tłumaczki, która wyjaśniła im, że badania wykazały, że mózg ich córki przestał funkcjonować. Dowiedzieli się, że szpital oferuje utrzymanie Perez przy życiu, dopóki jej płód nie skończy co najmniej 24 tygodni - to znaczy do czasu, gdy szanse na przeżycie poza macicą matki wyniosą co najmniej 50-50. Będzie w stanie utrzymać aktywność życiową jeszcze dłużej, z każdym tygodniem zwiększając prawdopodobieństwo narodzin dziecka.

Być może w tym momencie Modesto Jimenez przypomniał sobie rozmowę z Tiffani Somer-Sheli – jedyną w całym szpitalu, która znała Karlę jako żywą, roześmianą, kochającą kobietę. Poprzedniego wieczoru Modesto wziął Tiffani na bok i po cichu zadał tylko jedno pytanie. „Nie”, powiedział dr Somer-Sheli. "Szanse są, twoja córka nigdy się nie obudzi." To były prawdopodobnie najtrudniejsze słowa w jej życiu.

„Jako lekarz zrozumiałam, że śmierć mózgu to śmierć” - mówi. „Z medycznego punktu widzenia Karla już nie żyła”. Ale patrząc na pacjentkę na oddziale intensywnej terapii, Tiffany czuła, że jej uwierzenie w ten niepodważalny fakt jest prawie tak samo trudne, jak rodzicom zmarłego. Perez wyglądała, jakby właśnie przeszła pomyślnie operację: jej skóra była ciepła, piersi unosiły się i opadały, a płód poruszał się w jej brzuchu – najwyraźniej całkowicie zdrowy. Potem w zatłoczonej sali konferencyjnej rodzice Karli powiedzieli lekarzom: tak, zdają sobie sprawę, że mózg ich córki jest martwy i nigdy się nie obudzi. Dodali jednak, że będą się modlić o un milagro - cud. W razie czego.

Podczas rodzinnego pikniku nad brzegiem jeziora Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) w północnej części stanu Nowy Jork Tony Kikoria, ortopeda, próbował zadzwonić do swojej matki. Rozpoczęła się burza i błyskawica uderzyła w telefon i przeszła przez głowę Tony'ego. Jego serce zatrzymało się. Kikoria wspomina, że czuł, jak opuszcza własne ciało i przechodzi przez ściany w kierunku niebiesko-białego światła, aby połączyć się z Bogiem. Wracając do życia, nagle poczuł pociąg do gry na pianinie i zaczął nagrywać melodie, które zdawały się „wgrywać” same do jego mózgu. W końcu Tony przekonał się, że jego życie zostało uratowane, aby mógł nadawać światu „muzykę z nieba”

Powrót człowieka z martwych - co to jest, jeśli nie cud? I muszę powiedzieć, że takie cuda w medycynie czasem się zdarzają. Para Martinów wie o tym z pierwszej ręki. Zeszłej wiosny ich najmłodszy syn Gardell udał się do królestwa zmarłych, wpadając do lodowatego strumienia.

Duża rodzina Martinów - mąż, żona i siedmioro dzieci - mieszka w Pensylwanii, na wsi, gdzie rodzina posiada duży obszar ziemi. Dzieci uwielbiają zwiedzać okolicę. W ciepły, marcowy dzień 2015 roku, dwaj starsi chłopcy poszli na spacer i zabrali ze sobą Gardella, który nie miał nawet dwóch lat. Dzieciak poślizgnął się i wpadł do strumienia płynącego sto metrów od domu. Widząc zniknięcie brata, przerażeni chłopcy przez jakiś czas próbowali go sami odnaleźć. Z biegiem czasu…

Zanim ekipa ratunkowa dotarła do Gardell (został wyciągnięty z wody przez sąsiada), serce dziecka nie biło już od co najmniej trzydziestu pięciu minut. Ratownicy rozpoczęli wykonywanie zewnętrznego masażu serca i nie przerywali go ani na minutę na całych 16 kilometrach dzielących ich od najbliższego Szpitala Ewangelickiego.

Serce chłopca nie mogło ruszyć, temperatura jego ciała spadła do 25°C. Lekarze przygotowali Gardella do transportu helikopterem do Centrum Medycznego Geisinger, położonego 29 kilometrów w mieście Danville. Moje serce wciąż nie biło. „Nie wykazywał żadnych oznak życia” - wspomina Richard Lambert, pediatra odpowiedzialny za podawanie leków przeciwbólowych w centrum medycznym i członek zespołu resuscytacyjnego, który czekał na samolot. „Wyglądał jak… Cóż, ogólnie skóra pociemniała, usta są niebieskie…”. Głos Lamberta cichnie, gdy przypomina sobie ten straszny moment. Wiedział, że dzieci utopione w lodowatej wodzie czasami wracają do życia, ale nigdy nie słyszał, by zdarzało się to dzieciom, które tak długo nie wykazywały oznak życia. Co gorsza, pH krwi chłopca było krytycznie niskie - pewny znak zbliżającej się niewydolności funkcjonalnej narządów.

… Dyżurny resuscytator zwrócił się do Lamberta i jego kolegi Franka Maffei, dyrektora oddziału intensywnej terapii szpitala dziecięcego w Geisinger Center: może czas zrezygnować z prób ożywienia chłopca? Ale ani Lambert, ani Maffei nie chcieli się poddać. Okoliczności były na ogół odpowiednie dla pomyślnego powrotu z martwych. Woda była zimna, dziecko było małe, próby reanimacji chłopca rozpoczęły się w kilka minut po utonięciu i od tego czasu nie ustały. „Kontynuujmy jeszcze trochę”, powiedzieli kolegom. I kontynuowali. Kolejne 10 minut, kolejne 20 minut, potem kolejne 25. W tym czasie Gardell nie oddychał, a jego serce nie biło już od ponad półtorej godziny. „Wiotkie, zimne ciało bez oznak życia” - wspomina Lambert. Jednak zespół resuscytacyjny nadal pracował i monitorował stan chłopca.

Lekarze, którzy wykonywali zewnętrzny masaż serca, byli rotowani co dwie minuty – jest to bardzo trudny zabieg, jeśli jest wykonywany prawidłowo, nawet przy tak małej klatce piersiowej. W międzyczasie inne resuscytatory wprowadzały cewniki do żył udowych i szyjnych, żołądka i pęcherza Gardella, wstrzykując do nich ciepłe płyny, aby stopniowo podnosić temperaturę ciała. Ale wydawało się, że to nie ma sensu. Zamiast całkowicie zaprzestać resuscytacji, Lambert i Maffei postanowili przenieść Gardella na oddział chirurgiczny, aby podłączyć go do płuco-serca. Ten najbardziej radykalny sposób ogrzania ciała był ostatnią próbą ponownego bicia serca dziecka. Po leczeniu rąk przed operacją lekarze ponownie sprawdzili puls. Niesamowite: pojawił się! Kołatanie serca było początkowo słabe, ale nawet bez charakterystycznych zaburzeń rytmu, które czasami pojawiają się po długotrwałym zatrzymaniu akcji serca. Zaledwie trzy i pół dnia później Gardell opuścił szpital wraz z rodziną w modlitwie do nieba. Jego nogi prawie nie były posłuszne, ale reszta chłopaka czuła się świetnie.

Po zderzeniu czołowym dwóch samochodów studentka Trisha Baker trafiła do szpitala w Austin w Teksasie ze złamanym kręgosłupem i poważną utratą krwi. Kiedy operacja się rozpoczęła, Trisha poczuła, że zwisa z sufitu. Wyraźnie widziała na monitorze prostą linię - jej serce przestało bić. Baker znalazła się następnie w szpitalnym korytarzu, gdzie jej pogrążony w żalu ojczym kupował batonik z automatu; to właśnie ten szczegół przekonał później dziewczynę, że jej ruchy nie były halucynacją. Dziś Trisha uczy umiejętności pisania i jest pewna, że duchy, które towarzyszyły jej po drugiej stronie śmierci, prowadzą ją w życiu

Gardell jest zbyt młody, by powiedzieć, co czuł, gdy nie żył przez 101 minut. Ale czasami ludzie uratowani dzięki wytrwałej i wysokiej jakości resuscytacji, powracający do życia, opowiadają o tym, co widzieli, a ich historie są dość specyficzne – i przerażająco do siebie podobne. Historie te były wielokrotnie przedmiotem badań naukowych, ostatnio w ramach projektu AWARE kierowanego przez Sama Parnię, kierownika badań w zakresie intensywnej opieki na Uniwersytecie Stony Brook.

Od 2008 roku Parnia i jego współpracownicy przeanalizowali 2060 przypadków zatrzymania krążenia w 15 amerykańskich, brytyjskich i australijskich szpitalach. W 330 przypadkach pacjenci przeżyli, a 140 osób, które przeżyły, zostało przesłuchanych. Z kolei 45 z nich zgłosiło, że byli w jakiejś formie przytomności podczas zabiegów resuscytacyjnych.

Chociaż większość nie potrafiła sobie szczegółowo przypomnieć, co czuli, historie innych były podobne do tych, które można przeczytać w bestsellerach typu „Niebo jest prawdziwe”: czas przyspieszył lub zwolnił (27 osób), doświadczyli spokoju (22), rozłąki świadomości z ciała (13), radość (9), ujrzała jasne światło lub złoty błysk (7). Niektórzy (dokładna liczba nie jest podana) zgłaszali nieprzyjemne doznania: byli przestraszeni, wydawało się, że toną lub że są niesieni gdzieś głęboko pod wodą, a jedna osoba widziała „ludzi w trumnach zakopanych pionowo w ziemi."

Parnia i jego współautorzy napisali w czasopiśmie medycznym Resuscitation, że ich badania dają możliwość lepszego zrozumienia różnych doświadczeń psychicznych, które mogą towarzyszyć śmierci po zatrzymaniu krążenia. Zdaniem autorów kolejnym krokiem powinno być zbadanie, czy – a jeśli tak, to w jaki sposób – to doświadczenie, które większość badaczy nazywa NDE (Parnia preferuje sformułowanie „post-death experience”), nie powoduje problemy poznawcze lub zespół stresu pourazowego. Zespół AWARE nie zbadał typowego efektu NDE – zwiększonego poczucia, że twoje życie ma sens i znaczenie.

O tym uczuciu często mówią osoby, które przeżyły śmierć kliniczną – a niektórzy nawet piszą całe książki. Mary Neal, chirurg ortopeda z Wyoming, wspomniała o tym efekcie, kiedy przemawiała do dużej publiczności w 2013 roku na Sympozjum Rethinking Death w New York Academy of Sciences. Neil, autor książki Do nieba iz powrotem, opowiedział, jak zatonęła 14 lat temu, spływając kajakiem górską rzeką w Chile. W tym momencie Mary poczuła, jak dusza oddziela się od ciała i leci nad rzeką. Mary wspomina: „Szedłam niesamowicie piękną drogą prowadzącą do wspaniałego budynku z kopułą, skąd wiedziałam na pewno, że nie będzie powrotu – i bardzo chciałam się tam dostać jak najszybciej”.

Mary w tym momencie była w stanie przeanalizować, jak dziwne były wszystkie jej doznania, wspomina, jak długo była pod wodą (co najmniej 30 minut, jak się później dowiedziała) i pocieszała się, że jej mąż i dzieci będą dobrze bez niej. Wtedy kobieta poczuła, jak jej ciało wyciąga się z kajaka, że oba jej stawy kolanowe są złamane, i zobaczyła, jak wykonuje się sztuczne oddychanie. Usłyszała, jak jeden z ratowników woła ją: „Wracaj, wracaj!” Neal przypomniał sobie, że słysząc ten głos, poczuła się „niezwykle zirytowana”.

Kevin Nelson, neurolog z University of Kentucky, który brał udział w dyskusji, był sceptyczny – nie co do wspomnień Neila, które uznał za żywe i autentyczne, ale co do ich interpretacji. „To nie jest uczucie martwej osoby” – powiedział Nelson podczas dyskusji, argumentując również przeciwko punktowi widzenia Parni. „Kiedy człowiek doświadcza takich wrażeń, jego mózg jest całkiem żywy i bardzo aktywny”. Według Nelsona, to, co czuł Neal, można wytłumaczyć tak zwaną „inwazją snu REM”, kiedy ta sama aktywność mózgu, która jest dla niego charakterystyczna podczas snów, z jakiegoś powodu zaczyna przejawiać się w dowolnych innych niezwiązanych z tym okolicznościach – m.in. na przykład podczas nagłej deprywacji tlenu. Nelson uważa, że NDE i poczucie oddzielenia duszy od ciała spowodowane są nie umieraniem, ale niedotlenieniem (niedoborem tlenu) – czyli utratą przytomności, ale nie samym życiem.

Istnieją inne psychologiczne wyjaśnienia NDEs. Na University of Michigan zespół kierowany przez Jimo Borjigina zmierzył fale elektromagnetyczne z mózgu po zatrzymaniu akcji serca u dziewięciu szczurów. We wszystkich przypadkach fale gamma o wysokiej częstotliwości (takie, jakie naukowcy kojarzą z aktywnością umysłową) stały się silniejsze - a nawet wyraźniejsze i bardziej uporządkowane niż podczas normalnego czuwania. Być może, piszą badacze, jest to doświadczenie bliskie śmierci – wzmożona aktywność świadomości, która pojawia się w okresie przejściowym przed ostateczną śmiercią?

Jeszcze więcej pytań pojawia się podczas studiowania wspomnianego już tukdamu – stanu, w którym umiera buddyjski mnich, ale przez kolejny tydzień, a nawet dłużej jego ciało nie wykazuje oznak rozkładu. Czy jest jednocześnie przytomny? Jest martwy czy żywy? Richard Davis z University of Wisconsin od wielu lat bada neurologiczne aspekty medytacji. Od dawna interesuje go wszystkie te pytania – zwłaszcza po tym, jak zdarzyło mu się zobaczyć mnicha w tukdamie w buddyjskim klasztorze Deer Park w Wisconsin.

„Gdybym przypadkowo wszedł do tego pokoju, pomyślałbym, że po prostu siedzi w głębokiej medytacji” - mówi Davidson z nutą podziwu w głosie telefonu. „Jego skóra wyglądała zupełnie normalnie, bez najmniejszego śladu rozkładu”. Wrażenie wywołane bliskim sąsiedztwem zmarłej osoby zachęciło Davidsona do rozpoczęcia badań nad fenomenem tukdam. Przywiózł niezbędny sprzęt medyczny (elektroencefalografy, stetoskopy itp.) do dwóch ośrodków badawczych w Indiach i przeszkolił zespół 12 tybetańskich lekarzy, aby zbadali mnichów (zaczynając, gdy byli bez wątpienia żywi), aby sprawdzić, czy ich mózgi działają po śmierci.

„Prawdopodobnie wielu mnichów przed śmiercią przechodzi w stan medytacji, a po śmierci jakoś trwa” - mówi Richard Davidson. „Ale jak to się dzieje i jak można to wyjaśnić, wymyka się naszemu codziennemu zrozumieniu”.

Badania Davidsona, oparte na zasadach nauki europejskiej, mają na celu osiągnięcie innego, bardziej subtelnego zrozumienia problemu, zrozumienia, które mogłoby rzucić światło nie tylko na to, co dzieje się z mnichami w Tukdam, ale także z każdym, kto przekracza granicę. między życiem a śmiercią.

Rozkład zwykle rozpoczyna się niemal natychmiast po śmierci. Kiedy mózg przestaje funkcjonować, traci zdolność do utrzymywania równowagi wszystkich innych układów organizmu. Aby Carla Perez mogła nadal nosić dziecko po tym, jak jej mózg przestał działać, zespół ponad 100 lekarzy, pielęgniarek i innych pracowników szpitala musiał działać jako swego rodzaju przewodnik. Monitorowali ciśnienie krwi, czynność nerek i równowagę elektrolitową przez całą dobę i nieustannie dokonywali zmian w płynach podawanych pacjentowi przez cewniki.

Ale nawet wykonując funkcje martwego mózgu Pereza, lekarze nie mogli postrzegać jej jako martwej. Wszyscy bez wyjątku traktowali ją tak, jakby była w głębokiej śpiączce, a wchodząc na oddział, witali ją, wołając pacjentkę po imieniu, a wychodząc, żegnali się.

Po części zachowywali się tak, szanując uczucia rodziny Pereza – lekarze nie chcieli stwarzać wrażenia, że traktują ją jak „pojemnik na dziecko”. Ale czasami ich zachowanie wykraczało poza zwykłą uprzejmość i stawało się jasne, że ludzie opiekujący się Perezem w rzeczywistości traktowali ją tak, jakby żyła.

Todd Lovgren, jeden z liderów tego zespołu medycznego, wie, co to znaczy stracić dziecko – jego córka, która zmarła we wczesnym dzieciństwie, najstarsza z jego pięciorga dzieci, mogła skończyć dwanaście lat. „Nie szanowałbym siebie, gdybym nie traktował Karli jak żywej osoby” – powiedział mi. „Widziałem młodą kobietę z lakierem do paznokci, jej matka czesała włosy, miała ciepłe dłonie i palce u nóg… Niezależnie od tego, czy jej mózg funkcjonował, czy nie, nie sądzę, żeby przestała być człowiekiem”.

Mówiąc bardziej jak ojciec niż lekarz, Lovgren przyznaje, że czuł, jakby coś z osobowości Pereza wciąż było obecne w szpitalnym łóżku – chociaż po tomografii komputerowej wiedział, że mózg kobiety nie tylko nie funkcjonuje; znaczna jej część zaczęła obumierać i gnić (lekarz nie badał jednak ostatniej oznaki śmierci mózgu, bezdechu, ponieważ obawiał się, że odłączając Pereza od respiratora choćby na kilka minut, może uszkodzić płód).

18 lutego, dziesięć dni po udarze Pereza, odkryto, że jej krew przestała normalnie krzepnąć. Stało się jasne: umierająca tkanka mózgowa wnika do układu krążenia – kolejny dowód na to, że już nie będzie się regenerować. Płód miał wtedy 24 tygodnie, więc lekarze postanowili przenieść Pereza z głównego kampusu z powrotem na oddział położniczo-ginekologiczny szpitala Methodist. Udało im się przez chwilę poradzić z problemem krzepnięcia krwi, ale w każdej chwili byli gotowi na cięcie cesarskie – gdy tylko stało się jasne, że nie mogą się wahać, gdy tylko pojawi się życie, które im się udało do utrzymania zaczął znikać.

Według Sama Parni śmierć jest w zasadzie odwracalna. Mówi, że komórki w ludzkim ciele zwykle nie umierają od razu wraz z nim: niektóre komórki i narządy mogą zachować żywotność przez kilka godzin, a może nawet dni. Kwestia, kiedy daną osobę można uznać za zmarłą, jest czasem rozstrzygana zgodnie z osobistym punktem widzenia lekarza. Podczas studiów, mówi Parnia, przestali robić masaż serca po pięciu do dziesięciu minutach, wierząc, że po tym czasie mózg nadal będzie nieodwracalnie uszkodzony.

Jednak naukowcy zajmujący się resuscytacją znaleźli sposoby na zapobieganie śmierci mózgu i innych narządów, nawet po zatrzymaniu akcji serca. Wiedzą, że ułatwia to obniżenie temperatury ciała: Gardell Martinowi pomogła lodowata woda, a na niektórych oddziałach intensywnej terapii każdorazowo przed rozpoczęciem masażu serce pacjenta jest specjalnie schładzane. Naukowcy wiedzą też, jak ważna jest wytrwałość i wytrwałość.

Sam Parnia porównuje resuscytację do aeronautyki. W całej historii ludzkości wydawało się, że ludzie nigdy nie będą latać, a jednak w 1903 roku bracia Wright wzbili się w przestworza swoim samolotem. O dziwo, zauważa Parnia, od pierwszego lotu, który trwał 12 sekund, do lądowania na Księżycu minęło zaledwie 66 lat. Uważa, że podobne sukcesy można osiągnąć na intensywnej terapii. Jeśli chodzi o zmartwychwstanie, myśli naukowiec, wciąż jesteśmy na etapie pierwszego samolotu braci Wright.

Jednak lekarze są już w stanie wydobyć życie ze śmierci w niesamowity, pełen nadziei sposób. Jeden z takich cudów zdarzył się w Nebrasce w Wigilię, późnym popołudniem 4 kwietnia 2015 roku, kiedy chłopiec o imieniu Angel Perez urodził się przez cesarskie cięcie w Metodystycznym Szpitalu Kobiecym. Angel urodził się, ponieważ lekarze byli w stanie utrzymać funkcje życiowe jego matki, której mózg był martwy, przez 54 dni - wystarczająco dużo czasu, aby płód rozwinął się w małego, ale całkiem normalnego - zaskakującego w swojej normalności - noworodka ważącego 1300 gramów. To dziecko okazało się cudem, o który modlili się jego dziadkowie.