Nasza starożytność - TROYA (Rozdział 4. Siwy olbrzym - kontynuacja)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Kontynuujmy myślenie o naszych słonecznych bogach.

Rozdział 1

Rozdział 2

Rozdział 3

Rozdział 4 (początek)

Ale jeśli Veles jest tak ważnym bóstwem, to co na przykład z Perunem czy Svarogiem, o których wspominają szefowie panteonu?

Po korelacji Velesa z Heliosem nie pozostawiają wątpliwości, że głównymi obiektami kultu naszych przodków były Słońce, niebo (gdzie się znajduje) i światło (które emituje). Jeśli wyjdziemy z tego, najprawdopodobniej odpowiedź na zagadkę słowiańskiego panteonu leży w rocznym cyklu słonecznym i wymienionych elementach. „Czy istnieje kolka nieba? Perun to dużo”, - cytuje słowa z rękopisu z XV wieku, słownika I. I. Sreznevsky (w. 2, h. 2, 920).

Możliwe, że w tym czy innym czasie wysunięto tę lub inną hipostazę boga słońca, nieba i światła, ale nie byli to osobni bogowie. Ideę, że pogańskie bóstwo jest samowystarczalne, jak porcelanowy słoń z zestawu swoich towarzyszy na komodzie, postrzegam jako wytwór propagandy od czasu zmagań między chrześcijaństwem a starą wiarą.

Zeus, słusznie utożsamiany z Perunem, zamienił się w byka (przypomnijmy mit o uprowadzeniu Europy), ale byk jest w większym stopniu podobizną Velesa. Fakt, że Perun jest bardziej kojarzony z błyskawicą-perunem ze względu na nazwę, nie neguje jego słonecznej esencji. Oto wspaniała ilustracja tego z pracy Joachima von Westphalena (XVIII wiek), którą znalazłem w artykule, który moim zdaniem zasługuje na szczególną uwagę.

To bardzo obszerny temat i należy go rozpatrywać osobno.

Można dodać, że Dazhbog, którego dość szczegółowo zbadaliśmy w naszym poprzednim opracowaniu o gryfach i skorelowanym z Apollem, może być ucieleśnieniem Velesa na ziemi, bardzo warunkowo podobnie jak Apollo w panteonie greckim. Ale święte połączenie między Velesem i Dazhbogiem prawdopodobnie pozostało, ponieważ Helios miał również Apolla, którego jednym z epitetów był Targelius (Tar-Helios).

Ten epitet mówi nam o starożytnej funkcji greckiego luminarza Heliosa - płodności, ponieważ na cześć Apollo-Tar-Heliosa w „Starożytnej Grecji” odbyły się uroczystości poświęcone pierwszym owocom.

Warto przypomnieć, że Rybakow porównał z Apollo-Tar-Helios, legendarnym protoplastą Scytów, wnukiem rzeki Borisfen (Dniepr), synem Zeusa - Targitai.

Może więc jedna z wcześniejszych nazw naszego kraju „Tartary” ma związek z tym właśnie zjawiskiem?

Za tym założeniem przemawia święty satelita Apollo-Dażboga, gryf, przedstawiony na złotym (słonecznym) polu cesarskiej flagi Tatarów i na tej samej tarczy huńskiej na miniaturze z XIII wieku.

Wtóruje mu bohater rosyjskiej baśni „O trzech królestwach” Tarch Tarachowicz, który mieszka w pałacu na wysokiej górze Siyanskaya, w której zagląda Elbrus - lśniąca śnieżna maczuga boga podróży Veles. Nawiasem mówiąc, Rybakov rysuje również paralelę od tego bohatera do przodka Scytów - Targitai-Targeliosa.

Najprawdopodobniej starożytny korzeń „smoła” oznacza okrąg, słońce. Przybył do nas w okrągłej tabliczce słownej, a jego krewni, może nie z punktu widzenia językoznawstwa, ale w świętej płaszczyźnie, to dar, yar (yar), var, bal, upał, a nawet świt. P

Podobno Tartary to kraj kultu światła i słońca, żarzącego się, żarliwego, żarliwego.

Nasz kraj miał w przeszłości słoneczną nazwę, a nasz język jest teraz całkowicie słoneczny.

Ale także Rus, nazwa jest słoneczna. W języku starosłowiańskim słowo „rus” (rus) oznaczało również kolor czerwony (Słownik AV Starchevsky, St. Petersburg, 1899). Ale mówimy: „słońce jest czerwone”.

Przeszłość okrągłego talerza, na pierwszy rzut oka paradoksalna, może sięgnąć rytualnego atrybutu celebracji Maslenicy z jej naleśnikami - symbolami gorącego ciała niebieskiego. Gdzie je postawić, jeśli nie na okrągłym talerzu (niekoniecznie ceramicznym) wielkości naleśnika, symbolu słońca?

Talerz z naszych bajek ludowych, po którym toczyło się magiczne jabłko, sugeruje, że przedmiot ten jest bardzo stary, a nawet magiczny. A fakt, że słowo to pojawiło się w rękopisach dopiero w XVI wieku, może oznaczać, że do tego czasu święte znaczenie słowa „tarel” zaginęło i nie było już niebezpieczne dla chrześcijaństwa.

Dlatego mało kto mnie przekona, że słowo tabliczka pochodzi od niemieckiego Tellera. Ale dokładnie tak wyjaśnia nam to Słownik Etymologiczny Semenowa i wiele innych.

Patrząc na takie podejście kanonicznych lingwistów, nie dziwię się, dlaczego słownikom akademickim wciąż wstydzi się powiedzieć, że słowo „gogle” (do oczu) „nie doczekało się jeszcze przekonującej etymologii”, która, jak mi się wydaje, przemawia na korzyść naszych wniosków dotyczących korzenia „smoła” i płyty.

Jeśli tylko wymyślisz, trojańscy Scytowie byli tary, nazywali swoich synów słonecznym imieniem Taras, a ich córki, prawdopodobnie Tara, jeździły po stepach Donu w taratais, których koła grzechotały na wybojach. Jedli naleśniki z okrągłych talerzy i goglili, rozmawiając między sobą naszym rodzimym bełkotem. Właściwie robili w XIV wieku pne to samo, co my robimy do dziś.

Aby jednak rozwiać wątpliwości co do rodzimego pochodzenia słowa tabliczka i naszych wcześniejszych przypuszczeń, porozmawiajmy dalej.

Słowo tarovaty (szczodry, może utalentowany?) pozwala założyć, że „t” to ogłuszony dźwięk „d”.

I natychmiast święty związek staje się oczywisty w rytualnej ceremonii wręczania prezentów na tarli (dareli). Podobno ceremonia wyglądała tak, kiedy 6 dnia miesiąca Targelion (tj. 4 czerwca, w starożytny dzień Yarilin) podarowano Apollo-Tar-Helios w „Starożytnej Grecji”.

Tar-Helios, biorąc pod uwagę uzyskane przez nas wyniki, zamienia się w Dar-Veles (podobno Dar Velesa dla ludzi, to Apollo-Dazhbog). A starożytną nazwę naszego kraju można wyrazić jako Dardaria.

Nie będę mówił o legendarnej Daariyi, ale bardzo historyczna „starożytna Dardania”, która według anonimu Rawenny znajduje się na terenie Stawropola i Krasnodaru, trzeba jeszcze raz przypomnieć. Może nawet zawęziliśmy za bardzo granice starożytnej Dardanii, która ma przydomek „rozległa”, co najprawdopodobniej obejmuje region Rostowa, a może Noworosję.

Trzeba też pamiętać o legendarnym przodku Trojan, syna Zeusa, króla scytyjsko-trojańskiego Dardanusa (prawdopodobnie jest on przodkiem Scytów Targitai, także synem Zeusa). Moim zdaniem znaczenie imienia Dardanus jest teraz oczywiste. A podobieństwo tego znaczenia z drugim imieniem jego potomka, króla trojańskiego Priama - Podark, sugeruje, że jesteśmy na dobrej drodze.

Zastąpienie spółgłosek bezdźwięcznych spółgłoskami dźwięcznymi w imieniu przodka Scytów „Targitai”, a spółgłoska dźwięczna spółgłoską bezdźwięczną faktycznie zamienia ją w imię Dardan, ale z bardziej wyrazistą kolorystyką. Chociaż kanoniści oczywiście nazwaliby moje podejście nie akademickim, ale wynik jest kolejnym zbiegiem okoliczności.

Jednak scytyjskie imię Targitai (tj. Darkidai-Dardan) zostało zapisane przez Herodota i był on Grekiem. Czas więc przypomnieć sobie naddnieprzański próg Esupi (czyli Nespi-Budilo), o którym mówiliśmy w pierwszym rozdziale, który wyszedł spod pióra innego Greka, Konstantina Porphyrogenitus. Myślę, że na tej podstawie, w przypadku Targitay, językoznawców można zignorować.

Nawiasem mówiąc, czas Targitai według Herodota to „nie więcej niż 1000 lat” przed inwazją Dariusza na Scytię (512 pne), tj. przełom XVI-XV w. p.n.e.

Jeśli mając na uwadze możliwą tożsamość Dardanusa i Targitaia, zbudujemy łańcuch jego potomków od Dardana do początku wojny trojańskiej, to otrzymujemy: Dardanus → Erichthonius → Tros → Il → Laomedont → Podark (Priam).

Herodot operował „liczeniem rund” i powiedział „nie więcej niż 1000 lat” (to znaczy, że równie dobrze może to być 900). Według Iliady Priam był głębokim starcem na początku wojny trojańskiej, a wojnę zwykle przypisuje się XIII wieku p.n.e. Dlatego okres między Targitai-Dardanem a początkiem wojny trojańskiej wydaje się ogólnie prawdopodobny. Co więcej, mówimy o legendzie (na przykład według Jordana gocki Germanarich odziedziczył tron w wieku 85 lat i zmarł, moim zdaniem, około 110, a to nikomu nie przeszkadza).

Możemy więc stwierdzić, że legendarny przodek trojanów Dardanus, którego Diodor nazwał królem scytyjskim, i nie mniej legendarny przodek Scytów Targitai, to jedna i ta sama osoba.

Semantyczne połączenie imion Dardaria, Dardania, Dardan (Targitai), Podark i, nawiasem mówiąc, Dazhbog jest wyraźnie prześledzone, a porównanie Rybakowa legendarnego Targitai z Apollo-Targelios sugeruje, że syn Zeusa Targitai-Dardana jest jednym z mitologicznych wizerunków syna Zeusa Apolla, naszym zdaniem, - Dażboga.

Pozwala to zrozumieć przyczyny szczególnego kultu Apollo-Dazhbog w północnym regionie Morza Czarnego (starożytna Dardania). W końcu żyli ci, którzy uważali się za potomków Dardan-Targitai-Apollo-Tar-Heliosa-Dazhbog-Dara-Veles, czyli wnuki Dazh-Boga.

I dla mnie staje się oczywiste, kto w średniowieczu walczył pod żółto-złotymi sztandarami Tatarsko-Dardanii z wizerunkiem gryfa, świętego towarzysza Dażboga.

Rybakov mówi ciekawie o słowie „targelios”, które było jednym z kluczy do zrozumienia naszej starożytnej historii: „Słowo „targelios” było oczywiście tak archaiczne, że nawet etymologia i jego pierwotne znaczenie nie były wystarczająco jasne dla samych starożytnych Hellenów: Hesychius -„ garnek ze świętym naparem”; Big Etymologicon - od słów "ogrzać ziemię"; Ateneum to „świeżo upieczony chleb od pierwszego zmielenia”. Pierwotne znaczenie tego słowa zostało utracone (dla starożytnych Hellenów – mój komentarz), co oznacza, że pochodzi ono z bardzo wielkich głębin przeszłości.”

I ciekawe, że w języku greckim Targelion (θαργηλιοών) jest pisane inaczej niż Helios (Ἥλιος), a znaczenie tego słowa można zrozumieć tylko za pomocą języka rosyjskiego, porównując dowody historyczne i wnioski współczesnych naukowców. Chociaż kanoniści są powiązani z historykami, zgadłeś, co mówią.

Myślę, że warto się mocno zastanowić. Ponieważ jest wysoce prawdopodobne, że teksty „antycznych” rękopisów, gdyby nie zostały napisane nagle w średniowieczu, mogły zostać poważnie zmienione w związku z nadejściem chrześcijaństwa na starą wiarę. W inny sposób nie potrafię wyjaśnić wielu niespójności w „antycznych” tekstach, w szczególności powielania w nich tych samych znaków pod różnymi nazwami. Jest to kopia jeden do jednego nazw ludów i obiektów geograficznych, którą rozważaliśmy w pierwszym i drugim rozdziale. Najprawdopodobniej ta technika była szeroko stosowana i najprawdopodobniej mogła być zastosowana do słowiańskiego panteonu bogów (podobnie jak, nawiasem mówiąc, do greckiego i rzymskiego).

Nawiasem mówiąc, nasz pozornie słoneczny raj Tartar niespodziewanie zamienił się w podziemny świat. A nasze wyrażenie „odlecieć do piekła” mogło wcześniej zabrzmieć nieco inaczej i oznaczać wstąpienie do pałaców niebios.

Jak dotąd jest to tylko przypuszczenie, ale nie lot rozpalonej wyobraźni. Między starą wiarą a chrześcijaństwem istniała poważna rywalizacja. Rybakov pisze: „Dazhbog znika ze źródeł rosyjskich w średniowieczu i jest nieznany rosyjskiemu folkloru XIX wieku. Ale w opowieściach serbskich jest dobrze znany. To rywal chrześcijańskiego boga, „silny jak Pan Bóg w niebie”, a jednocześnie „król na ziemi”.

Spójrz, Pan (Veles, Perun, Svarog, to nie ma znaczenia) jest w niebie, a Dażbog na ziemi, ale w rzeczywistości jest bogiem i jednocześnie królem ziemi. A Chrystus, jak wszyscy wiedzą, urodził się w stajni, co pośrednio wskazuje na związek z objazdem Veles i podobno starożytnymi pogańskimi legendami o narodzinach Dazhboga. Zastanawiam się, co jest zasadniczo nowego powiedziane w „Nowym Testamencie”? Nadstawić drugi policzek?

Wróćmy jednak do Velesa. Rybakov donosi, że ludy celtyckie w Wielkiej Brytanii nadal mają zwyczaj w zdemonizowanej, tak zwanej nocy Walpurgii - od 30 kwietnia do 1 maja, przy pierwszych promieniach słońca, aby rozpalić duży ogień w pobliżu wioski, utrzymując ogień wyjeżdżam na trzy dni. Rytuał obejmuje przeskakiwanie nad ogniem i jest poświęcony starożytnemu celtyckiemu bogu ognia (podobno słońce jest moje) Beltane-Belenus.

Czy ten rytuał innego przypomina ci to samo? I tylko mi się wydaje, że nazwa Celtic Belenus (Velenus) przypomina imię Veles?

Oto, co M. Fasmer mówi o nazwie Veles w swoim słowniku etymologicznym: „Pod względem morfologicznym nazwa ta przypomina formacje typu bělesъ z ruskiego bělъ. Biały. W tym przypadku byłoby to związane z art. wielki, ogromny ; zobacz świetnie”. A może słowa biały i veliy (duży) też są w jakiś sposób powiązane? Mówimy „cały świat” w znaczeniu wielki, wielki. Wtedy prawdopodobnie znaleźliśmy przydomek Veles „Biały Bóg”.

Na Kaukazie Północnym płynie rzeka Belaya, gdzie znajduje się Elbrus - maczuga Velesa, choć może to być zbieg okoliczności.

Na Kaukazie Północnym występuje wiele dolmenów i menhirów z przełomu III-II tysiąclecia p.n.e. Miejscem ich największej koncentracji jest Kaukaz Północny. W latach 70. naliczono ponad 2 tys. tych konstrukcji.

Menhiry są jednak mniejsze od dolmenów, ale stoją też w mniej ustronnych miejscach, co mogło w późniejszym czasie spowodować ich zniszczenie, jak np. ten menhir (dobrze przynajmniej mieli czas na sfotografowanie).

Jeśli mówimy o możliwym religijnym celu menhirów, to w ramach naszej hipotezy, moim zdaniem, można je śmiało kojarzyć z Velesem, ponieważ wyraźna falliczna forma wielu menhirów może symbolizować płodność.

Aby przejść dalej, warto zwrócić uwagę na nazwy podobne do Ila, Vila, Veles, Helios.

W czasach starożytnych mieszkający w bezpośrednim sąsiedztwie Elbrus Karaczaj-Bałkarze czcili boga piorunów o imieniu Elija, którego możemy znaleźć w eposie Karaczaj-Bałkar.

Współbrzmienie imion Veles i Eliya, a także bardziej odległego Inguszy i Czeczeńskiego Selo (Seli), wraz z obecnością w epopei Nart spisku o Pharmacie (tj. o Prometeuszu - królu Scytów według Herodora Heraklesa), może mówić o wspólnej wierze wśród naszych narodów w tych odległych czasach. Niestety analiza imienia Gromowładcy w językach wszystkich ludów Północnego Kaukazu nie może być przeprowadzona w ramach tematu tego artykułu, ale epopeja Nart jest bardzo interesującym obszarem badań.

Nie sądzę, że Veles powinien być zakłopotany obecnością Velesa wśród grzmotów, ponieważ Perun mógł później zostać awansowany do gromu. Ponadto ciekawie wygląda starożytne greckie słowo βέλος (Velos, belos) – błyskawica, które nawiązuje do imion Veles, Elia i Sela.

Bułgarzy, którzy mieszkają dokładnie w miejscach, w których znajduje się wielu najbliższych sojuszników trojanów, nosili imię Ilmen (Ilmen). Naukowiec V. Stoyanov znalazł tę nazwę w tureckim rejestrze dopływów (pożyczkobiorców podatkowych) w Tarnowie w XV wieku i połączył je z perskim il i Afghani el - plemieniem.

Nazwa Ilmen pokrywa się z nazwą jeziora Ilmen w regionie nowogrodzkim. Według etymologa Yu. V. Otkupshchikova nazwa jeziora pochodzi od słowa muł, tj. błotniste jezioro (choć nie widać tego z widzenia). A „Legenda o Słowenii i Ruse i mieście Słowenii” łączy nazwę jeziora z imieniem ich siostry Ilmery, stąd inna nazwa jeziora – Ilmer. Jak pamiętamy z „Legendy”, książęta Słoweńców i Rusi około 2409 roku p.n.e. mi. opuścił północny region Morza Czarnego, który nie jest zbyt daleko od Tarnowa, gdzie nazwa Ilmen została odkryta znacznie później.

Inskrypcja ze starożytnej Olbii świadczy o nazwie Ηλμανος (Ilmanos- (~ Ilmanos)), identycznej z bułgarskim Ilmenem, którą M. Fasmer i J. Harmata kojarzą z sanskryciem, starożytnym irańskim * aryamanem i awestańskim airyamanem - przyjacielem.

Imię Aelius, należące do króla scytyjskiego, odczytywano na monetach wybitych na rozkaz Scytów w Dobrudży (terytorium Małej Scytii) w II wieku p.n.e. (po T. V. Blavatsky). A w czasach „późnego antyku” (II-IV wiek) imię Aelius stało się bardziej rozpowszechnione. Znaleziono go na przykład w „Starożytnym Rzymie” wśród cesarzy, podobno jako epitet „boski”.

Ci czytelnicy, którzy wciąż mają wątpliwości co do pochodzenia nazwy Ilion z Veles, mogli być przynajmniej przekonani, że nazwy podobne do imienia Il nie były niczym niezwykłym w czasach starożytnych, w tym dla północnego regionu Morza Czarnego.

Tak więc w bardzo szerokim zakresie czasu w interesującym nas obszarze widzimy podobne nazwy (Ilmen, Ilmanos, Ilmera, Il, Eliy).

W swojej pracy naukowej Klein ujawnił utratę dźwięku „v” w greckim przekazie imion Vil i Vilios (tj. Il i Ilion). Jeśli przypomnimy sobie nieakademicką hipotezę Ryżkowa o brzmieniu spółgłoskowym na początku wyrazów w językach indoeuropejskich i możliwości jego utraty podczas zapożyczania, to biorąc pod uwagę wnioski Kleina, hipotezę tę można najwyraźniej wziąć pod uwagę, przynajmniej dla języka greckiego. Istnienie w czasach „antycznych” greckiej diaspory w północnym regionie Morza Czarnego zakłada wzajemne oddziaływanie języka greckiego z językiem słowiańskim. Nie byłoby słuszne wykluczenie interakcji słowiańskich z językami innych ludów żyjących w tym regionie.

Jeśli wyjdziemy z tego, a także z naszych wersji lokalizacji Ilion i pochodzenia jego nazwy od Veles, logiczne byłoby założenie, że wymienione powyżej nazwy pochodzą w taki czy inny sposób od Veles-Helios. A górzysty Eliya i Sela mogą być z nim spokrewnieni, jak zobaczymy poniżej.

Na razie spójrzmy na dwie greckie nazwy:

Ἥλιος to imię Helios (Helios) ze słownika starożytnej Grecji I. H. Lokaj.

᾽Ηλίας - z tego greckiego imienia, które brzmi jak Ilias (Elias), Vasmer wyprowadza rosyjskie imię Ilya w swoim słowniku etymologicznym.

Wydaje mi się, że oczywiste sąsiedztwo tych imion jest widoczne gołym okiem, co najprawdopodobniej wskazuje na pochodzenie imienia Ilias od imienia Helios.

Ale powiedziano nam, że Ilias pochodzi z semickiego Eliahu, o którym mowa w Torze? Zastanówmy się, czy istnieją znaczące różnice między Iliasem a Eliyahu.

W imieniu greckim – bo jest to tylko końcówka charakterystyczna dla języka greckiego, a w imieniu semickim – Iagu nie jest to ani mniej, ani więcej Jahwe, czyli imię boga. Ale w Ilias Jahwe po prostu nie ma. W tym samym czasie Abraham, Izaak, Jakub, Salomon, Mojżesz i wiele innych postaci Starego Testamentu zbliżyło się do nas całkiem w zgodzie z hebrajskim.

Najprawdopodobniej tłumacząc Torę (Stary Testament) na język grecki, aby lepiej dostrzec nowy kult przez jego przyszłych wyznawców (swoją drogą, mając wśród bogów Heliosa-Velesa), podmieniali pojęcia. A w greckim tekście Starego Testamentu zamiast imienia proroka Eliahu zastąpiono inną, nieco zmodyfikowaną, bardziej starożytną i znajomą nazwę Helios (odpowiednio Veles).

Za taką konkluzją może przemawiać rozpowszechnienie w czasach przedchrześcijańskich nazw związanych z Helios-Veles, zbliżonych w brzmieniu do Ilios i przypisywanych indoeuropejskim korzeniom. A obraz starotestamentowego proroka Eliasza nie zgadza się z Heliosem-Apollem?

Co więcej, strzały Apolla są rodzajem błyskawicy, jest on bogiem słońca, a jego strzały z pewnością nie są proste.

Ale jest alternatywa. Można próbować uwierzyć, że tłumacze z hebrajskiego na grecki, świętych dla chrześcijan, a następnie kanonizowanych, w imię proroka rzekomo odcięli Boga z ignorancji.

Próbując wyobrazić sobie obyczaje tamtych czasów, na przykład nie mogę w to uwierzyć. Ale nawet jeśli wbrew logice dopuszczony jest taki błąd tłumaczy, pojawia się pytanie: „Co przeszkodziło hierarchom kościelnym w późniejszym przywróceniu imienia Boga na imię proroka, niż naprawienie popełnionego błędu?, co nie mogło pozostać niezauważone lub uznane za nieistotne?”

Wydaje mi się, że istniejąca grecka wersja imienia Iliasz dostała się do tekstu Starego Testamentu z wiedzą osób na dość wysokim poziomie hierarchii kościelnej. Niewielkie zniekształcenie imienia Ἥλιος (Helios) i zastąpienie go w greckich tekstach Starego Testamentu jako ᾽Ηλίας (Ilias) mogłoby rozwiązać problem obniżenia statusu boga na proroka pod nowym bogiem. W końcu potencjalna trzoda nie mogła poważnie potraktować frontalnego utożsamienia pogańskich bogów z siłami ciemności. Mogą istnieć inne powody zachowania nazwy Helios, które czasami rozważymy osobno.

W każdym razie widzimy sytuację, w której trudno mówić o utracie prawdziwych korzeni imienia Ilias, wywodzącego się od Heliosa i odpowiednio Velesa.

Aby zilustrować to, co zostało powiedziane, podam przykład, który może być nieco zabawny. Załóżmy, że chciałem stworzyć jakąś sektę, a tłumacząc tekst religijny, interpretuję imię niemieckiego boga „Wotan”, zastępując nam wszystkim znane „Vovan”, aby czytając znajome imię rodacy więcej aktywnie dołączaj do grona towarzyszy.

Ale czy Vovan straci kontakt z nazwiskiem Vladimir i zostanie uznany za pochodną Wotana? Ale między Vovanem a Vladimirem jest znacznie większa różnica niż między imionami Ἥλιος i ᾽Ηλίας. Co więcej, jak już wspomniano, w greckim Iliasie po prostu nie ma Yagu (czyli Jahwe).

Nie jest też w rosyjskiej Ilji. Nie sądzę, aby ktokolwiek mógł uznać imię boga Jahwe za zmienny dźwięk „ja” na końcu imienia, który jest końcówką. W imionach Ilias i Ilya, moim zdaniem, są tylko te korzenie, które zbadaliśmy wystarczająco szczegółowo powyżej i które najprawdopodobniej należą do różnych rodzin języków z prajęzyka, co zobaczymy poniżej. Ale angielski Eliasz nie może się tym pochwalić.

Dlatego też, moim zdaniem, hebrajski i Tora z imieniem Ilja mają najbardziej pośredni związek, co można zilustrować łańcuchem chronologicznym.

Miasto Ilion, założone przez Ilusa w XIV wieku p.n.e., a także boga Heliosa (Heliosa) wymieniane są w opisie wojny trojańskiej, tj. wydarzenia z XIII wieku p.n.e. w pracach Homera, datowanych na VIII wiek p.n.e. (tj. imiona Il i Helios istnieją już od dawna).

Mówi się, że w judaizmie Pięcioksiąg został stworzony w VII wieku p.n.e. (TSB. - 1969-1978), kiedy, nawiasem mówiąc, hebrajski również kończy swoją formację jako samodzielny język semicki.

Jednak „ojciec historii” Herodot w V wieku p.n.e. nie ma wzmianki o judaizmie, ale wystarczająco szczegółowo analizuje Scytów i Scytów, w tym legendy i bogów, wspominając o scytyjskich „Zeusie” i „Apollo”. Powszechnie przyjmuje się, że pierwsza wzmianka o Żydach w „starożytnej” literaturze greckiej pochodzi z IV wieku p.n.e. (Hekateusz z Abder).

Teraz nie będziemy analizować możliwego połączenia między Velesem-Dazhbogiem i Heliosem-Apollo z El-Baalem, ponieważ na długo wyjdziemy poza zakres naszego trojańskiego motywu. Ograniczymy się tylko do trzech faktów.

W pierwszej kolejności warto wspomnieć o pięciometrowym bożku Shigir znalezionym w regionie Swierdłowsku, którego oficjalnie datuje się na VIII tysiąclecie (!) p.n.e. To znalezisko nie może być bezpośrednio związane z Velesem, ale sugeruje, że nasze poglądy na temat historii i religii starożytnych cywilizacji są bardzo niejasne.

Po drugie, Baal (Bel) jest w Torze (Stary Testament) skrajnie zdemonizowany, ponieważ judaizm walczy z jego kultem. Tutaj można prześledzić paralelę w stosunku chrześcijaństwa do Velesa, a podobieństwo imion Baala i Velesa zostanie wyjaśnione w następnych dwóch akapitach.

Po trzecie, nie należy zapominać o hipotezie Nostratic w językoznawstwie. W podanym fragmencie tabeli z pracy V. M. Svitich-Ilich „Doświadczenie porównywania języków nostratów” można dostrzec możliwość istnienia wspólnego korzenia jakościowego pojęcia „duży” nawet w protojęzyku.

Ale Fasmer zakłada związek nazwy Veles ze starosłowiańskim „veliy” (dużym), tj.od rdzenia, który widzimy w tabeli Svitich-Ilic we wszystkich rodzinach językowych (z wyjątkiem kartwelijskiego). To może tłumaczyć bliskie brzmienie epitetu „Wielki” wśród głównych bogów w wielu językach z różnych rodzin (w tym górzystego Elia i Sela).

Jeśli wyjdziemy od pokrewieństwa imion Ilja i Veles, to obecność osad o nazwach wywodzących się od Velesa u podnóża gór Proroka Ilji (który wcześniej był kojarzony tylko z Perunem) może otrzymać zupełnie inne wyjaśnienie.

W czasach chrześcijańskich nazwy gór od imion pogańskich bogów nie były naturalnie mile widziane – górowały nad dzielnicą, jako symbole wielkości dawnej wiary. Zmiana nazwy góry na pokrewną nazwę chrześcijańskiego świętego (Veles-Helios → Ilias), poza tym również jazda rydwanem po niebie była prawdopodobnie łatwiejsza. Łatwo było wytłumaczyć parafianom dwuwyznaniowym, że nazwa jest ta sama, tylko w ramach kanonów chrześcijańskich.

Ponadto, kiedy góra została nazwana na cześć chrześcijańskiego „krewnego” Velesa - Ilyi, sytuacja była dogodna dla przewodników chrześcijaństwa. Górująca nad miastem pod dawną nazwą „Veles” Góra św. Eliasza symbolizowała już wyższość nowej wiary nad starą. Dlatego myślę, że w większości przypadków wzgórza zostały odpowiednio przemianowane i najprawdopodobniej pojawiła się bardziej tolerancyjna postawa wobec miast, rzek, jezior.

Na korzyść tej wersji przemawiają: Jak wiadomo, według legendy wyspę Rodos stworzył Helios, według innej legendy - została mu podarowana, co w naturalny sposób spowodowało odpowiednie priorytety religijne „starożytnych” mieszkańców wyspy. Od Strabona i Pliniusza Starszego można wyczytać, że na wyspie znajdował się gigantyczny posąg Heliosa (36 metrów wysokości), tzw. Kolos Rodyjski, jeden ze starożytnych cudów świata. W czasach nowożytnych na Rodos drugi najwyższy szczyt (pierwszy nazywa się neutralnym) nosi imię Proroka Eliasza. Znowu zbieg okoliczności?

W Chorwacji pod górą Perun znajduje się wioska Volosko, która służy do wynalezienia konfrontacji między Perunem i Velesem.

Myślę, że zgromadziliśmy wystarczająco dużo faktów, aby nie traktować poważnie tej, moim zdaniem, ciekawej teorii. Przeciwnie, bliskość imion Perun i Veles może przemawiać na korzyść wersji, że są to dwie nazwy (lub hipostazy) tego samego bytu - Słońca.

Można przypuszczać, że zmiana nazwy góry Perun była utrudniona przez różnicę w nazwach, a może po prostu została przeoczona.

Tak jak przeoczyliśmy górę Velezh w Bośni, która otrzymała swoją nazwę od Velesa. Prawdopodobnie jest to ta sama „Góra Veles w Bośni”, o której pisze Encyklopedia Brockhaus i Efron w artykule o bóstwie, które rozważamy.

Już w kontekście motywu trojańskiego powiedzmy, że imię Helen wywodzi się od Heliosa. To pozwala nam z dużą dozą pewności mówić o rodzimych korzeniach i tej nazwie, wywodzącej się od Velesa. Celtycki bóg Belenus (Velenus) kiwa głową na znak zgody.

KONIEC ROZDZIAŁU >>>