Nasza starożytność - TROYA (Rozdział 4. Siwowłosy olbrzym)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Czytając Iliadę, mimowolnie stwarza się wrażenie, że miejsce, z którego bogowie przylecieli do Troi, aby obserwować zachodzące tam wydarzenia, znajduje się gdzieś w pobliżu.

Rozdział 1

Rozdział 2

Rozdział 3

Jak wszyscy wiedzą, w względnym sąsiedztwie proponowanych lokalizacji Troi znajduje się Góra Elbrus. Olśniewający biały szczyt tego olbrzyma widoczny jest niemal z każdego miejsca w regionie Stawropola, który, jak pamiętamy, był częścią rozległej starożytnej Dardanii, ojczyzny legendarnego scytyjsko-trojańskiego króla Dardanusa.

A widoki podróżników z czasów starożytnych, zdumionych swoją wielkością, Elbrus nie mógł nie przyciągać. Istnieją sugestie, że Elbrus to legendarna góra Alatyr.

Znaczenie toponimu Elbrus nie zostało jeszcze ustalone.

Ciekawe, że w językach większości ludów górskich góra nazywana jest inaczej, na przykład Mingi-Tau (karaczajsko-bałkański), Askhar-Tau (kumyk) lub Oshkhamaho (kabardyno-czerkieski). Sugeruje to, że nazwa Elbrus może nie pochodzić z tych języków. Ale z którego?

Jeśli założymy, że Troja (Ilion) była w pobliżu, najpierw zapiszmy znane imię legendarnego założyciela Ilionu – Il. A teraz ze Słownika starożytnego języka słowiańskiego (AV Starchevsky, St. Petersburg, 1899) zaczerpniemy ciekawe słowo „bros”, co oznacza „znak dowódcy wojskowego w postaci kamiennej maczugi” (dosłownie cytowane). I choć nadal jest „brąz” (jakaś część ciała), skupimy się na poprzednim słowie.

Kombinacja liter „ou”, jak wielu wie, zgodnie z poprzednimi zasadami była używana bardzo szeroko, na przykład w starożytnym imieniu naszego ludu - Rous. Po wszelkiego rodzaju reformach i usunięciu „niepotrzebnych” liter, my Rusi, jak wiele innych słów, zaczęliśmy pisać przez „u”.

Wróćmy do naszych dwóch przygotowanych słów, połączmy je miękkim znakiem, który może powstać później, i otrzymujemy „Il (s) bros”, a zgodnie ze współczesnymi zasadami pisania i wymowy - Ilbrus, który jest bardzo zgodny z nurtem nazwa góry. Znaczenie powstałej nazwy – „kamienna maczuga – znak dowódcy wojskowego Ili” nie budzi dla mnie żadnych pytań. Co więcej, dostaliśmy kolejny mecz w zasięgu naszej proponowanej lokalizacji dla Troi.

„Cóż, z paskiem to jasne”, czytelnik powie, „Ale muł, to jest jakaś gnojowica”.

Zastanówmy się nad tym i najpierw zajmijmy się innym imieniem Troi, które znamy jako Ilion.

W pracy „Anatomia Iliady” sowiecko-rosyjskiego filologa L. S. Klein dowiadujemy się: „Epos homerycki nazywa oblężoną fortecę obojętnie dwoma imionami – Troja (η Τροίη) i Ilios (η” Ιλιος), ten ostatni w okresie posthomeryckim zmienił rodzaj i formę, obracając na Ilion (το '"Ιλιον) - forma, która co prawda występuje już w Iliadzie, ale jako rzadki wyjątek, prawdopodobnie wprowadzona podczas redakcji".

Okazuje się, że bardziej starożytna nazwa miasta w greckiej wersji to Ilios.

Okazuje się jednak, że Ilios to też przester. Czytamy Kleina: „U Homeryckiego” Ιλιος początkowy dygamma (* ρίλιος) jest odtwarzany zgodnie z kontekstami w heksametrach, tak że słowo brzmiało jak * Wilios. Zarówno forma hetycka, jak i grecka są naturalną transmisją formy dzierżawczej z eponim Vil / Il, tj. oba oznaczają coś Vilovo / Ilovo - miasto, kraj. Jest to ten sam eponim znany z genealogii podanej przez Homera (Π, XX, 231-232) i którego grób Homer zaznacza pod miastem (Il., X, 415, XI, 166)” …

Do wniosku, że nazwa miasta i imię jego założyciela musi zaczynać się na „W” doszedł Klein, korelując Iliosa z Vilusą, o której mowa w hetyckich tabliczkach Archiwum Bogazkoya.

Archiwum Bogazkoya to około 14 tysięcy tekstów klinowych na glinianych tabliczkach, odkrytych w 1906 roku na terenie stolicy królestwa Hetytów, Hattusa (Hattusas), położonej w pobliżu rzeki Kyzylirmak we współczesnej Turcji.

Hattusa znajdowała się daleko od miejsca, w którym hipoteza kanoniczna umieszcza Troję, ale stała w pobliżu rzeki wpadającej do Morza Czarnego. Moim zdaniem, choć nie było blisko Hisarlik przez Morze Marmara, to do północnego wybrzeża Morza Czarnego nie było blisko, ale generalnie jest to możliwe.

Co więcej, wychodzimy z faktu, że Troja była wówczas wpływowym królestwem, a na południowym wybrzeżu Morza Czarnego istniało wielu sojuszników trojańskich (Pelagowie, Enetowie, Kikonowie, Paflagonie – patrz rozdział drugi). Moim zdaniem nie można zaprzeczyć możliwości oficjalnych powiązań północno-czarnomorskiej Troi Vilios z królestwem Hetytów. Ich bóg piorunów Tarku, przypominający nieco bałtycki Parkun-Perun, wraz z dwugłowym orłem hetyckim, również przemawiają za tym.

Wnioski Kleina na temat Vili i Viliosa pokrywają się z hipotezą L. Ryżkowa, którą wykłada w swojej pracy „O starożytności języka rosyjskiego”. Ryżkow wywodzi się z tego, że w językach indoeuropejskich samogłoska na początku słowa oznacza z reguły zapożyczenie słowa lub jego zniekształcenie w wyniku procesów historycznych. Pisze, że pierwotny rdzeń w językach indoeuropejskich powinien opierać się na zasadzie spółgłoska-samogłoska-spółgłoska (dotyczy to również słów z dźwiękiem spółgłoskowym "y" na początku słowa - yar, świerk itp.). Jednocześnie do rekonstrukcji używa przede wszystkim dźwięku „v”. To nie jest praca akademicka. Jednak zbieżność (nawet jeśli może być przypadkowa) z wnioskiem czcigodnego naukowca L. Kleina, choć stworzona dla konkretnego przypadku, nadal wygląda ciekawie.

Uważam, że wnioski z pracy naukowej, poparte hipotezą nieakademicką, pozwalają zgodzić się, że imię Ilion w tekście greckim powinno brzmieć jak Vilios, a imię jego założyciela - Vil. Ale wydaje się, że Vil i Vilios w żaden sposób nie pomogli nam w znalezieniu akceptowalnych rodzimych korzeni w imieniu założyciela miasta. Ale to tylko na pierwszy rzut oka.

Przyjrzyjmy się książce „Mity o słowiańskim pogaństwie” autora licznych prac z XIX-wiecznej mitologii i etnografii D. Scheppinga. Oto, co pisze: „W Słowie św. Grzegorza (XII w. – moja przyp.) znajduje się tajemnicze imię Vila w liczbie pojedynczej i męskiej:” i Khorsu, i Mokoshi, i Vila”, które tutaj bierzemy za Wolos…”

Myślę, że znaleźliśmy korzenie, których szukaliśmy. Skrócona nazwa Volos-Veles pokrywa się z imieniem legendarnego założyciela miasta, a pełna nazwa jest bardzo podobna do nazwy miasta – Vilios. Co więcej, spotykamy się z hetyckim Hattusa, Vilusa i naszą Staraya Russa, Tarusa, Tisza, co może mówić o podobnym formowaniu się form w języku naszych przodków w starożytności. Nawiasem mówiąc, Ruza, Vazuza i Yauza również mogą być echem tamtych czasów.

Trudno powiedzieć, czy dźwięk „i” pojawił się w skróconym imieniu naszego boga tylko ze względu na porównanie go w kronice z Baalem i czy został użyty w pełnym imieniu Veles.

W mitologii słowiańskiej istnieje takie bóstwo jak vila. Tak definiuje go M. Fasmer w swoim słowniku etymologicznym: „vila to bóstwo kobiece, syrena, nimfa żyjąca w górach, wodzie iw powietrzu”. Widelce są określane jako bóstwa światła, a wierzenia w nie są uważane za wystarczająco stare. Ponieważ nazwa „vila” ma coś wspólnego ze skróconą nazwą Veles – Vila, możemy założyć, że istnieje między nimi jakiś związek.

Jednym z obrazów Velesa jest wycieczka (wół). Być może samogłoska przez „i” pojawiła się w dialektach i językach pokrewnych. Dźwięk słowa „wół” jako „widły” jest charakterystyczny dla dialektu kubańskiego i języka ukraińskiego (istnieją przykłady słów języka rosyjskiego z dźwiękiem „e” - biliy, svit itp.). Jednak, jak donosi Yu. V. Otkupshchikov w swojej pracy „Do początków języka rosyjskiego” i bardziej północnym dialekcie nowogrodzkim charakteryzują się również zastąpieniem „e” „i” (sev-siv, hay-sino).

Należy pamiętać, że istnieją znane opcje pisowni imienia boga Velesa, takie jak Vles, Vels, Vals.

A. Tyunyaev mówi również o możliwości innego brzmienia pełnego imienia Velesa w swojej pracy „Historia powstania cywilizacji światowej”: vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles …”

Praca Tiunyaeva nie jest studium akademickim, ale moim zdaniem nie warto odrzucać tego podejścia z następującego powodu.

W pracy „Do początków słowa” całkowicie akademicki filolog i językoznawca Yu. V. Otkupshchikov mówi, co następuje (ze skrótami): „Należy zauważyć, że … Słowianie mieli nazwę tabu dla niedźwiedzia -„ borsuk”. Nie zachowały się żadne ślady starożytnej indoeuropejskiej nazwy tej bestii… … trzeba pomyśleć, że … imię niedźwiedzia zaginęło … jeszcze przed wyodrębnieniem języków słowiańskich w niezależną grupę”.

Ponieważ według B. Rybakova starszym wizerunkiem Velesa jest niedźwiedź, można przypuszczać, że prawdziwe imię tego boga również niestety zaginęło. A jeśli przetrwał, to prawdopodobnie częściowo w formie spółgłosek „B” i „L”. Spółgłoska „C” również jest stabilna, ale w nieco mniejszym stopniu, o czym mówią słowiański Volot i Velet (gigant - w obu przypadkach).

Spółgłoski mogły wskazywać na związek z prawdziwym imieniem boga oraz różne wokalizacje związane z jego różnymi właściwościami, funkcjami i/lub wizerunkami. Może to tłumaczy niemożność ustalenia związku między imionami Volos i Veles za pomocą środków językoznawstwa kanonicznego? Nawiasem mówiąc, Rybakov sugeruje tabu dotyczące prawdziwego imienia Veles.

Możliwe też, że dźwięk „i” w nazwie miasta mógł powstać już w jego greckiej interpretacji. Encyklopedia Brockhausa i Efrona podaje, że Vil jest grecką formą imienia babilońskiego bóstwa Bel. Nie będziemy teraz omawiać porównania – to tylko ilustracja, że źródła kanoniczne pozwalają na przekształcenie samego dźwięku „e” w dźwięk „i”, gdy wyraz ten jest zapożyczony z języka greckiego.

Obecnie istnieje szereg obiektów geograficznych o nazwach Veles, Veles, Velestino, Volos, Volosskaya (Balakleyka), Volosovo, Vilisovo, Vilista (Bolshaya and Malay), Velisto, Velistitsa, zarówno na terenie byłego ZSRR, jak i na Bałkany (w tym liczba w Grecji). Dla niekonwencjonalnych dźwięków w stosunku do nazwy Veles starałem się wybrać hydronimy, bo wszyscy wiedzą, że są najmniej podatni na zmiany.

W każdym razie mamy bardzo bliski dźwięk nazwy miasta Vilios i imienia słowiańskiego boga Velesa, a także zupełną zbieżność imienia założyciela tego miasta z krótkim imieniem tego samego boga - Wil. Jednocześnie Troja (Vilios) jest zlokalizowana z wystarczającą pewnością w północnym regionie Morza Czarnego.

Wydaje mi się, że powyższe pozwala postawić hipotezę dotyczącą tożsamości wymienionych imion i nazwisk. Dlatego będziemy używać różnych wokalizacji linii napowietrznych i linii napowietrznych tylko dla wygody percepcji, nie wykluczając przy tym możliwości wybrzmiewania nazwy Veles przez „i”. A w trakcie badania każdy sam zadecyduje, czy przyjąć podaną argumentację, czy nie.

Interesujące jest to, że starożytność Velesa do wieków trojańskich została mimowolnie wzniesiona na podstawie wniosków L. S. Klein, zagorzały Norman. To ironia losu.

Ustaliliśmy to z Ilem i Ilionem, ale co z Elbrusem?

Jeśli wyjdziemy z tego, że góra nosi imię legendarnego założyciela Ilionu, to automatycznie pojawia się dźwięk „v” na początku toponimu Elbrus w wyniku naszej lokalizacji Troi. W ten sposób otrzymujemy znaczenie toponimu „mace Vila” (lub Vela), tj. Veles. Ponadto jednym z obrazów Velesa była wycieczka, której rogi w zasadzie są porównywalne z dwoma szczytami Elbrusa.

„Cóż, ale wielu pisze, że Veles jest mrocznym bogiem”, niektórzy z czytelników przestraszą się i zadają rozsądne, jak mu się wydaje, pytanie: „Czy to dlatego, że nasi przodkowie czcili ciemne siły?”

Zajmijmy się raz na zawsze Velesem.

Hipotezę Iwanowa i Toporowa przeciwstawiających się Perunowi i Velesowi (podobno wężowi) w ramach ich teorii głównego mitu odrzucamy natychmiast i bezwarunkowo. Trudno powiedzieć o tym bardziej zwięźle niż akademik B. Rybakow: „Ale najbardziej wrażliwym punktem konstrukcji Iwanowa i Toporowa jest oczywiście utożsamienie Volosa z Wężem, co nie zostało w żaden sposób udowodnione i jest sprzeczne z materiały zebrane przez samych autorów. Cała konstrukcja „mitu” o pojedynku Peruna z Wężem Velesem wydaje mi się naciągana i zupełnie nieprzekonująca.”

Rybakov przeprowadził dogłębne badanie kultu Velesa. Oto, co pisze w swoim dziele „Pogaństwo starożytnych Słowian” o starożytności tego wierzenia: „Z głębi paleolitu pochodzi najprawdopodobniej kult Volos-Veles, który również przeżył szereg fundamentalnych zmian. Najprawdopodobniej Volos jest najstarszym ze wszystkich słowiańskich bóstw, których korzenie sięgają do kultu niedźwiedzia neandertalczyków Mousterian (100 - 80 tysięcy lat temu - moje)”. Dla naszych badań prawdopodobnie nie jest ważne omawianie teorii pochodzenia człowieka. Najważniejsze jest to, że Rybakow, w układzie współrzędnych przyjętym dla nauki akademickiej, wyznaczył bardzo głęboką starożytność wiary.

W legendach Droga Mleczna jest związana z Velesem: „Veles swędział i rozsypywał włosy”, a jego narodziny wywodzą się z mitu uniwersalnej krowy (według Rybakowa - krowy łosia), znanej nam z konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy.

Rosyjska nazwa gromady gwiazd Plejady w gwiazdozbiorze Byka - Volosyni (Volosozhary) jest związana z Velesem. Ten sam Iwanow i Toporow, a także Yu. I. Semenov w swojej pracy „The Emergence of Human Society” (1962) donosił na znak, że blask konstelacji Wołosynia zapowiadał udane polowanie na niedźwiedzia. Serbski naukowiec N. Yankovic podaje dane dotyczące serbskiej nazwy konstelacji Volosyn - „Vlasici” (tj. Synowie Volos).

I tak Rybakov charakteryzuje rozwój kultu w czasach starożytnych: „Nie jest bez prawdopodobieństwa, że starożytne Veles mogły mieć dwie hipostazy zwierzęce: bardziej archaiczną, myśliwską niedźwiedzia (zachowaną na północy) i nieco późniejszą, związaną z hodowla bydła, wycieczka znaleziona w południowych regionach słowiańskich od Ukrainy po Dalmację”.

Zwróć uwagę, że obraz wycieczki (wół, vila) po raz kolejny prowadzi nas do miejsc, w których zlokalizowaliśmy początek „drogi byka” i Troi, ale teraz w połączeniu z Velesem.

Rybakov relacjonuje również antropomorficzne wizerunki Velesa: „Wśród pogańskich bożków słowiańskiego średniowiecza najczęstszy jest wizerunek brodatego mężczyzny z ogromnym tureckim rogiem, z rogiem obfitości w dłoni. Jedynym bóstwem, z którym te obrazy mogą się kojarzyć, jest… Veles.”

W późniejszych, chrześcijańskich czasach kult Velesa nie zanikł. Oto, co mówi o tym Rybakov: „W słowiańskich rytuałach świątecznych imię Velesa nie jest już wymieniane, ale w sylwestra i zapusty Tur był wymieniony w pieśniach; przez wioski prowadzono byka… Wprowadzenie chrześcijaństwa miało narzucić surowy zakaz imienia popularnego słowiańskiego boga i mogło przyczynić się do pojawienia się tak nowej formacji, jak tour, turitsa w pieśniach bożonarodzeniowych."

Jednak Veles był nie tylko najstarszym, ale także jednym z najbardziej czczonych bogów starożytnej Rosji. Oto, co donosi „Kronika Gustynskaja” (początek XVII w.): „Drugi (bożek) Włosów… jest z nimi (poganami) wielkim zaszczytem”.

Skoro wspomnieliśmy o kronikach, musimy porozmawiać o źródłach, z których czerpiemy informacje o Velesach (swoją drogą, a także o innych pogańskich bogach).

Większość starożytnych źródeł, może z wyjątkiem Słowa o Hostii Igora, to dzieła tworzone pod kontrolą hierarchów kościołów chrześcijańskich w celu walki ze starą wiarą, a przynajmniej jej nieupowszechniania. Zagraniczne dokumenty europejskie z okresu średniowiecza, w których wspomina się o bogach słowiańskich, również spisywali chrześcijanie ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. Mniej wiem o ludziach, którzy przeszli na islam, ale nie sądzę, żeby sytuacja była tam zupełnie inna. A Tora (Stary Testament) jest moim zdaniem kwintesencją walki z pogaństwem.

Oczywiście propaganda może być wykorzystywana zarówno dla zła, jak i dla dobra, a zrozumienie tego może być subiektywne. Jednocześnie zarówno pozytywne, jak i negatywne obrazy są przedstawiane w przerysowanej formie.

Zadam pytanie retoryczne czytelnikom, którzy tak jak ja odnaleźli czasy, kiedy w kraju istniała oficjalna ideologia: „Czy moglibyśmy przeczytać rosyjskie dzieło z tamtych czasów, w którym powstałby pozytywny wizerunek postaci, która głosi poglądy wrogi wobec istniejącej wówczas ideologii?”

Wniosek, moim zdaniem, jest oczywisty. Informacje o bogach słowiańskich, które posiadamy, są najprawdopodobniej mocno zniekształcone, a wielu bogów, i to tych najbardziej czczonych, zostało celowo zdemonizowanych. Również w większości przypadków nie wiemy, które z imion podanych w dokumentach było imieniem Boga, które jest synonimem lub epitetem, a które jest nazwą hipostazy, awatara. Pandemonium w panteonie słowiańskim mocno przypomina mi sytuację z nazwiskami ludów wśród „starożytnych” autorów.

Oczywiście nie można traktować naszych bóstw tak radykalnie, jak podchodziliśmy do imion narodów, ale moim zdaniem trzeba się zastanowić, jak faktycznie wyglądał słowiański panteon. Trzeba przyznać, że wielopoziomowe piramidy wielu bogów używane dzisiaj w niejasnych, a czasem fikcyjnych związkach, nie wyglądają zbyt przekonująco.

Jeśli założymy, że nasi przodkowie byli mądrzy (i tak o nich myślę), to prawdopodobnie nie stworzyliby systemu wierzeń, który jest trudny do zrozumienia dla zwykłych ludzi (oracze, pasterze, kowale, garncarze, budowniczowie, myśliwi, wojownicy, ich żony i dzieci).

Ale jesteśmy nieco rozkojarzeni. Najprawdopodobniej Veles, jako najstarszy i jeden z najbardziej czczonych bogów Słowian, stał się jednym z głównych celów chrześcijaństwa w jego walce ze starą wiarą. To może wyjaśnić wypaczenie jego prawdziwego znaczenia. Znaczek „bóg bydła”, który kronikarze chrześcijańscy przywłaszczyli Velesowi, prawdopodobnie celowo zawęził jego bardzo rozbudowaną funkcjonalność. Propagandowe wykorzystywanie przez chrześcijańskich sług jednego z symboli Boga - rogu (róg obfitości), a także zoomorficzna hipostaza Velesa (tur, byk, wół) nie wymaga chyba komentarza.

Ale jeśli przyjrzymy się bliżej, zobaczymy, że Veles nie jest mrocznym bogiem, ale wręcz przeciwnie. Oto, co wybitny rosyjski historyk V. O. Klyuchevsky: „Ślady kultu … słońca pod nazwami Dazhbog, Khors i Veles przetrwały w rosyjskich zabytkach”.

Z kolei akademik Rybakow wskazuje, że „dzień Velesa zakończył obszerny cykl uroczystości przesilenia zimowego” i że oba terminy obchodów święta Velesa „są związane z fazami słonecznymi – przesileniem zimowym i równonocą wiosenną”. Czy można skojarzyć takie święto z jakimś ponurym bóstwem, jak na przykład pogańskie zapusty z jego naleśnikami, symbolami słońca?

Uważa się, że wśród „Hellenów” słońce uosabiał na niebie Helios (Phoebus), a na ziemi Apollo. Helios w „starożytnych” źródłach jest oprawą oświetleniową, a różne funkcje możemy znaleźć tylko w Apollo.

Dlatego porównajmy Apolla i Velesa, nie dzieląc mentalnie Heliosa z Apollem.

W Veles jedną z zoomorficznych hipostaz jest niedźwiedź. Nie znalazłem bezpośrednich wskazań na obecność tej samej hipostazy u Apolla, jednak można prześledzić związek z tym zwierzęciem. Według legendy Apollo pomógł Admetowi zdobyć rękę Alcesty, córki króla Iolcusa Peliasa, w zaprzęgnięciu lwa i niedźwiedzia do rydwanu. Apollo był także hiperborejczykiem, tj. północ, aw starożytnej grece północ i niedźwiedź, jest to to samo słowo άρκτος (arktos). Bliźniacza siostra Apolla, Artemida, ma jedną z możliwych etymologii nazwy, jest „bogini niedźwiedzia”, a jednym z kultowych zwierząt jest niedźwiedź.

Z wizerunkiem wycieczki (byka) jest to o wiele łatwiejsze. Apollo jest często wymieniany w legendach jako byki pasterskie. W inskrypcji z Ksantusa Apollo nazywa się xšaθrapati (Mitra), a także Sarapis (Apis w Egipcie, bóstwo płodności w postaci byka). W pseudo-Klementynkach Mitra jest również utożsamiany z Apollem. W mitraizmie szeroko używano wizerunku byka.

Mówiliśmy już o rogu obfitości Velesa - symbolu bogactwa i płodności. Według Rybakowa chłopi aż do XX wieku wiązali ostatnie niesprasowane kłosy w węzeł na polu, pozostawiając je „włosem na koziej bródce”. Apollo, jak wiemy, był również odpowiedzialny za płodność.

Funkcję patrona bogactwa w Veles wyraża także wieloznaczne słowo „bydło” (odpowiednik łacińskiego „pecunia” – „bydło”, „bogactwo”). Według Rybakowa prowadzi to nas do całkowicie określonej epoki historycznej, kiedy głównym bogactwem plemienia było właśnie bydło, stada bydła, czyli do epoki brązu.

Na związek Apolla z patronatem bogactwa wskazuje przydomek „dający błogosławieństwa”, który, nawiasem mówiąc, zbliża go do Dazhboga.

Ciekawe, że Velez nadal, w taki czy inny sposób, kontroluje bogactwo. Na giełdach, jak wiemy, byki nazywane są bykami, a byki niedźwiedziami. Chociaż myślę, że dziadek Velez nie jest zadowolony z faktu, że jego wizerunki służą do handlu pustką.

Na podstawie prac B. Rybakova Veles był w szczególności bóstwem polowania, a jednym z jego obrazów jest niedźwiedź, zwierzę leśne. Ale Apollo ma również epitet Agra (Ἀγραῖος) - patronka polowań, a także Gilat (Ὑλάτης) - „las”.

Znamy też pieczęć chrześcijańską w odniesieniu do Velesa - "boga bydła", a niedźwiedzią łapę zwaną "bogiem bydła" wywieszono do pilnowania bydła na chłopskich podwórkach. Jednak Apollo jest także strażnikiem stad, a wraz z nim ma przydomek strażnika drzwi - Firey (Θυραῖος - „drzwi”).

W Słowie o pułku Igora Boyan otrzymuje przydomek wnuka Velesa, tj. Veles jest patronem poezji, a może i wszystkich sztuk. Apollo spełnia dokładnie tę samą funkcję. A może Volosyni to nie synowie, ale muzy Velesa?

Również w Słowie o pułku Igora wnuk Velesova Boyan nazywany jest proroczym, co można interpretować jako patronat Velesa wróżbiarstwa i mądrości (w drugim rozdziale wspomnieliśmy o scytyjskich mędrcach Anacharsis i Abaris, czczonych przez Hellenów). Apollo jest także patronem wróżbiarstwa i mądrości, wszyscy wiedzą o Wyroczni Delfickiej.

Wiele źródeł wskazuje na związek między Velesem a wilkami, ale wilk jest jednym ze świętych zwierząt Apolla, który ma również odpowiedni epitet - Lycea (λύκος - wilk). Można też dodać, że w rosyjskich opowieściach ludowych towarzyszem Iwana Carewicza jest szary wilk, pozytywny wizerunek.

A teraz dochodzimy do tematu związku Velesa ze śmiercią, który niepokoi wielu. Rzeczywiście w imieniu Veles istnieje konotacja semantyczna, która pozwala mówić o kulcie przodków, dusz zmarłych. Wskazał na to A. N. Veselovsky w swojej pracy „Dochodzenia w dziedzinie rosyjskiego wiersza duchowego” (1889), powołując się na szereg paraleli (welis - litewski - zmarły, welci - dusze zmarłych).

Jednak przy jednostronnej interpretacji zapominają, że ten sam rdzeń leży u podstaw takich słów jak wola, wielkość, władza itp., dlatego próby utożsamienia Velesa z innym światem są moim zdaniem nieprzekonujące.

Jeśli spojrzymy na Apolla, którego utożsamienie ze słońcem raczej nie będzie przez nikogo kwestionowane, to znajdziemy w nim również związek z życiem pozagrobowym, m.in. w epitecie Ulius (katastrofalny). Wiele napisano o niszczycielskich strzałach Apolla, które niosą nagłą śmierć młodym i starszym. Ale nawet teraz mówią „Bóg uporządkował (powołał)”, jeśli ktoś umrze. Prawdopodobnie Apollo i Veles, jako silni i bardzo czczeni bogowie, z mocami porównywalnymi jedynie z funkcjonalnością biblijnego boga, nie mogli nie być odpowiedzialni za tę stronę życia.

Ale najciekawszą rzeczą z podobieństwem funkcji Apolla i Velesa jest słoneczna natura obu bogów, co w Veles potwierdza Klyuchevsky.

Jeśli podsumujemy porównanie Apolla z Velesem, to moim zdaniem wniosek nasuwa się sam, że jest to zasadniczo to samo bóstwo. Jednocześnie powtarzam, że koncentracja wszystkich funkcji Apolla w „starożytnych” mitach i legendach nie oznacza, że on i Helios są różnymi bogami. Najprawdopodobniej są to różne hipostazy tego samego boga - Słońca.

Przeczytajmy teraz nazwę Helios według zasad języka greckiego - Ἥλιος lub Ἠέλιος. Brzmi jak Helios (aspirowane światło „x”) lub Eelios. W tym miejscu należy przypomnieć brakujący dźwięk odkryty przez Kleina na początku nazwy miasta „Ιλιος (Ilios-Ilion)”.

Teraz myślę, że następujący łańcuch niespodzianek nie spowoduje zaskoczenia: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), myślę, że my również możemy bezpiecznie postawić na równi z tymi imionami.

Kiedy finalizowałem wstępną wersję tego rozdziału, ku mojemu zdziwieniu znalazłem zbieżność z wnioskiem o Velesie we wspomnianej wyżej pracy nieakademickiej L. Ryżkowa „O starożytności języka rosyjskiego”. Chociaż przyszedł do niego Ryżkow, bynajmniej nie porównując funkcji Velesa i Apolla (Heliosa), ale rekonstruując słowa: „… prawdziwe odczytanie tego słowa zgodnie z drugą zasadą - η = VE -„ veles , tj starożytny grecki bóg słońca Helios to słowiański Veles. … wcześniej Veles nie był funkcjonalnie zdefiniowany w rosyjskim panteonie, zanim został zidentyfikowany ze starożytnym greckim Heliosem (He = Ve). Wielu badaczy powtarza banał „bóg bydła” Volos-Veles i tylko współczesna lingwistyka rzuca mosty do bóstw słonecznych starożytnego panteonu indoeuropejskiego z czasów sumeryjskich.

Ale Sumerowie prawdopodobnie mieli gryfy Apolla w tym samym czasie, co byki Velesa.

Ale jeszcze bardziej zdziwił się, gdy zajrzał do słownika starożytnego języka greckiego I. Kh. Dworecki, 1958, składa się ze słów „zabytkowych” dzieł i dość akademickich. Słowo, które w starożytnej grece brzmi jak βώλος (włosy, bolos), to słońce, dysk słoneczny. Czy to tylko kolejny zbieg okoliczności?

Po drodze najwyraźniej odpowiedzieliśmy na pytanie, które niepokoiło wielu badaczy, czy nazwy Veles i Volos można uznać za identyczne. „Starożytni Hellenowie” mówią, że możesz.

Szczerze mówiąc, nie szukałem informacji o zapożyczeniu słowa włosy (bolos) w innych językach, więc mogę jedynie nie uzasadnić, że imię naszego antycznego boga Volos-Veles może brzmieć w słowach piłki nożnej, koszykówki itp.

Warto przypomnieć legendę zapisaną przez Herodota, że świat powstał z jaja złożonego przez Feniksa w sanktuarium Heliosa, tak jak to teraz rozumiemy - Veles. Czy to nie ten spisek, który widzimy na ścianie katedry Dmitriewskiego we Włodzimierzu?

CIĄG DALSZY ROZDZIAŁU >>>