Nasza starożytność - TROYA (Rozdział 4. Siwy olbrzym - koniec)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Czy pójdziemy szlakiem Troyanei przez pola do gór? Czy obie połowy tego czasu są naszą chwałą?

Rozdział 1

Rozdział 2

Rozdział 3

Rozdział 4 (początek), (ciąg dalszy)

Wróćmy teraz do Ilionu. Jak pamiętamy, według legendy w budowie jej niezniszczalnych murów brał udział główny bóg trojanów Apollo. Inne szczegóły tej zhellenizowanej legendy nie są dla nas teraz ważne.

Jeśli porównamy omówione powyżej fakty, zobaczymy, że pozostałości znaczenia starożytnej legendy, że bóg Veles-Helios był uważany za założyciela miasta, który otrzymał przydomek „Wielki” na cześć tego boga, wybuchają z głębiny wieków.

A co z założycielem Iliona Il, który według idei „Hellenów” nie wydawał się bogiem? Tak, a jego grób niedaleko Troi jest wspomniany w Iliadzie, ale bogowie nie mają grobów.

Na początek zwróćmy się do Anatomii Iliady Kleina, w której stwierdza on, że w Iliadzie „linia Dardanusa –… – Troja – Il jest sfabrykowana”. Na ogół zwraca uwagę na absurdy linii genealogicznej legendarnych królów trojańskich w odniesieniu do podwójnej nazwy miasta Troy-Ilion. Może to wskazywać, że zamiast imienia Il w genealogii królów trojańskich pierwotnie mogła istnieć inna nazwa.

Przyjrzyjmy się jednak wzmiankom El w Iliadzie. W Pieśni XI rzeczywiście jest mowa o grobie Helego, a w Pieśni X jest napisane co następuje: „Hector, z oddali, otoczony przez tłum starszych, Wygłasza naradę przed kopcem równego Bogu króla II”.

Po pierwsze widzimy, że był to kopiec, a po drugie, że w pobliżu kopca odbyło się pewne spotkanie z udziałem starszyzny trojańskiej.

Nie sądzisz, że może to nie była rada, ale religijny rytuał na kopcu poświęconym Bogu? Ale wiemy, że świątynie wznoszono na wyżynach i na kopcach. A epitet „boski” również mówi sam za siebie.

W swojej pracy „Bogowie wschodniosłowiańscy i ich imiona” A. Ishutin, omawiając toponimy związane z Velesem, donosi, co następuje: „We wsi Volosovo, dystrykt Danilovsky, obwód Jarosławski, istnieje legenda o drewnianym bożku Velesa, stojąc na szczycie wzgórza. Nawiasem mówiąc, w tych samych miejscach znajduje się obiekt badań archeologicznych - cmentarzysko Volosovo-Danilovsky.

Może to świadczyć o tym, że nasi przodkowie dokonywali pochówków w miejscach kultu Velesa (porównaj z cmentarzami przy kościołach chrześcijańskich), co tłumaczy utożsamienie w Iliadzie kopca Velesa z miejscem pochówku jakiegoś króla trojańskiego.

Biorąc pod uwagę, że Iliada podlegała zmianom i uzupełnieniom, jak twierdzi Klein na podstawie wyników filologicznej analizy tekstu wiersza, kopiec ze świątynią Velesa (Vila) mógł z czasem zamienić się w „kopiec grobowy”. trojańskiego króla” Ila. Zdjęcie przedstawia wzgórze w pobliżu wsi Velesha w obwodzie leningradzkim, obok którego według legendy znajdowała się świątynia Velesa. Uważa się, że jest to kopiec proroczego Olega.

Nawiasem mówiąc, wszystkie zidentyfikowane w Iliadzie niekonsekwencje mogą wskazywać, że została ona przerobiona w średniowieczu, kiedy rozumienie świętych związków w wierzeniach pogańskich, a także epitetów i boskich hipostaz mogło już zostać zagubione wśród chrześcijan dopuszczonych do rękopis. Chociaż mogło dojść do celowego zniekształcenia.

Oprócz kopców w Iliadzie wymienione są świątynie bogów. Istnienie świątyń „Apolla” w północnym regionie Morza Czarnego w czasach „starożytnych” jest powszechnie znane.

A arabski historyk Al-Masudi (X wiek) mówi o istnieniu świątyń Słońca w średniowieczu: „Na ziemiach słowiańskich znajdowały się czczone przez nich budowle. Mieli między innymi jeden budynek na górze, o którym filozofowie pisali, że jest to jedna z najwyższych gór świata. O tej budowli jest opowieść o jakości jej konstrukcji, o położeniu różnych kamieni i ich różnych kolorach, o otworach zrobionych w jego górnej części, o tym, co zbudowano w tych otworach, aby obserwować wschód słońca…”

Nawiasem mówiąc, w tym świadectwie Al-Masoudiego można zobaczyć położenie świątyni w pobliżu Elbrus - maczugi Velesa, „jednej z najwyższych gór świata”.

Nawiasem mówiąc, nie do końca rozumiem uporczywą tradycję sprowadzania miejsc rytuałów naszej starej wiary do ponurych świątyń i dziwacznych budowli. Ciekawe, a dla jakiej wiary pierwotnie zbudowano starożytne świątynie z pogańskimi płaskorzeźbami zachowane w Rosji? Na przykład Katedra Dmitriewskiego we Włodzimierzu.

Na jego ścianach nie ma ani jednego wizerunku Jezusa Chrystusa.

Ale magicznego ptaka, z którego jaja, złożonego w sanktuarium Veles, powstał świat, widzieliśmy na jego ścianach.

W „Aleksanderze Wielkim”, wzniesionym przez gryfy, w naszych wcześniejszych badaniach nad tymi mitologicznymi stworzeniami zidentyfikowaliśmy Dazhboga.

Najwyraźniej kult Dazhboga, ziemskiej hipostazy Velesa, zyskał już wielką siłę. Może Dażbogowi, a także Apollowi, jakieś inne funkcje mogły przejść od starszej hipostazy - Velesa?

Wiele pytań zadaje „król Dawid”, z jakiegoś powodu przedstawiony na ścianach świątyni wraz z Dażbogiem, podobno „macedońskim”. Nad jednym z jego wizerunków widzimy litery TAK (głowa przedstawianej postaci) ВЪ. Zastanawiam się, po co umieszczać tytuł nad sylabą w miejscu, w którym są wszystkie litery?

A czy mogło tam być oryginalnie napisane, na przykład TAK… Bb (czyli Dazhbog)? Jeśli tak, to co Dazhbog trzyma w rękach?

Car Dawid nazywany jest psalmistą, ale pamiętamy innego śpiewaka – Boyana, wnuka Velesa. Prawdopodobnie Dazhbog (dar od Velesa) mógł również odziedziczyć zdolności twórcze swojej starszej hipostazy.

Ale „David” ma w rękach coś w rodzaju „deski do prania”, najczęściej mówią, że to tablet. Czy Kościół Wstawiennictwa na Nerl nie może nam pomóc z podobnymi płaskorzeźbami?

Na „tablicy Dawida” na Okładkach widzimy… struny! A na górze instrumentu muzycznego prawdopodobnie kołki do strojenia.

Przy okazji zwróć uwagę na dwa palce. Może oznaczały jedność starszej hipostazy (Veles) i młodszej (Dazhbog)?

Całkiem możliwe, że starożytni architekci przedstawili instrument pokazany na poniższej ilustracji, który najprawdopodobniej podczas gry nie został rzucony na kolana (stąd pomysł).

Porównajmy „Dawida” z kimś grającym na podobnym instrumencie, na przykład muzie (zabytkowa rzeźba w Muzeum Watykańskim).

Przyjrzyjmy się teraz kamieniom milowym „życia” Apolla-Dazhboga i Dawida ze Starego Testamentu.

To jest ilustracja z Psałterza Chludowa (Bizancjum), datowanego na IX wiek. Uważa się, że przedstawiono Dawida.

Jeśli przypomnimy sobie narodziny Jezusa w stajni, zbieżność wizerunków Heliosa i proroka Eliasza, mimowolnie pojawia się pytanie: „Czy ich autorzy nie czytali greckiej wersji scytyjskich legend o hiperborejskim darze Apollo-Dazhbog Veles przed kompilacją Starego i Nowego Testamentu?”

Możliwość zapożyczenia naszych tradycji religijnych przez starożytnych „Hellenów” ilustrują słowa akademika B. Rybakova: „Grecy znają święta niedźwiedzia zwane „komoedią”, które posłużyły za podstawę przyszłej komedii. Najprawdopodobniej odbyły się one w miesiącu Artemidy, w marcu, ponieważ absolutnie podobne święta niedźwiedzi wśród Słowian Wschodnich (i noszące dokładnie tę samą nazwę - „komicy”) zbiegły się w czasie z wiosennym przebudzeniem niedźwiedzia i odbyły się 24 marca.”

Jeśli założymy, że rozważane świątynie są związane z kultem Velesa i Dazhboga, to „półksiężyc”, z którego wyłania się krzyż, może symbolizować nie fazę księżyca, ale rogi słonecznej trasy – Velesa i jednocześnie jego pałac, do którego przyleciał magiczny ptak, aby złożyć jajo, z którego powstał świat. A krzyż emanujący z pałacu Veles mógł równie dobrze być obrazem rozwijającego się świata, w którym jest przeszłość, teraźniejszość i przyszłość (lub osławiona reguła, rzeczywistość, nav).

Dzwonki mogą okazać się dużymi krowimi dzwonkami do komunikacji z trasą Veles. A może nie tylko z nim (ciekawa hipoteza).

Wydaje się, że nie tylko treść Iliady i jej autorstwo budzą wątpliwości (co rozważymy w ostatnim rozdziale), ale jest o wiele więcej do przemyślenia.

I mówią nam, świątynie.

Teraz pora przenieść się z murów, kopca i świątyń do miasta Ilion jako całości i jeszcze raz sprawdzić naszą wersję, że Troja może mieć epitet wywodzący się od imienia Veles w znaczeniu rzeczownikowym, tj. wspaniałe, boskie miasto.

Według Klein w Iliadzie liczba epitetów zastosowanych do Ilion (Vilios) znacznie przewyższa liczbę epitetów w stosunku do Troi (odpowiednio 11 i 7 epitetów). Co więcej, tylko jeden epitet (ευτείχεος - „mocny mur”, „dobry mur”) jest używany zarówno dla Troi, jak i Ilionu. Pozostałe epitety nie pasują.

Ilion ma przydomek „święty” i „święty” 24 razy. T

rój nie jest ani razu nazywany świętym! Wspominając Troję, używa się epitetów takich jak „szeroka ulica”, „przestronny” itp.

Jak filolog angielski D. L. Strona: „W Iliadzie imię Ιλιος należy do najściślej tradycyjnych i schematycznych w użyciu w wierszu”.

Najprawdopodobniej wskazuje to na konieczność przestrzegania pewnych kanonów religijnych w odniesieniu do koncepcji Iliona. Widzę tu analogię z kanonicznością obrazów scen wniebowstąpienia przez gryfy „Aleksandera Wielkiego”, co pomogło w naszych wcześniejszych badaniach porównać go z Dażbogiem.

Dlatego uważam, że praktycznie nie ma wątpliwości, że Ilion (Vilios) nie jest drugim imieniem, ale epitetem Troi, który ma znaczenie religijne. Ten wniosek, wraz z lokalizacją Troi w północnym regionie Morza Czarnego, przemawia za pochodzeniem tego epitetu w imieniu najstarszych i czczonych Veles w tym regionie, co z kolei wiąże się z pojęciem „wielkiego”.

Nawiasem mówiąc, kanoniczni badacze od dawna próbują oddzielić Troję i Ilion. Co prawda wychodzą z tego, że są to dwie nazwy własne różnych miast (A. Getze i P. Kerchmer) lub że Troja to miejscowość, a Ilion to nazwa miasta (L. Gindin i V. Tsymbursky), lub Ilion nazywa się Detinets in Troy … Najwyraźniej dzięki takiemu podejściu badacze wciąż nie mogą zrozumieć, dlaczego wiersz Iliady zawiera trojany, ale nie ma Iliosian (Ilianów).

A nasze wnioski, moim zdaniem, całkowicie usuwają tę sprzeczność.

Nie spieszmy się jednak z Iliosianami. Mieszkańców miasta, które w imieniu Velesa nosiło przydomek Wielki (Boski), z pewnością nie można było nazwać Velesianami, dlatego nie ma ich w Iliadzie. Ale powinno to pozostawić przynajmniej ślady długotrwałego kultu Velesa.

Na początek pamiętajmy, że w mitologii wschodniosłowiańskiej jest słowo, które oznacza raj i brzmi jak Ir, Iriy, Viry, Virey.

A teraz wydobędziemy z „antycznych” rękopisów nazwy plemion, które żyły na Bałkanach w starożytności pod nazwą Ilirowie. Pierwsza wzmianka o Ilirach pochodzi z VI wieku p.n.e. (Hekateusz z Miletu). Do Ilirów należą m.in. dardańczycy bałkańscy.

Myślę, że nasza analiza imion pozwala nam zasugerować związek między początkiem słowa „Iliryjczycy” a nazwą Vila (Veles). Moim zdaniem druga część słowa Iliryjczycy jest porównywalna do Iriy. Interesująco wygląda również wzniesienie przez Fasmera i Harmatę olbijskiego imienia Ilmanos dla airyamana z Avestanu, a przez Fasmera Iriya dla irańskiego *airuā-.

Historycy jak zwykle spierają się, kim są Iliryjczycy (według Nestora są to Słowianie). Ale nie dotykając kwestii etniczności, możemy z dużą dozą pewności założyć, że Iliryjczycy są rodzajem społeczności kulturowej i religijnej plemion, które czciły Vil (Veles) i Iriy, innymi słowy Veles of Irian (niebiański).).

Iliryjczycy, jak już wspomniano, obejmują dardanów bałkańskich. Przypomnijmy raz jeszcze "rozległą starożytną Dardanię" w północnym regionie Morza Czarnego, gdzie zlokalizowaliśmy Ilion - miasto Veles i nieopodal Elbrus - maczugę Velesa.

Świątynia Słońca na „jednej z najwyższych gór świata” w świadectwie Al-Masoudiego, jak pamiętamy, również może być zlokalizowana w tych miejscach, choć później.

Liczne dolmeny i menhiry Północnego Kaukazu, powstałe w starożytności, jak powiedzieliśmy, mogą być również związane z kultem Velesa. A rzeka Irik, płynąca właśnie w regionie Elbrus, sugeruje, że Iriy może być również gdzieś w pobliżu.

Wszystko to moim zdaniem wskazuje na istnienie w północnym regionie Morza Czarnego dużego ośrodka kultu Vila (Velesa) z Iry, również w okresie wydarzeń trojańskich, tj.w XIV-XIII wieku pne według chronologii kanonicznej.

Droga trojanów od ujścia Donu (czyli od starożytnej Dardanii) do Panonii (północna część Jugosławii), podana w Księdze Historii Franków (VIII w.), omówionej przez nas w trzecim rozdziale, pokazuje nam drogę migracji części naszych przodków z dużego ośrodka kultu Wila Irijskiego do jego współplemieńców.

Tak więc pojawienie się na Bałkanach nazwy Iliryjczycy, jak sądzę, można uznać za wyjaśnione. To w pełni wpisuje się w hipotezę kurhanową, o której mówiliśmy w pierwszym rozdziale i ogólnie odpowiada obecnym realiom osadnictwa Słowian południowych. A to jest ilustracja osadnictwa Ilirów w starożytności (klik).

Wróćmy teraz do Elbrusa, od którego rozpoczęliśmy ten rozdział, i porównajmy go z Olimpem, który jest nam przedstawiany jako siedziba bogów.

W słowniku starożytnego języka greckiego H. G. Butler, złożony ze słów „antyczne” dzieła i opublikowany w 1958 r., znajdujemy: Ὄλυμπος, odc.-ion. Οὔλυμπος ὁ Olympus 1) pasmo górskie na pograniczu Pierii - Macedonii - i Tesalii, uważane po grecku. siedziba mitologii bogów Hom. itp.; 2) góra na pograniczu Mysi i Bitynii Hom. itp.; 3) góra w Laconia Polyb.; 4) góra na Cyprze Her. itp.

Widzimy, że w „starożytnych” czasach istnieje już kilka Olimpów, a ten, który jest nam wskazywany jako siedziba bogów, nie jest wcale górą, ale grzbietem. Jednocześnie grzbiet jest z pewnością malowniczy, ale nie wyróżnia się niczym szczególnym, jego najwyższy szczyt, zwany Mitikas, ma 2917 metrów, tj. 1893 m poniżej Mont Blanc (4810 m) i prawie dwukrotnie (!) Elbrus (5642 m).

Znaczenie toponimu „Olympus” nie zostało jeszcze wyjaśnione, ale eksperci zgadzają się co do jego przedgreckiego pochodzenia. W greckim panteonie jest wielu bogów nie-greckich (na przykład Apollo i Artemida są bogami hiperborejskimi).

Mity mówią, że nie ma zwykłej ścieżki śmiertelników na Olimp, ale wspomniana grań jest dość dostępna. Epitety Homera „najwyższy” i „śnieżny” wydają się nie mieć zastosowania do Olympusa.

Tak to jest, kanoniczna „siedziba bogów”.

Nasze wcześniejsze wnioski o istnieniu dużego ośrodka kultu Velesa z Iry w pobliżu Elbrusu przemawiają za tym, że Elbrus był prawdziwą siedzibą bogów.

Poniżej można dodać o Elbrusie.

Zarówno góra, jak i jej nazwa najprawdopodobniej mają święte znaczenie. Elbrus jest znacznie wyższy niż jakakolwiek europejska góra.

W przeciwieństwie do Mitikas, Elbrus jest naprawdę trudno dostępny, odnoszą się do niego epitety „najwyższy” i „śnieżny”.

Jego majestatyczny wygląd nie mógł nie wzbudzać podziwu, przydomek „wiele szczytów” w Iliadzie mógł oznaczać nie Grzbiet Olimpijski, ale dwa szczyty Elbrusa.

Elbrus to wulkan, który prawdopodobnie kojarzy się z „starożytnymi” mitami, na przykład o dawaniu ludziom ognia przez scytyjskiego Prometeusza. Tę samą legendę znajdujemy w epopei Nart o górskich ludach Północnego Kaukazu.

Na pierwszy rzut oka leży fakt, że „Hellenowie” powinni byli wiedzieć o Elbrusie przynajmniej od czasu podróży Argonautów (czyli jeszcze przed wojną trojańską). Ale jeśli zagłębisz się głębiej, okaże się, że wśród rzekomych ojczyzn przodków Achajów, którzy przybyli do Grecji (od początku II tysiąclecia p.n.e.), a później Dorów (od końca XIII w. p.n.e.) nazywają oni Północną Czarną Region morski.

Nie będziemy teraz dyskutować, kim są Achajowie i Dorowie, ale fakt, że mogli sprowadzić scytyjsko-trojański panteon bogów do Grecji z ich rodzinnego domu, jest niewątpliwy.

Obecność na grzbiecie Olimpu szczytu o nazwie Profitis Ilias (tj. Prorok Eliasz), biorąc pod uwagę nasze wnioski dotyczące imion Ilja i Veles oraz wersję o przemianowaniu gór w związku z nadejściem chrześcijaństwa, najprawdopodobniej wskazuje, że szczyt był wcześniej poświęcony Velezu-Helios (miasto Volos w Grecji również wskazuje).

Porównanie wcześniej przytoczonych faktów sugeruje, że najprawdopodobniej był to szczyt Veles o znaczeniu lokalnym i związany był z ojczyzną bogów, prawdopodobnie już w „epoce renesansu”.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystko wskazuje na maczugę Velesa - Elbrus, jako siedzibę starożytnych bogów słonecznego panteonu wielu narodów.

W świetle wyników naszych badań legenda o starożytnych Ruskolanach, które niektórzy badacze podobno lokalizowali na terenie współczesnego Piatigorska, i jej królu Busa (według Jordana - Booz, w Shafarik - Bozh), ukrzyżowany przez wrogów, również zyskuje ciekawy dźwięk w świetle wyników naszych badań. Jak wiecie, czas Busowa jest wymieniony w Słowie o pułku Igora.

Śladów starożytnych cywilizacji na Kaukazie Północnym jest wiele, ale niestety naukowcy są mało zainteresowani (jest artykuł na ten temat).

Ale to jest duży temat i osobna rozmowa. Najwyraźniej to głębokie korzenie starożytnych wierzeń w środowisku ludowym odegrały okrutny żart, gdy nowa wiara została wprowadzona do umysłów zwykłych ludzi, za pomocą substytucji pojęć.

A więzy rodzinne imion Ilya i Veles, blisko spokrewnione z Perunem, prawdopodobnie nie tylko wpłynęły na fakt, że starotestamentowy prorok Ilja stopniowo przejął funkcję grzmotu (pamiętaj o starożytnym greckim słowie βέλος - błyskawica).

Ale pamięć ludu nie była w pełni usatysfakcjonowana prorokiem Eliaszem, który dostał grzmotów i błyskawic, oraz Jerzym Zwycięskim, obrońcą abstrakcyjnego węża. Domowe tradycje starej wiary w boga słońca Tura-Velesa wypełniły próżnię boskiej hipostazy, która broniła przed prawdziwymi wrogami, pojawiając się w epickim eposie w atamanie bohaterów o imieniu Ilya.

Kiedy mój ojciec i matka czytali mi na głos rosyjskie epopeje jako dziecko, ja, który urodziłem się na środku równiny wschodnioeuropejskiej, zastanawiałem się, dlaczego jeden z najstarszych rosyjskich bohaterów, Światogor, może poruszać się tylko po górach. Później, w szkole, to oszołomienie nie zniknęło. W końcu uczono mnie, że w górach żyją i żyją zupełnie inne ludy, a pierwotnym siedliskiem Rusi jest podobno równina.

Ale teraz wszystko się układa. Teraz jest dla mnie jasne, że Rusi są jednym z rdzennych ludów Północnego Kaukazu, że Elbrus to kamienna maczuga boga, która w starożytności najprawdopodobniej była czczona przez wszystkie ludy Północnego Kaukazu. Wtedy niestety podzieliły nas chrześcijaństwo i islam. Ale w tych odległych czasach Bóg Słońca zjednoczył nasze liczne narody, które uczyniły lasy i stepy niedostępnymi dla wrogów, Kaukaz był nie do zdobycia twierdzą, a Scytowie byli ludem niezwyciężonym.

Możemy śmiało powiedzieć, że w rosyjskich eposach był to Elbrus, symbol Velesa, który nazywano Świętą Górą i był związany z bohaterem Svyatogorem.

„W tych wysokich górach, Na tej na Świętej Górze był cudowny bohater, Dlaczego jest cudowny dla całego świata …”

A oto jak Ilya poznała Svyatogora:

„Widzi: bohater jedzie wyżej niż stojący las, Głowa opiera się o chodzącą chmurę.”

Dwugłowy Elbrus naprawdę można postrzegać jako jeźdźca.

Możliwe, że Svyatogor i Ilya mogą być obrazami dwóch hipostaz Velesa-Dazhboga. A może domina, z której Svyatogor nie mógł się wydostać nawet przy pomocy Ilji, jest smutnym obrazem utraty wiary naszych przodków.

W pragnieniu Ilyi Murometsa, aby zapoznać się z bohaterem Svyatogorem (epos „Światogor i Ilja”, M. 1904), można zobaczyć temat pielgrzymki do świętych miejsc, który może symbolizować pragnienie naszego boga słońca, aby zjednoczyć się z Iriy-raj i jego bardziej starożytna hipostaza w osobie Svyatogora.

I czy Ilja nie szedł do Svyatogor-Elbrus tą samą ścieżką, która jest wspomniana w Słowie o pułku Igora: „O Boyana, słowiku dawnych czasów! Jak byś gloryfikował te bitwy, wijąc się z chwałą wzdłuż mentalnego drzewa, lecąc umysłem pod chmurami, nawijając chwałą obie połówki tego czasu, wędrując trojańską ścieżką przez pola do gór!”

Rzeczywiście, z jaką mocą Boyan gloryfikowałby bitwę, gdyby istniał chroniony trojański szlak łączący przeszłość z teraźniejszością przez stepy do gór do naszych źródeł, do pokrytej śniegiem maczugi Veles, która utrzymuje raj naszych przodków - Iriy.

Tak Arystoteles opisuje Północny Kaukaz: „… Kaukaz, zarówno pod względem wielkości, jak i wysokości, jest największym z pasm górskich od strony północno-wschodniej. Dowodem na jego wysokość jest to, że jest widoczny z tak zwanych głębin i przy wejściu do jeziora [meockiego]; dodatkowo jego szczyty są oświetlane przez słońce w nocy aż do trzeciej jego części, zarówno przed świtem, jak i wieczorem…”

Przypomnij sobie obraz świtu, jako refren przechodzący przez wiersze Homera.

Kiedy wschodzące słońce oświetla ośnieżone szczyty Północnego Kaukazu i maluje je swoimi promieniami, w mojej pamięci mimowolnie pojawia się obraz młodej bogini z różowymi palcami Eos-Świtu wschodzącego z ciemności.

Świt nadchodzi każdego dnia, rok po roku, stulecie po stuleciu. Ale potężny siwowłosy olbrzym Veles, Święta Góra Elbrus-Alatyr, siedziba naszych starożytnych bogów, nadal stoi niezachwianie i utrzymuje ziemię dla Trojana.

Czytaj więcej:Rozdział 5. Na tarczy czy z tarczą?