Dowód społeczny

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Zgodnie z zasadą dowodu społecznego, ludzie, aby decydować, w co wierzyć i jak postępować w danej sytuacji, kierują się tym, w co wierzą i co robią inni ludzie w podobnej sytuacji. Skłonność do naśladowania występuje zarówno u dzieci, jak iu dorosłych.

„Tam, gdzie wszyscy myślą tak samo, nikt nie myśli za dużo”

Waltera Lippmanna

Nie znam ludzi, którzy lubią mechaniczny śmiech nagrany na kasecie. Kiedy testowałem ludzi, którzy pewnego dnia odwiedzili moje biuro - kilku studentów, dwóch mechaników telefonicznych, grupa profesorów uniwersyteckich i jeden woźny - śmiech był niezmiennie negatywny. Często używane w telewizji fonogramy śmiechu nie wywoływały niczego poza irytacją u badanych. Ludzie, z którymi rozmawiałem, nienawidzili śmiechu nagranego na taśmę. Myśleli, że jest głupi i fałszywy. Chociaż moja próba była zbyt mała, założę się, że wyniki moich badań dość obiektywnie odzwierciedlają negatywny stosunek większości amerykańskich telewidzów do fonogramów śmiechu.

Dlaczego więc śmiech nagrany na taśmę jest tak popularny wśród prezenterów telewizyjnych? Osiągnęli wysoką pozycję i doskonałą pensję, wiedząc, jak dać społeczeństwu to, czego chce. Niemniej jednak prezenterzy telewizyjni często używają fonogramów śmiechu, które ich publiczność uważa za niesmaczne. I robią to pomimo sprzeciwu wielu utalentowanych artystów. Żądanie usunięcia nagranej „reakcji publiczności” z projektów telewizyjnych często wysuwają scenarzyści i aktorzy. Takie wymagania nie zawsze są spełnione iz reguły sprawa nie przebiega bez walki.

Dlaczego jest tak atrakcyjne dla prezenterów telewizyjnych, że śmiech jest nagrywany na taśmę? Dlaczego ci sprytni i wypróbowani profesjonaliści bronią praktyk, które ich potencjalni widzowie i wielu kreatywnych ludzi uważa za obraźliwe? Odpowiedź na to pytanie jest prosta i intrygująca: doświadczeni prezenterzy telewizyjni znają wyniki specjalnych badań psychologicznych. W trakcie tych badań stwierdzono, że nagrany śmiech sprawia, że publiczność śmieje się dłużej i częściej, gdy prezentowany jest materiał humorystyczny, a także czyni go bardziej zabawnym (Fuller i Sheehy-Skeffington, 1974; Smyth i Fuller, 1972). Ponadto badania pokazują, że śmiech nagrany na taśmę jest najskuteczniejszy w przypadku kiepskich żartów (Nosanchuk i Lightstone, 1974).

W świetle tych danych działania prezenterów telewizyjnych nabierają głębokiego znaczenia. Włączenie fonogramów śmiechu do programów humorystycznych zwiększa ich efekt komiczny i przyczynia się do prawidłowego zrozumienia dowcipów przez widzów, nawet jeśli prezentowany materiał jest niskiej jakości. Czy można się dziwić, że śmiech nagrany na taśmę jest tak często używany w telewizji, która nieustannie produkuje mnóstwo prymitywnych prac rękodzielniczych, takich jak sitcomy na niebieskich ekranach? Najwięksi zawodnicy telewizyjnego biznesu wiedzą, co robią!

Ale odkrywszy tajemnicę tak powszechnego używania fonogramów śmiechu, musimy znaleźć odpowiedź na inne, nie mniej ważne pytanie: „Dlaczego śmiech nagrany na taśmie ma na nas tak silny wpływ?” Teraz to nie prezenterzy telewizyjni powinni wydawać się nam obcy (działają logicznie i we własnym interesie), ale my sami, telewidzowie. Dlaczego tak głośno śmiejemy się z materiału komiksowego na tle mechanicznie sfabrykowanej zabawy? Dlaczego w ogóle uważamy ten komiks za zabawny? Reżyserzy rozrywkowi tak naprawdę nas nie oszukują. Każdy może rozpoznać sztuczny śmiech. Jest tak wulgarny i fałszywy, że nie można go pomylić z prawdziwym. Doskonale wiemy, że dużo zabawy nie odpowiada jakości żartu, który z tego wynika, że atmosferę zabawy tworzy nie prawdziwy widz, ale technik przy panelu sterowania. A jednak ta rażąca podróbka ma na nas wpływ!

Zasada dowodu społecznego

Aby zrozumieć, dlaczego śmiech nagrany na taśmę jest tak zaraźliwy, musimy najpierw zrozumieć naturę innej potężnej broni wpływu – zasady dowodu społecznego. Zgodnie z tą zasadą określamy, co jest słuszne, dowiadując się, co inni ludzie uważają za słuszne. Uznajemy nasze zachowanie za prawidłowe w danej sytuacji, jeśli często widzimy inne osoby zachowujące się w podobny sposób. Niezależnie od tego, czy myślimy o tym, co zrobić z pustym pudełkiem po popcornu w kinie, jak szybko dostać się na konkretny odcinek autostrady, czy też jak złapać kurczaka na przyjęciu, działania osób wokół nas w dużej mierze determinują nasza decyzja.

Tendencja do myślenia o działaniu jako słusznym, gdy wielu innych robi to samo, zwykle działa dobrze. Z reguły popełniamy mniej błędów, gdy działamy zgodnie z normami społecznymi, niż gdy im się sprzeciwiamy. Zwykle, jeśli wiele osób coś robi, to się zgadza. Ten aspekt zasady dowodu społecznego jest zarówno jej największą siłą, jak i największą słabością. Podobnie jak inne instrumenty wpływu, ta zasada dostarcza ludziom użytecznych racjonalnych metod określania kierunku zachowania, ale jednocześnie sprawia, że ci, którzy używają tych racjonalnych metod, stają się zabawkami w rękach „psychologicznych spekulantów”, którzy czekają na ścieżce i zawsze gotowy do ataku.

W przypadku nagranego śmiechu problem pojawia się, gdy reagujemy na dowód społeczny w tak bezmyślny i refleksyjny sposób, że możemy dać się zwieść stronniczym lub fałszywym zeznaniom. Nasza głupota nie polega na tym, że używamy śmiechu innych, aby pomóc sobie zdecydować, co jest zabawne; jest to logiczne i zgodne z zasadą dowodu społecznego. Głupota pojawia się, gdy robimy to, gdy słyszymy oczywiście sztuczny śmiech. Jakoś dźwięk śmiechu wystarczy, aby nas rozśmieszyć. Warto przywołać przykład, który dotyczył interakcji indyka i fretki. Pamiętasz przykład indyka i fretki? Ponieważ indyki wylęgowe kojarzą pewien dźwięk „od wiór do wióra” z nowonarodzonymi indykami, indyki pokazują lub ignorują swoje pisklęta wyłącznie w oparciu o ten dźwięk. W rezultacie można oszukać indyka, który wykaże macierzyńskie instynkty w stosunku do pluszowej fretki, podczas gdy odtwarzany jest nagrany dźwięk chipa indyka. Imitacja tego dźwięku wystarczy, by „włączyć” u indyka „nagrywanie na taśmę” instynktów macierzyńskich.

Ten przykład doskonale ilustruje relację między przeciętnym widzem a prezenterem telewizyjnym odtwarzającym ścieżki dźwiękowe śmiechu. Jesteśmy tak przyzwyczajeni do polegania na reakcjach innych ludzi, aby określić, co jest zabawne, że możemy również reagować na dźwięk, a nie na esencję rzeczywistości. Tak jak dźwięk „chip-chip” oddzielony od prawdziwego kurczaka może skłonić indyka do macierzyństwa, tak nagrane „haha” oddzielone od prawdziwej publiczności może nas rozśmieszyć. Prezenterzy telewizyjni wykorzystują nasze uzależnienie od racjonalnych metod, naszą skłonność do automatycznego reagowania w oparciu o niekompletny zestaw faktów. Wiedzą, że ich taśmy uruchomią nasze taśmy. Klik, brzęczyk.

Siła społeczeństwa

Oczywiście nie tylko ludzie w telewizji wykorzystują dowody społeczne, aby zarobić. Nasza skłonność do myślenia, że akcja jest słuszna, gdy jest wykonana przez innych, jest wykorzystywana w wielu różnych okolicznościach. Barmani często wczesnym wieczorem „salą” swoje napiwki kilkoma dolarowymi banknotami. W ten sposób tworzą wygląd, który rzekomo poprzedni odwiedzający zostawili napiwek. Na tej podstawie nowi klienci wnioskują, że powinni również dać napiwek barmanowi. Strażnicy kościelni czasami „solą” kosze zbierające w tym samym celu i osiągają ten sam pozytywny wynik. Wiadomo, że ewangeliccy kaznodzieje „zasiewają” swoje słuchaczom specjalnie dobrany i przeszkolony „dzwonnik”, który podchodzi i przekazuje darowiznę po zakończeniu nabożeństwa. Badacze z Uniwersytetu Arizony, którzy zinfiltrowali organizację religijną Billy'ego Grahama, byli świadkami wstępnych przygotowań do jednego z jego kazań podczas następnej kampanii. „Gdy Graham przybywa do miasta, armia składająca się z 6000 rekrutów zwykle czeka na instrukcje, kiedy należy wystąpić, aby stworzyć wrażenie ruchu masowego” (Altheide & Johnson, 1977).

Agenci reklamowi uwielbiają mówić nam, że produkt „sprzedaje się zaskakująco szybko”. Nie musisz nas przekonywać, że produkt jest dobry, po prostu powiedz, że wiele osób tak uważa. Organizatorzy charytatywnych maratonów telewizyjnych poświęcają pozornie nierozsądną większość swojego czasu niekończącej się liście widzów, którzy już zobowiązali się do wniesienia datków. Przesłanie, które należy przekazać umykającym, jest jasne: „Spójrz na tych wszystkich ludzi, którzy zdecydowali się dać pieniądze. Powinno być i powinieneś to zrobić”. W samym środku szaleństwa na dyskotekach niektórzy właściciele dyskotek sfabrykowali jakiś społeczny dowód prestiżu swoich klubów, tworząc długie kolejki ludzi czekających, gdy na lokalu było wystarczająco dużo miejsca. Sprzedawców uczy się, jak urozmaicać partie produktu wyrzucanego na rynek, licznymi raportami osób, które go kupiły. Konsultant ds. sprzedaży Robert Cavett na zajęciach z praktykantami handlowymi mówi: „Ponieważ 95% ludzi jest z natury naśladowcami, a tylko 5% to inicjatorzy, działania innych przekonują kupujących bardziej niż dowody, które możemy im zaoferować”.

Wielu psychologów badało działanie zasady dowodu społecznego, której zastosowanie przynosi niekiedy zaskakujące rezultaty. W szczególności Albert Bandura był zaangażowany w opracowywanie sposobów zmiany niechcianych wzorców zachowań. Bandura i jego koledzy pokazali, że można w zaskakująco prosty sposób uwolnić ludzi z fobią ich lęków. Na przykład małym dzieciom, które bały się psów, Bandura (Bandura, Grusec i Menlove, 1967) zaproponował po prostu obserwowanie chłopca bawiącego się wesoło z psem przez dwadzieścia minut dziennie. Ta wizualna demonstracja doprowadziła do tak zauważalnych zmian w reakcjach wystraszonych dzieci, że po czterech „sesjach obserwacyjnych” 67% dzieci wyraziło gotowość wejścia do kojca z psem i pozostania tam, pieszcząc go i drapiąc, nawet bez dorośli ludzie. Co więcej, miesiąc później badacze ponownie ocenili poziom lęku u tych dzieci, stwierdzili, że poprawa w tym okresie nie zniknęła; w rzeczywistości dzieci chętniej niż kiedykolwiek „mieszały się” z psami. W drugim badaniu Bandury (Bandura i Menlove, 1968) dokonano ważnego odkrycia praktycznego. Tym razem zabrano dzieci, które szczególnie bały się psów. Aby zmniejszyć ich obawy, wykorzystano odpowiednie filmy. Ich pokaz okazał się równie skuteczny jak prawdziwy pokaz odważnego chłopca bawiącego się z psem. A najbardziej przydatne były te filmy, w których pokazano kilkoro dzieci bawiących się ze swoimi psami. Oczywiście zasada dowodu społecznego działa najlepiej, gdy dowód jest dostarczany przez działania wielu innych.

Filmy ze specjalnie dobranymi przykładami mają potężny wpływ na zachowanie dzieci. Filmy takie jak te pomagają rozwiązać wiele problemów. Psycholog Robert O'Connor (1972) przeprowadził niezwykle interesujące badanie. Obiektami badań były izolowane społecznie dzieci w wieku przedszkolnym. Wszyscy spotykaliśmy takie dzieci, bardzo nieśmiałe, często stojące samotnie, z dala od stad rówieśników. O'Connor uważa, że u tych dzieci we wczesnym wieku rozwija się trwały wzorzec izolacji, który może powodować trudności w osiągnięciu komfortu społecznego i przystosowaniu się w życiu dorosłym. Próbując zmienić ten model, O'Connor stworzył film, który zawiera jedenaście różnych scen nakręconych w przedszkolu. Każda scena zaczynała się pokazem niekomunikatywnych dzieci, początkowo jedynie obserwujących jakąś aktywność społeczną swoich rówieśników, a następnie dołączających do towarzyszy ku uciesze wszystkich obecnych. O'Connor wybrał grupę szczególnie zamkniętych w sobie dzieci z czterech ośrodków opieki dziennej i pokazał im film. Wyniki były imponujące. Po obejrzeniu filmu dzieci, które uznano za wycofane, zaczęły znacznie lepiej wchodzić w interakcje z rówieśnikami. Jeszcze bardziej imponujące było to, co odkrył O'Connor, kiedy wrócił na obserwację sześć tygodni później. Podczas gdy wycofane dzieci, które nie widziały filmu O'Connora, pozostały społecznie odizolowane, tak jak wcześniej, te, które widziały film, były teraz liderami w swoich instytucjach. Wydaje się, że dwudziestotrzyminutowy film, obejrzany tylko raz, wystarczył, aby całkowicie zmienić niewłaściwe zachowanie. Na tym polega siła zasady dowodu społecznego.

Ochrona

Rozpoczęliśmy ten rozdział relacją o stosunkowo nieszkodliwej praktyce nagrywania śmiechu na taśmę, a następnie przeszliśmy do omówienia przyczyn zabójstw i samobójstw - we wszystkich tych przypadkach zasada społecznego dowodu odgrywa kluczową rolę. Jak możemy uchronić się przed tak potężną bronią wpływu, której działanie rozciąga się na tak szeroki zakres reakcji behawioralnych? Sytuację komplikuje świadomość, że w większości przypadków nie musimy bronić się przed informacjami dostarczanymi przez dowód społeczny (Hill, 1982; Laughlin, 1980; Warnik i Sanders, 1980). Udzielone nam rady, jak powinniśmy postępować, są zazwyczaj logiczne i cenne. Dzięki zasadzie dowodu społecznego możemy śmiało przechodzić przez niezliczone sytuacje w życiu, bez ciągłego ważenia wszystkich za i przeciw. Zasada dowodu społecznego dostarcza nam wspaniałego urządzenia, podobnego do autopilota, który można znaleźć w większości samolotów.

Jednak nawet z autopilotem samolot może zboczyć z kursu, jeśli informacje zapisane w systemie sterowania są nieprawidłowe. Konsekwencje mogą mieć różną wagę w zależności od wielkości błędu. Ponieważ jednak autopilot, który zapewnia nam zasada społecznego dowodu, jest częściej naszym sojusznikiem niż wrogiem, raczej nie będziemy chcieli go wyłączać. Mamy więc do czynienia z klasycznym problemem: jak wykorzystać narzędzie, które przynosi nam korzyści, a jednocześnie zagraża naszemu dobremu samopoczuciu.

Na szczęście ten problem można rozwiązać. Ponieważ wady autopilotów pojawiają się głównie po wprowadzeniu do systemu sterowania nieprawidłowych danych, konieczne jest nauczenie się rozpoznawania, kiedy dokładnie dane są błędne. Jeśli wyczuwamy, że autopilot dowodu społecznego operuje w danej sytuacji na nieprecyzyjnych informacjach, możemy wyłączyć mechanizm i przejąć kontrolę nad sytuacją, gdy zajdzie taka potrzeba.

Sabotaż

Złe dane zmuszają zasadę dowodu społecznego do udzielania nam złych rad w dwóch sytuacjach. Pierwszy ma miejsce, gdy dowód społeczny został celowo sfałszowany. Takie sytuacje są celowo tworzone przez wyzyskiwaczy, którzy chcą stworzyć wrażenie – do diabła z rzeczywistością! - że masy działają w taki sposób, w jaki ci wyzyskiwacze chcą nas zmusić do działania. Mechaniczny śmiech w telewizyjnych programach komediowych jest jedną z odmian sfabrykowanych danych do tego celu. Takich opcji jest wiele i często oszustwo jest uderzająco oczywiste. Przypadki tego rodzaju oszustw nie są rzadkością w dziedzinie mediów elektronicznych.

Spójrzmy na konkretny przykład wykorzystania zasady dowodu społecznego. W tym celu zwróćmy się do historii jednej z najbardziej cenionych form sztuki - sztuki operowej. W 1820 r. dwaj bywalcy paryskiej opery, Souton i Porcher, dokonali ciekawego zjawiska „pracy dla siebie”, zwanego zjawiskiem clack. Souton i Porcher byli nie tylko miłośnikami opery. Byli to biznesmeni, którzy zdecydowali się zająć brawami.

Otwierając L'Assurance des Succes Dramatiques, Souton i Porcher zaczęli wynajmować siebie i zatrudniać pracowników śpiewakom i administratorom teatru, którzy chcieli zapewnić widownię na przedstawienie, Souton i Porcher byli tak dobrzy w wywoływaniu gromkich owacji u publiczności swoimi sztucznymi reakcjami, Wkrótce klakierzy (składający się zwykle z lidera - chef de claque - i kilku szeregowych - klakierów) stały się trwałą tradycją w całym świecie opery. Jak zauważa muzykolog Robert Sabin (Sabin, 1964), „do 1830 r. klakierowie zdobyli dużą popularność, w ciągu dnia zbierali pieniądze, bili brawo wieczorem, wszystko jest całkowicie otwarte… Najprawdopodobniej ani Souton, ani jego sojusznik Porcher pomyślałby, że system stanie się tak rozpowszechniony w świecie opery.”

Urzędnicy nie chcieli być zadowoleni z tego, co już zostało osiągnięte. Będąc w trakcie twórczych poszukiwań, zaczęli próbować nowych stylów pracy. Jeśli ci, którzy rejestrują śmiech mechaniczny, zatrudniają ludzi, którzy „specjalizują się” w chichotaniu, parskaniu lub głośnym śmiechu, klaki szkolą własnych wąskich specjalistów. Na przykład pleureuse zaczynał płakać na sygnał, bisseu szaleńczo krzyczał „bis”, rieur śmiał się zaraźliwie.

Uderza jawność oszustwa. Souton i Porcher nie uważali za konieczne ukrywanie klakiery, a nawet ich zmianę. Urzędnicy często siedzieli na tych samych miejscach, koncert za występem, rok po roku. Jeden i ten sam chef de claque mógłby ich prowadzić przez dwie dekady. Nawet transakcje pieniężne nie były ukrywane przed opinią publiczną. Sto lat po powstaniu systemu klakierów Musical Times zaczął drukować ceny za usługi włoskich klakierów w Londynie. Zarówno w świecie Rigoletta, jak i Mefistofelesa publiczność była manipulowana na swoją korzyść przez tych, którzy używali dowodów społecznych, nawet jeśli były one wyraźnie sfałszowane.

A w naszych czasach wszelkiego rodzaju spekulanci rozumieją, tak jak rozumieli to w swoim czasie Souton i Porcher, jak ważne są działania mechaniczne przy stosowaniu zasady dowodu społecznego. Nie uważają za konieczne ukrywanie sztucznego charakteru dostarczanego przez nich społecznego dowodu, czego dowodem jest słaba jakość mechanicznego śmiechu w telewizji. Psychologiczne wyzyskiwacze uśmiechają się z zadowoleniem, gdy udaje im się postawić nas w rozterce. Musimy albo dać im się oszukać, albo zrezygnować z ogólnie pożytecznych autopilotów, które czynią nas bezbronnymi. Jednak tacy wyzyskiwacze mylą się, myśląc, że złapali nas w pułapkę, z której nie możemy uciec. Beztroska, z jaką tworzą fałszywe dowody społeczne, pozwala nam się opierać.

Ponieważ możemy włączać i wyłączać nasze autopiloty do woli, możemy iść dalej, ufając kursowi wyznaczonemu przez zasadę dowodu społecznego, aż zdamy sobie sprawę, że wykorzystywane są niewłaściwe dane. Wtedy możemy przejąć kontrolę, dokonać niezbędnych korekt i wrócić do pozycji wyjściowej. Pozorna sztuczność przedstawionego nam dowodu społecznego daje nam klucz do zrozumienia, w którym momencie wydostać się spod wpływu danej zasady. W ten sposób przy odrobinie czujności możemy się chronić.

Patrząc w górę

Oprócz przypadków, w których dowód społeczny jest celowo fałszowany, istnieją również przypadki, w których zasada dowodu społecznego prowadzi nas na złą drogę. Niewinny błąd stworzy lawinowy społeczny dowód, który popchnie nas do błędnej decyzji. Jako przykład rozważmy zjawisko pluralistycznej ignorancji, w którym wszyscy świadkowie zagrożenia nie widzą powodu do niepokoju.

Tutaj wydaje mi się słuszne przytoczenie historii jednego z moich uczniów, który kiedyś pracował jako policjant patrolujący autostradę. Po dyskusji klasowej na temat zasady dowodu społecznego młody człowiek został, aby ze mną porozmawiać. Powiedział, że teraz rozumie przyczynę częstych wypadków na autostradach miejskich w godzinach szczytu. Zwykle o tej porze samochody poruszają się we wszystkich kierunkach ciągłym strumieniem, ale powoli. Dwóch lub trzech kierowców zaczyna trąbić, sygnalizując zamiar zjechania na sąsiedni pas. W ciągu kilku sekund wielu kierowców decyduje, że coś - samochód z zgaszonym silnikiem lub inna przeszkoda - blokuje drogę przed nimi. Wszyscy zaczynają trąbić. Zamieszanie powstaje, gdy wszyscy kierowcy starają się wcisnąć swoje samochody na otwarte przestrzenie na sąsiednim pasie. W takim przypadku często dochodzi do kolizji.

Dziwne w tym wszystkim, zdaniem byłego policjanta, jest to, że bardzo często na drodze nie ma żadnej przeszkody, a kierowcy nie mogą jej nie zauważyć.

Ten przykład pokazuje, jak reagujemy na dowód społeczny. Po pierwsze, wydaje się, że zakładamy, że jeśli wiele osób robi to samo, muszą wiedzieć coś, czego my nie wiemy. Jesteśmy gotowi uwierzyć w zbiorową wiedzę tłumu, zwłaszcza gdy czujemy się niepewnie. Po drugie, dość często tłum się myli, ponieważ jego członkowie działają nie na rzetelnych informacjach, ale na zasadzie dowodu społecznego.

Jeśli więc dwóch kierowców na autostradzie przypadkowo zdecyduje się na zmianę pasa w tym samym czasie, kolejni dwaj kierowcy mogą zrobić to samo, zakładając, że pierwsi kierowcy zauważyli przed sobą przeszkodę. Dowód społeczny, z jakim mają do czynienia kierowcy za nimi, wydaje się im oczywisty – cztery samochody z rzędu, wszystkie z włączonymi kierunkowskazami, próbują zjechać na sąsiedni pas. Zaczną migać nowe lampki ostrzegawcze. Do tego czasu dowód społeczny stał się niezaprzeczalny. Kierowcy na końcu konwoju nie wątpią w potrzebę zmiany pasa: „Wszyscy ci faceci z przodu muszą coś wiedzieć”. Kierowcy są tak skoncentrowani na próbie wciśnięcia się w sąsiedni pas, że nawet nie interesują ich rzeczywista sytuacja na drodze. Nic dziwnego, że zdarza się wypadek.

Z historii, którą opowiedział mój uczeń, można wyciągnąć pożyteczną lekcję. Nigdy nie powinieneś całkowicie ufać swojemu autopilotowi; nawet jeśli nieprawidłowe informacje nie zostały celowo wprowadzone do automatycznego systemu sterowania, system ten może czasami zawieść. Od czasu do czasu musimy sprawdzić, czy decyzje podejmowane za pomocą autopilota nie są sprzeczne z obiektywnymi faktami, naszym doświadczeniem życiowym, naszymi własnymi osądami. Na szczęście taka weryfikacja nie wymaga dużego wysiłku ani czasu. Wystarczy szybki rzut oka. A ten mały środek ostrożności sowicie się opłaci. Konsekwencje ślepej wiary w niepodważalność dowodu społecznego mogą być tragiczne.

Ten aspekt zasady dowodu społecznego skłania mnie do zastanowienia się nad osobliwościami polowania na żubry północnoamerykańskie niektórych plemion indiańskich - czarnej stopy, Cree, węża i kruka. Żubry mają dwie cechy, które czynią je wrażliwymi. Po pierwsze, oczy żubra ustawione są w taki sposób, aby łatwiej było im patrzeć na boki niż do przodu. Po drugie, kiedy żubry biegną w panice, ich głowy są opuszczone tak nisko, że zwierzęta nie mogą nic zobaczyć nad stadem. Indianie zdali sobie sprawę, że można zabić ogromną liczbę bawołów, kierując stado na stromy klif. Zwierzęta, skupiając się na zachowaniu innych osobników i nie patrząc w przyszłość, same decydowały o swoim losie. Jeden zszokowany obserwator takiego polowania opisał wynik skrajnej wiary żubra w słuszność zbiorowej decyzji.

Indianie zwabili stado w przepaść i zmusili je do rzucenia się w dół. Zwierzęta biegnące z tyłu trącały tych, którzy byli przed nimi, a wszyscy robili fatalny krok z własnej woli (Hornaday, 1887 - Hornaday, W. T. „Eksterminacja bizona amerykańskiego, ze szkicem jego odkrycia i historii życia.”Smith -Raport Sonian, 1887, Część II, 367-548).

Oczywiście pilot, którego samolot leci w trybie autopilota, powinien od czasu do czasu zerkać na tablicę rozdzielczą, a także po prostu wyjrzeć przez okno. W ten sam sposób musimy rozejrzeć się wokół siebie, gdy zaczynamy orientować się w tłumie. Jeśli nie zachowamy tego prostego środka ostrożności, możemy stanąć w obliczu losu kierowców biorących udział w wypadku próbującym zmienić pas na autostradzie lub losu żubra z Ameryki Północnej.

Fragment książki Roberta Cialdiniego „Psychologia wpływu”.

Do tego znakomity film na ten temat, który został już zamieszczony na portalu Kramola: „Ja i inni”