Rytuały ogniowe Słowian

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Historia rosyjskich fajerwerków zaczęła się na długo przed pojawieniem się samych fajerwerków. Ogień, czy nie zmienił całej historii i całego sposobu życia ludzkości? Rozkazywanie ogniem to los bogów i ludzi. Ale ludzie tylko częściowo zdominowali ogień, szybko zmieniając się z jego panów w ofiary. Dlatego absolutna władza nad ogniem dla ludzi wiąże się z interwencją i pomocą bogów. Kult ognia Słowian ma swoje, inne od innych narodów, rytuały i obrazy.

Dla wszystkich narodów w odległej przeszłości deifikacja ognia i światła, wraz z innymi zjawiskami naturalnymi, jest powszechnie uznawanym faktem. Na przykład wśród Słowian wschodnich wiele rytuałów było poświęconych Perunowi - bogu piorunów i błyskawic lub niebiańskiego ognia. Narodziny Peruna naznaczone były potężnym trzęsieniem ziemi. W swoich rytuałach Słowianie czcili także słońce - Boga Yarilo, którego na ziemi uosabiał ogień.

Prekursorami fajerwerków były ogniste i świetlne pokazy. Najprostszym i najwcześniejszym źródłem było jasno płonące ognisko, rozpalane przez ludzi w miejscach uroczystości w okresie Bożego Narodzenia, Nowego Roku, Zapusty i innych świąt. Te świąteczne ogniska z kolei zachowały pamięć o najstarszych rytuałach kultu ludowego.

Świętowanie przez Słowian ich najbardziej czczonych bogów wiązało się ze zmianą pór roku, obserwacją zmian w przyrodzie. Najstarsze obrzędy wśród rolników związane z kultem słońca zbiegły się z głównymi okresami pracy - przygotowaniem do pracy rolniczej, siewem wiosennym, dojrzewaniem i zbiorem; odzwierciedlały one w figuratywnej formie poetyckiej związek między twórczą pracą człowieka a twórczymi siłami natury.

Później, pod dominacją ideologii Kościoła chrześcijańskiego, uległy znacznym zmianom lub całkowicie straciły swój dawny charakter. Wspomniane wcześniej świąteczne ogniska świadczą o pozostałościach i przemianach najczęstszych obrzędów ludowych w starożytności.

W początkowym okresie scentralizowanego państwa rosyjskiego wiele świąt, w tym ustanowionych przez Kościół, nadal w dużej mierze zachowało rytualizm przedchrześcijańskiego kultu ludowego.

Pod tym względem najbardziej orientacyjne jest święto Narodzenia Jana Chrzciciela, z początkiem którego lud obchodził swoje tradycyjne rytuały (gry) poświęcone obchodom Iwana Kupały - „boga obfitości”, którego imię rolnicy pokładali nadzieję na dobre zbiory. Przy rozpalonych ogniskach tańczyli uczestnicy „wesoła”, udekorowani wieńcami i zielonymi gałązkami.

Stopniowo tracąc swoje kultowe znaczenie, świąteczne ogniska na długo zakorzeniły się w życiu ludowym i z czasem zaczęły służyć jedynie jako zwykły ognisty, lekki, dekoracyjny wystrój festynów ludowych. W tym sensie nadal istnieją w niektórych regionach naszego kraju.

Jednak w życiu ludowym nie zabrakło również „ognistej zabawy”, którą urządzano za pomocą pługa. Plown lub lycopodium to wiecznie zielona roślina zielna, która wygląda jak mech, pełzając po ziemi. Roślina ta w różnych regionach naszego kraju ma nazwy: kurz, kurz, worek, jemioła, ptyś, trzoda. Dojrzałe, suche zarodniki tej rośliny dają natychmiastowy błysk bez dymu po zapaleniu. Ze względu na swoje walory grabież nie była tak dawno wykorzystywana w niektórych gałęziach przemysłu, w tym w pirotechnice. W odległej przeszłości służył jako wygodny i tani materiał do organizowania przez lud ognistych i lekkich spektakli.

Oczywiście ludowe „bachanalie” miały miejsce nie tylko w Rosji, ale także w życiu codziennym innych narodów. Ciekawostką jest jednak to, że obcokrajowcy, którzy oglądali „ognistą zabawę” urządzaną podczas świąt Bożego Narodzenia, oleju i innych świąt z wyżej wymienionymi fajkami i wawrzynem, nazwali je „specjalnymi fajerwerkami”.

W wiekach XVI-XVII bardziej widowiskowe pokazy ognia i światła wystawiało duchowieństwo rosyjskie w związku z teatralnymi obrzędami kultu cerkiewnego. Mieli jasno wyjaśniać ludziom treść dogmatów kościelnych, przyczyniać się do zanikania resztek kultu ludowego w ich codziennym życiu. W niektórych teatralnych obrzędach kościelnych, zwłaszcza w „akcjach”, zaaranżowano znaczące efekty ognia i światła.

Kościół zawsze nadawał ogniu i światłu interpretację symboliczną lub alegoryczną. Nawet pisarze starożytnego kościoła chrześcijańskiego nieustannie nazywali Boga i Chrystusa w swoich pismach słowami: ignis (ogień), lutep (światło) itp. W szczególności Kościół rosyjski przez kilka stuleci utrzymywał, że zewnętrznym wyrazem „boskiego poli” jest „święty ogień”, tj. obraz, który był wówczas bliski ludziom zachowanymi w ich pamięci i codziennym życiu pozostałościami kultu ludowego. Teologiczne i mistyczne znaczenie „świętego ognia” podkreśla się nawet w oficjalnych dokumentach kościelnych z XVII wieku.

W mitologii słowiańskiej, z uproszczonym, codziennym rozumieniem symbolicznego znaczenia ognia, istnieje głębsze, związane z prawdą absolutną. Znana bajkowa opowieść o testowaniu głównego bohatera wrzątkiem (interpretacja w bajce „Mały garbaty koń”), która łączy w sobie naturę ognia i naturę wody. Taka woda odmładza prawdomówną, prawą osobę, a zło się w niej po prostu gotuje. Prawda to wybór między życiem a śmiercią. Dlatego ogień kojarzy się także z prawdą, która niejako przezwycięża konflikt między „być” a „nie być”.

Starożytni Słowianie wierzyli, że słuszna przyczyna zawsze wiąże się z ogniem. (Tu prawdopodobnie powinno pochodzić słowo „szczerość”.)

Dzisiejsi czciciele ognia przenoszą nas od historii do teraźniejszości. Z roku na rok jest ich coraz więcej. Tworzą ogniste teatry, odtwarzają starożytne „akty” i grają nowe tajemnice żywym ogniem (to te współczesne rekonstrukcje pokazane są na powyższych rysunkach). Istnieje na to prawdziwe wytłumaczenie i leży ono w historycznych korzeniach słowiańskiego pogaństwa.

Tajemnica ognia w masowym rytuale polega na dopasowaniu wszystkich związanych z nim metafor do bezpośredniego przedstawienia samego ognia. Rytualne lub teatralne przedstawienia z ogniem powinny ożywić zapomniane obrazy, na których opiera się cała ludzka kultura.