Zharnikova S.V. Kim jesteśmy w tej starej Europie?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

… w dialektach północno-rosyjskich słowa mają często bardziej archaiczne znaczenie niż to, które zostało zachowane w zmodyfikowanej i dopracowanej formie w świętym języku kapłanów starożytnych Indii.

W północno-rosyjskim gayat oznacza sprzątanie, dobre obchodzenie się, aw sanskrycie gaya to dom, farma, rodzina.

W dialektach Wołogdy karta to wzór tkany na dywanie, aw sanskrycie karty wirują, przecinają, rozdzielają. Słowo prastava, czyli tkany ozdobny lub haftowany pasek, który zdobi rąbek koszul, końce ręczników i ogólnie ozdabia ubrania, w sanskrycie oznacza - pieśń uwielbienia: wszak w hymnach Rygwedy, święty mowa jest stale kojarzona z ornamentem tkaniny, a poetycka twórczość mędrców porównywana jest z tkaniem - „tkaniną hymnu”, „tkaniem hymnu” i tak dalej.

Prawdopodobnie to w dialektach północno-rosyjskich należy szukać wyjaśnienia, jak przygotowywano rytualny napój z suma. W tekstach Rigwedy stale wspomina się o pewnej „słomie ofiarnej”, która jest niezbędna do przygotowania somy:

„Z podniesionym wiadrem, rozprzestrzeniającym się

Słoma ofiarna przy składaniu ofiary podczas pięknego obrzędu, Odwracam się (ją tak, żeby dała) więcej miejsca bogom.”…

lub

„Na słomie ofiarnej tego człowieka”

Wyciśnięta soma na ofiarę (dzisiejszego) dnia, Hymn jest wymawiany i (pijany) napój odurzający”.

Sumy, jak wiecie, były mieszane z mlekiem i miodem.

Ale to właśnie w obwodzie wołogdzkim zastosowano urządzenie ze słomy złożonej w formie rusztu do filtrowania piwa. Dlatego tajemniczy napój bogów nie był naparem z efedryny czy muchomora, ani mlecznej wódki, jak sugeruje wielu badaczy, ale podobno piwem, którego sekrety przygotowania do dziś skrywane są w tajemnicy w odległych zakątkach rosyjskiej Północy. Tak więc starzy ludzie mówią, że wcześniej piwo (a teraz wódka) gotowane było z mlekiem i miodem i dostawało chmielowy napój o niesamowitych właściwościach.

Ale te niesamowite słowa można usłyszeć nie tylko we wsiach rosyjskiej północy. Oto dwie młode i całkiem nowoczesne kobiety na dziedzińcu domu w Wołogdzie i prawdopodobnie omawiając trzecią, jedna z nich mówi: „Divya każe jej chodzić po dziurze, mężczyzna zarabia takie pieniądze”. Co to za dziwne słowo - divya? Okazuje się, że dosłownie oznacza to: dobre, łatwe, niesamowite. Jest też słowo divye - cud, siatka jest niesamowita. A w sanskrycie? Zgadza się, divya oznacza niesamowite, piękne, cudowne, niebiańskie, wspaniałe.

Albo jeszcze jedna rozmowa miejska: „Takie kałuże na dziedzińcu, pękła wodociąg. Więc kopnęła i złamała rękę”. Podobno ten przegrany wpadł do wody. Wracając ponownie do sanskrytu, zauważamy, że istnieje kulya lub kula - strumień, rzeka. Ale na północy Rosji są rzeki o tej nazwie: Kula, Kuloi, Kulat, Kulom i tak dalej. A poza nimi jest też dużo rzek, jezior i osad, których nazwy można wytłumaczyć odwołując się do sanskrytu. Objętość artykułu w czasopiśmie nie pozwala na zaprezentowanie tutaj całej ogromnej listy, liczącej tysiące tytułów, ale oto niektóre z nich:

Stylizowany haft damski Wołogdy z XIX wieku (po lewej).

Indyjski haft z tego samego okresu.

Interesujące jest to, że nazwy wielu rzek - "święte krinity", znalezione w starożytnym indyjskim eposie "Mahabharata", znajdują się również na naszej rosyjskiej północy. Wymieńmy te, które pasują dosłownie: Alaka, Anga, Kaya, Kuizha, Kushevanda, Kailasa, Saraga.

Ale są też rzeki Ganga, Gangreka, jeziora Gango, Gangozero i wiele, wiele innych.

Nasz współczesny, wybitny bułgarski językoznawca V. Georgiew zwrócił uwagę na następującą bardzo ważną okoliczność: „Nazwy geograficzne są najważniejszym źródłem określania etnogenezy danego obszaru. Pod względem zrównoważenia nazwy te nie są takie same, najbardziej stabilne są nazwy rzek, zwłaszcza głównych.” Aby jednak zachować nazwy, konieczne jest zachowanie ciągłości populacji przekazującej te nazwy z pokolenia na pokolenie. W przeciwnym razie przychodzą nowe narody i nazywają wszystko po swojemu. Tak więc w 1927 roku zespół geologów „odkrył” najwyższą górę Subpolarnego Uralu. Nazywano go przez miejscową ludność Komi Narada-Iz, Iz - w Komi - górą, skałą, ale co to znaczy Narada - nikt nie potrafił wyjaśnić. A geolodzy postanowili na cześć dziesiątej rocznicy Rewolucji Październikowej i, dla jasności, zmienić nazwę góry i nazwać ją Narodnaya. Dlatego teraz nazywa się to we wszystkich gazeterach i na wszystkich mapach. Ale starożytna indyjska epopeja opowiada o wielkim mędrcu i towarzyszu Naradzie, który mieszkał na Północy i przekazał ludziom rozkazy Bogów i prośby ludu Bogom.

Ten sam pomysł wyraził w latach dwudziestych naszego wieku wielki rosyjski naukowiec AISobolevsky w swoim artykule „Nazwy rzek i jezior rosyjskiej północy”: „Punktem wyjścia mojej pracy jest założenie, że dwie grupy nazw są ze sobą spokrewnieni i należą do tego samego języka rodziny indoeuropejskiej, którą na razie, w oczekiwaniu na poszukiwanie bardziej odpowiedniego terminu, nazywam scytyjskim.

W latach 60. naszego stulecia szwedzki badacz G. Ehanson, analizując nazwy geograficzne Północy Europy (w tym Północy Rosji), doszedł do wniosku, że są one oparte na jakimś języku indoirańskim.

„Więc o co chodzi i jak słowa i nazwy sanskryckie dostały się na północ Rosji?” - ty pytasz. Chodzi o to, że nie przybyli z Indii do Wołogdy, Archangielska, Ołońca, Nowogrodu, Kostromy, Tweru i innych ziem rosyjskich, ale wręcz przeciwnie.

Zauważ, że ostatnim wydarzeniem opisanym w eposie „Mahabharata” jest wielka bitwa między ludami Pandawów i Kaurawów, która, jak się uważa, miała miejsce w 3102 rpne. mi. na Kurukszetrze (pole Kursk). To od tego wydarzenia tradycyjna indyjska chronologia rozpoczyna odliczanie najgorszego cyklu czasowego – Kaliyugi (czyli czasu królestwa bogini śmierci Kali). Ale na przełomie 3-4 tysiąclecia pne. mi. Na subkontynencie indyjskim nie było jeszcze plemion mówiących językami indoeuropejskimi (i oczywiście sanskryciem), przybyły tam znacznie później. Powstaje wtedy naturalne pytanie: gdzie walczyli w 3102 rpne? e. czyli pięć tysięcy lat temu?

Na początku naszego stulecia wybitny indyjski naukowiec Bal Gangadhar Tilak próbował odpowiedzieć na to pytanie, analizując starożytne teksty w swojej książce „Ojczyzna Arktyki w Wedach”, która została opublikowana w 1903 roku. Jego zdaniem ojczyzna przodków Indo-Irańczyków (lub, jak sami siebie nazywali, Aryjczyków) znajdowała się na północy Europy, gdzieś w pobliżu koła podbiegunowego. Świadczą o tym zachowane legendy o roku, który dzieli się na jasną i ciemną połowę, o zamarzającym Morzu Mleka, nad którym błyszczą zorza polarna („Blistavitsy”), o konstelacjach nie tylko polarnych, ale także o polarnych szerokościach geograficznych krążących w długą zimową noc wokół Gwiazdy Polarnej… Starożytne teksty mówiły o wiosennym topnieniu śniegu, o nigdy nie zachodzącym letnim słońcu, o górach ciągnących się z zachodu na wschód i dzielących rzeki na płynące na północ (do Morza Mlecznego) i płynące na południe (do Morza Południowego).

To właśnie te góry, uznane przez wielu naukowców za „mityczne”, stały się przeszkodą dla badaczy, którzy za Tilakiem próbowali dokładniej określić, gdzie znajduje się kraj opisany w Wedach i „Mahabharacie”, a także w święta księga starożytnych Irańczyków „Avesta”. Niestety indolodzy rzadko sięgają po rosyjskie regionalne słowniki dialektologiczne, praktycznie nie znają środkoworosyjskiego, a tym bardziej północnorosyjskiej toponimii, nie analizują map geograficznych i prawie nie zaglądają do prac swoich kolegów z innych dziedzin nauki: paleoklimatologów, paleobotaników, geomorfologów. W przeciwnym razie już dawno zwróciliby uwagę na wyżyny, zwane północnymi uwalami, ciągnącymi się z zachodu na wschód, zaznaczonymi jasnobrązowo na mapie europejskiej części Rosji. To oni, łącząc się z Grzbietem Timan, Subpolarnym Uralem na wschodzie i wzgórzami Karelii na zachodzie, tworzą ten łuk wysokości, który, jak wierzyli starożytni Aryjczycy, dzielił ich ziemię na północ i południe. To właśnie na tych szerokościach geograficznych Ptolemeusz (II wne) umieścił Ripeyskne, góry Hyperborean lub Alaun, analogiczne do świętych gór Meru i Khara w aryjskiej starożytności. Napisał, że „Alaun Scytowie mieszkają w Sarmacji, tworzą odgałęzienie silnych Sarmatów i są nazywani Alauniami”. W tym miejscu warto odwołać się do opisu krajobrazów prowincji Wołogdy, sporządzonego w 1890 r. przez NA Ivanitsky'ego: „Tak zwany grzbiet Ural-Alaunskaya rozciąga się wzdłuż południowej granicy prowincji, chwytając Ustysolsky, Nikolsky, Totemsky, Rejony Wołogdy i Gryazowiecki. To nie są góry, ale pochyłe wzgórza lub płaskie wysokości, które służą jako przełom między systemami Dźwiny i Wołgi”. Należy przypuszczać, że chłopi z Wołogdy, którzy nazywali te wzgórza (podobnie jak ich ojcowie, dziadowie i pradziadowie) górami Alaun, w większości nie czytali Ptolemeusza i prawie nie podejrzewali takiej starożytności o tej nazwie. Gdyby badacze poszukujący aryjskiego domu przodków i świętych gór Aryjczyków zwrócili się do „Geografii” Ptolemeusza, prac północnorosyjskich lokalnych historyków z minionych i wczesnych wieków, czy prac współczesnych geomorfologów, to wiele problemów zostałoby usuniętych dawno temu. Tak więc jeden z największych geomorfologów naszych czasów, Yu A. Meshcheryakov, nazwał północne Uvaly „anomalią rosyjskiej równiny” i podkreślił, że są one głównym działem wodnym basenów mórz północnych i południowych. Mówiąc o tym, że wyższe wyżyny (środkoworosyjski i wołga) ustępują im roli głównej granicy wododziału, doszedł do następującego wniosku: morza południowe”. I dokładnie tam, gdzie rozciągają się północne Uvaly z zachodu na wschód, do dziś w największym stopniu zachowały się nazwy rzek, jezior, wiosek i wsi, wyjaśnione jedynie za pomocą świętego języka Aryjczyków - sanskrytu. To tutaj do połowy XX wieku w tkactwie i hafcie rosyjskich chłopek przetrwała tradycja starożytnych ozdób geometrycznych i tematycznych kompozycji, których źródła można doszukiwać się w różnych kulturach archeologicznych Eurazji. A przede wszystkim są to ozdoby, często bardzo skomplikowane i trudne do wykonania, które były znakiem rozpoznawczym aryjskiej starożytności.

W II tysiącleciu p.n.e. mi. (i prawdopodobnie nieco wcześniej) przybyły do północno-zachodnich Indii plemiona rolników i pasterzy, którzy nazywają siebie „Aryjczykami”. Ale nie wszyscy odeszli. Pewna część prawdopodobnie nadal pozostała na pierwotnym terytorium.

W czerwcu 1993 roku my, grupa pracowników nauki i kultury regionu Wołogdy oraz nasi goście - grupa folklorystyczna z Indii (Bengal Zachodni), popłynęliśmy statkiem motorowym wzdłuż rzeki Sukhona, z Wołogdy do Veliky Ustyug. Indyjską drużynę prowadziły dwie kobiety o niesamowitych imionach - Darwini (dawczyni światła) i Vasanta (wiosna). Statek motorowy płynął powoli wzdłuż pięknej północnej rzeki. Patrzyliśmy na kwitnące łąki, stuletnie sosny, na wiejskie domy - dwu- lub trzypiętrowe rezydencje, na pasiaste strome brzegi, na cichą taflę wody, podziwialiśmy urzekającą ciszę białych północnych nocy. I razem byliśmy zaskoczeni, jak wiele nas łączy. My, Rosjanie, bo nasi indyjscy goście mogą za nami powtarzać słowa popularnej piosenki pop praktycznie bez akcentu. Oni, Indianie, tak znajomo brzmią nazwy rzek i wiosek. A potem wspólnie przyjrzeliśmy się ozdobom, wykonanym dokładnie w tych miejscach, przez które przepływał nasz statek. Trudno opisać uczucie, którego doświadczasz, gdy goście z odległego kraju, wskazując na jeden lub drugi haft z XIX - początku XX wieku, rywalizujące ze sobą chłopskie kobiety z Wołogdy mówią: „To jest w Orisie, a to jest w Radżastanie i wygląda na to, co dzieje się w Biharze, a to jest w Gujeracie i tak samo jest z nami w Bengalu. Cieszyło nas poczucie silnych nici łączących nas przez tysiąclecia z naszymi odległymi wspólnymi przodkami.

W 1914 r. Walery Bryusow napisał wiersze, które najwyraźniej zostaną potwierdzone przez więcej niż jedną pracę naukową.

Nie ma potrzeby zwodniczych snów

Nie potrzeba pięknych utopii:

Ale Rock stawia pytanie

Kim jesteśmy w tej starej Europie?

Przypadkowi goście? Horda, Pochodząc z Kamy i Ob, Który zawsze oddycha z wściekłości

Czy wszystko rujnuje w bezsensownej wściekłości?

Albo jesteśmy tak wspaniałymi ludźmi

którego imię nie zostanie zapomniane

Czyja mowa wciąż śpiewa

Zgodne z pieśnią sanskrytu.

F. Nauka i Życie, 1997, nr 5