Kasty w Indiach: cechy społeczeństwa

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Społeczeństwo indyjskie dzieli się na stany zwane kastami. Podział ten miał miejsce wiele tysięcy lat temu i przetrwał do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami ustalonymi w ich kaście, w następnym życiu można urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i szanowanej kasty, zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Po opuszczeniu doliny Indusu, indyjscy Aryjczycy podbili kraj nad Gangesem i założyli tu wiele stanów, których ludność składała się z dwóch majątków, różniących się statusem prawnym i materialnym. Nowi aryjscy osadnicy, zwycięzcy, zagarnęli dla siebie ziemię, honor i władzę w Indiach, a pokonanych tubylców spoza Indoeuropejskich lasy i góry, wiodły tam w bezczynności myśli o skromnym życiu bez żadnej kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek powstaniu czterech głównych kast indyjskich (warn).

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, których ujarzmiła moc miecza, zostali poddani losowi jeńców i stali się po prostu niewolnikami. Indianie, którzy poddali się dobrowolnie, wyrzekli się swoich ojcowskich bogów, przyjęli język, prawa i zwyczaje zwycięzców, zachowali wolność osobistą, ale utracili całą własność ziemi i musieli żyć jako robotnicy w majątkach aryjskich, służący i tragarze, w domach bogatych ludzi. Od nich wywodziła się kasta śudrów. „Shudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stało się nazwą jednej z kast indyjskich, było to prawdopodobnie imię niektórych ludzi. Aryjczycy uważali, że zawarcie małżeństwa z przedstawicielami kasty Shudra jest poniżej ich godności. Kobiety Shudra były tylko konkubinami wśród Aryjczyków. Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii powstały ostre różnice stanów i zawodów. Ale w stosunku do niższej kasty – ciemnoskórej, ujarzmionej ludności rdzennej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; tylko oni byli konsekrowani przez uroczystą ceremonię: na Aryjczyku nałożono świętą nić, czyniąc go "odrodzonym" (lub "podwójnie urodzonym", dvija). Ten rytuał służył jako symboliczna różnica między wszystkimi Aryjczykami z kasty Shudra i wygnanymi do lasów, pogardzanymi przez tubylcze plemiona. Konsekracji dokonywano przez nałożenie na sznurek, który zakłada się na prawe ramię i zanurza ukośnie wzdłuż klatki piersiowej. W kaście braminów sznurek mógł być nakładany na chłopca w wieku od 8 do 15 lat i jest zrobiony z bawełnianej przędzy; dla kasty Kshatriya, która otrzymała go nie wcześniej niż w wieku 11 lat, była wykonana z kushi (indyjska przędzalnia), a wśród kasty Vaisya, która otrzymała go nie wcześniej niż w 12 roku, była wełniana.

„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy z biegiem czasu zostali podzieleni przez różnice okupacji i pochodzenia na trzy stany lub kasty, które w pewnym stopniu przypominają trzy stany średniowiecznej Europy: duchowieństwo, szlachtę i miejską klasę średnią. Zarodki urządzeń kastowych wśród Aryjczyków istniały nawet w tamtych czasach, kiedy żyli tylko w dorzeczu Indusu: tam, z masy ludności rolniczej i pasterskiej, wojowniczy książęta plemion, otoczony przez ludzi wyszkolonych w sprawach wojskowych, jak jak również kapłani odprawiający rytuały składania ofiary, byli już wyróżnieni. Wraz z przesiedleniem plemion aryjskich dalej w głąb lądu, do kraju nad Gangesem, wojownicza energia wzrosła w krwawych wojnach z wytępionymi tubylcami, a następnie w zaciekłej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów cały lud zajmował się sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe posiadanie podbitego kraju, możliwe stało się rozwijanie różnych zawodów, pojawiła się możliwość wyboru między różnymi zawodami i rozpoczął się nowy etap powstawania kast.

Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła zainteresowanie pokojowym zdobywaniem środków do życia. Szybko rozwinęła się w ten sposób wrodzona Aryjczykom tendencja, zgodnie z którą przyjemniej było im spokojnie pracować i cieszyć się owocami swojej pracy niż podejmować ciężkie wysiłki wojskowe. Dlatego znaczna część osadników („Vishy”) zwróciła się do rolnictwa, które dawało obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemion i szlachcie wojskowej powstałej w okresie podbojów. Klasa ta, zajmująca się rolnictwem i częściowo pasterstwem, szybko się rozrosła, tak że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowiła zdecydowaną większość ludności. Dlatego nazwa Vaishya „osadnik”, pierwotnie oznaczająca wszystkich aryjskich mieszkańców nowych regionów, zaczęła oznaczać tylko ludność trzeciej, pracującej kasty indyjskiej oraz wojowników, kszatrijów i kapłanów, braminów („modlących się”), którzy z czasem stawały się dobrami uprzywilejowanymi, nazywając swoje zawody nazwiskami dwóch wyższych kast.

Cztery wyżej wymienione indyjskie posiadłości stały się całkowicie zamkniętymi kastami (warnami) dopiero wtedy, gdy braminizm wzniósł się ponad starożytną służbę Indrze i innym bogom natury - nowa nauka religijna o Brahmie, duszy wszechświata, źródle życia, z którego wszyscy istoty powstały i do których wszystkie istoty powrócą. Ta zreformowana doktryna nadała religijną świętość podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza na kastę kapłańską. Mówi się, że w cyklu form życia, które przemierzają wszyscy na ziemi, bramin jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem odradzania się i wędrówki dusz, istota urodzona w ludzkiej formie musi kolejno przejść przez wszystkie cztery kasty: być śudrą, vaiśyą, ksatriyą iw końcu braminem; po przejściu przez te formy istnienia ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest to, aby osoba, nieustannie dążąca do bóstwa, dokładnie wypełniała wszystko, co nakazane przez braminów, szanowała ich, zadowalała darami i oznakami szacunku. Przestępstwa przeciwko braminom, które są surowo karane na ziemi, narażają niegodziwych na najstraszniejsze męki piekielne i ponowne narodziny w postaci pogardzanych zwierząt.

Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym wsparciem indyjskiego podziału kastowego i dominacji księży. Im bardziej stanowczo duchowieństwo brahmańskie umieszczało dogmat o wędrówce dusz jako centrum wszelkiej nauki moralnej, tym skuteczniej wypełniało wyobraźnię ludu straszliwymi obrazami męki piekielnej, tym więcej zdobywało honoru i wpływu. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są blisko bogów; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte czyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy błogość i cierpienie w przyszłym życiu. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Indian, siła kasty braminów wzrosła, niestrudzenie wychwalając w swoich świętych naukach szacunek i hojność dla braminów jako najpewniejsze sposoby uzyskania błogości, co inspirowało królów do tego, że władca musi mieć swoich doradców i czynić braminów sędziami, jest zobowiązany nagradzać ich służbę bogatą zawartością i bożymi darami.

Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkraczały na nią, rozwinięto i intensywnie głoszono nauczanie, że formy życia dla wszystkich stworzeń są z góry określone przez Brahmę i że postęp w stopniach odrodzenie człowieka dokonuje się tylko przez spokojne, spokojne życie na danej pozycji, prawdziwe wykonywanie obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest powiedziane: „Kiedy Brahma stworzył istoty, dał im ich zajęcia, każda kasta miała specjalną działalność: bramini – studiowanie wysokich Wed, wojownicy – heroizm, Vaisyam – sztuka pracy, śudram – posłuszeństwo innym kwiatom: dlatego godni potępienia są ignoranccy bramini, nie chwalebni wojownicy, niewyrafinowani vaiśyowie i nieposłuszni śudrowie. Ten dogmat, przypisujący każdej kascie, każdej profesji boskie pochodzenie, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i deprywacjach obecnego życia z nadzieją na polepszenie ich losu w przyszłej egzystencji. Udzielił konsekracji religijnej indyjskiej hierarchii kastowej.

Podział ludzi na cztery, nierówne w prawach klasy, był z tego punktu widzenia wiecznym, niezmiennym prawem, którego naruszenie jest najbardziej zbrodniczym grzechem. Ludzie nie mają prawa obalić barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; mogą osiągnąć poprawę swojego losu tylko przez cierpliwe posłuszeństwo. Wzajemne relacje między kastami indyjskimi charakteryzowały się graficznie nauczaniem; że Brahma wyprodukował braminów ze swoich ust (lub pierwszego człowieka Purusza), kszatrijów ze swoich rąk, najlepszych z ud, śudrów ze stóp zabrudzonych błotem, dlatego istotą natury dla braminów jest „świętość i mądrość”, dla ksatriyów jest to „moc i siła”, dla vaiśyów – „bogactwo i zysk”, dla śudrów – „służba i posłuszeństwo”. Doktryna pochodzenia kast z różnych części najwyższej istoty jest przedstawiona w jednym z hymnów najnowszej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rigwedy nie ma koncepcji kastowych. Bramini przywiązują wielką wagę do tego hymnu i każdy prawdziwy wierzący bramin recytuje go każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, którym bramini legitymizują swoje przywileje, swoje panowanie.

W ten sposób naród indyjski prowadził swoją historią, upodobaniami i obyczajami do tego, że znalazł się pod jarzmem hierarchii kastowej, która zamieniała majątki i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszając wszelkie ludzkie aspiracje, wszelkie upodobania. ludzkości. Główne cechy kastKażda kasta indyjska ma swoje własne cechy i niepowtarzalne cechy, zasady egzystencji i zachowania. Bramini są najwyższą kastą Bramini w Indiach to kapłani i księża w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie w duchowy rozwój ludzi zaangażowani są również przedstawiciele kasty bramińskiej: uczą różnych praktyk, opiekują się świątyniami i pracują jako nauczyciele.

Bramini mają bardzo wiele zakazów: mężczyźni nie mogą pracować w polu i wykonywać jakiejkolwiek pracy fizycznej, ale kobiety mogą wykonywać różne prace domowe. Reprezentant kasty kapłańskiej może zawrzeć związek małżeński tylko we własnym rodzaju, ale jako wyjątek dozwolony jest ślub z braminem z innej społeczności. Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty, bramin wolałby raczej głodować niż jeść zakazany pokarm. Ale może wyżywić przedstawiciela absolutnie każdej kasty. Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.

Kshatriyas - kasta wojowników

Przedstawiciele ksatriyów zawsze służyli jako żołnierze, strażnicy i policjanci. Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą poślubić nie tylko we własnej kaście: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kszatrijowie mogą jeść produkty zwierzęce, ale unikają również zakazanych pokarmów.

Waiszja Vaiśjowie zawsze byli klasą robotniczą: zajmowali się rolnictwem, hodowali bydło, handlowali. Teraz przedstawiciele vaiśyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi handlem, bankowością. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych z przyjmowaniem pożywienia: Vaishya, jak nikt inny, monitoruje poprawność przygotowania jedzenia i nigdy nie przyjmuje skażonych potraw. Shudras - najniższa kasta Kasta Sudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: wykonywali najbrudniejszą i najcięższą pracę. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najbiedniejsza i często żyje poniżej granicy ubóstwa. Nawet rozwiedzione kobiety mogą poślubić śudrów. Nietykalny Osobno wyróżnia się kasta nietykalnych: tacy ludzie są wykluczeni ze wszelkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejsze prace: sprzątanie ulic i toalet, palenie martwych zwierząt, robienie skór.

O dziwo, przedstawiciele tej kasty nie mogli nawet stanąć w cieniu przedstawicieli klas wyższych. Dopiero całkiem niedawno pozwolono im wejść do kościołów i podchodzić do ludzi z innych klas. Unikalne cechy kast Mając bramina w sąsiedztwie, możesz dać mu wiele prezentów, ale nie powinieneś oczekiwać odpowiedzi. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają. Pod względem własności ziemi śudrowie mogą być nawet bardziej wpływowi niż vaiśyowie.

Shudry z niższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: za swoją pracę płacą im jedzenie i sprzęty domowe. Możesz przenieść się do niższej kasty, ale nie można uzyskać kasty o wyższej randze. Kasty i nowoczesność Dzisiaj kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej ustrukturyzowane z wieloma różnymi podgrupami zwanymi jati. Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ponad 3 tys. jati. To prawda, że spis ten miał miejsce ponad 80 lat temu. Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i jest przekonanych, że system kastowy nie działa już we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie był w stanie dojść do konsensusu w sprawie tego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty. We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć we własnych, oddzielnych gettach lub poza wioską. Takie osoby nie powinny wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

Kasta nietykalnych ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest raczej sprzeczny. Obejmuje to homoseksualistów, transwestytów i eunuchów, którzy żyją z prostytucji i proszą turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak. Kolejnym niesamowitym podcastem Untouchables jest Pariah. To ludzie całkowicie wyrzuceni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej można było zostać pariasem nawet przez dotknięcie takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: stają się pariasami albo urodzonymi z małżeństwa międzykastowego, albo z pariasów.