Społeczno-filozoficzna analiza algorytmów i wewnętrznej logiki rozwoju systemów społecznych

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Wychodząc z faktu, że współczesne społeczeństwo na przełomie XX - XXI wieku weszło w nowy etap swojego rozwoju, który dziś potocznie nazywany jest „informacyjnym”, konieczne jest zbadanie i przedstawienie naukowej analizy elementów strukturalnych, których składa się takie społeczeństwo i jaki jest jego system podtrzymywania życia?

Zagadnienie to jest z jednej strony istotne dla badania i wykorzystania mechanizmów rozwoju społecznego, z drugiej zaś dla zrozumienia, jak współczesne struktury państwowe i niepaństwowe mogą współgrać w nowym paradygmacie kulturowym społeczeństwa informacyjnego.

Jako współczesny badacz prof. E. L. Ryabova: „Dwie wojny światowe stały się dobrą lekcją dla tych geostrategów, którzy działali wyłącznie w oparciu o podstawowe cechy klasycznej geopolityki. Okazało się, że pozostawia na boku tak niezbędne zasoby, które zarówno państwa, jak i podmioty niepaństwowe są w stanie zmobilizować w kryzysowych sytuacjach międzynarodowych”[1].

Należy zastanowić się, czy obecny stan społeczeństwa rzeczywiście przyniósł wiele fundamentalnie nowych różnic w stosunku do jego przeszłych stanów, czy też nowy paradygmat (informacyjny) stał się wszystkim, logiczną kontynuacją rozwoju społeczeństwa funkcjonującego według pewnego porządku, zbudowany w procesie wielotysięcznego rozwoju społecznego cywilizacji ludzkiej ?

W rzeczywistości, aby zrozumieć, co się dzieje, należy odpowiedzieć na inne pytanie: jak w społeczeństwie informacyjnym opisać to, co leży u podstaw jego życia i jak przez to pokazać jego strukturę i organizację?

Zdefiniujmy jedną z głównych różnic społeczeństwa informacyjnego w stosunku do poprzednich państw. Różnica ta wyraża się w wyłonieniu się nowego środowiska, które zwykle nazywa się cyberśrodowiskiem lub cyberprzestrzenią (w Cambridge Dictionary to słowo określa się jako przymiotnik „wirtualny”, „związany z informatyką”) [2].

Środowisko to pojawiło się w wyniku postępu naukowo-technicznego cywilizacji ludzkiej i zajęło miejsce w rozwoju społecznym wraz ze środowiskiem przyrodniczym i społecznym. Głównym nośnikiem cyberprzestrzeni jest wirtualny Internet. To w Internecie współczesna ludzkość spędza większość czasu zarówno na rozwiązywaniu problemów zawodowych, jak i na zapewnieniu sobie czasu wolnego.

Spróbujmy opisać istotę społeczeństwa informacyjnego za pomocą terminów związanych z technologiami internetowymi. Jednym ze znanych terminów związanych z działaniem komputerów (komputerów), które weszły do użytku naukowego wraz z cybernetyką, jest termin „algorytm”. Należy zauważyć, że Philosophical Encyclopedic Dictionary z 1983 roku, pod redakcją L. F. Iljiczowa, P. N. Fedoseeva, S. M. Kovaleva, V. G. Panova podaje definicje takiego terminu.

Według tego wydania algorytm to „program, który określa sposób zachowania (obliczenia); system zasad (recept) skutecznego rozwiązywania problemów. Zakłada się, że początkowe dane zadań mogą się różnić w pewnych granicach.” The Philosophical Dictionary pod redakcją IT Frolov mówi, że „mamy do czynienia z algorytmem zawsze, gdy mamy środki do rozwiązania konkretnego problemu w ogóle, to znaczy dla całej klasy jego zmiennych warunków” [3].

Sceptyk powie: jak można porównać urządzenie publiczne do środowiska wirtualnego i komputera opartego na instrukcjach i oprogramowaniu. Przypomnijmy jednak, że samo słowo „program”, przetłumaczone ze starożytnej greki, oznacza „receptę”, „przeznaczenie”.

Ponadto współczesne badania procesów społecznych wprowadzają pojęcie algorytmu w odniesieniu do społeczeństwa. Profesor z Zurychu Felix Stadler pisze w jednej ze swoich prac: „Przez Algorytmy mam na myśli nie tylko kod programu, ale także pracę systemów społeczno-technicznych i procesów instytucjonalnych, w których można rozwiązać problemy mniej lub bardziej długich odcinków łańcucha. być zautomatyzowane.

Rozszerzenie pola zastosowań systemów algorytmicznych nie jest przypadkowe i nie jest to proces, który można lub należy „zatrzymać”. Musimy raczej rozwinąć zróżnicowaną krytykę, abyśmy mogli zrozumieć, jakich algorytmów potrzebujemy, a których nie chcemy”[4]. Ta bardzo ważna uwaga Stadlera kieruje nas do znaku działań algorytmicznych – pozytywnego lub negatywnego wpływu na społeczeństwo. Rozważmy tę kwestię poniżej.

Strona internetowa Harvard Kennedy School opublikowała wywiad z Katie O'Neill, autorką książki The Weapons of Mathematical Destruction: How Big Data Increases Inequality and Threatens Democracy. Pisze: „Kiedy budujemy algorytm, definiujemy dane, które go definiują, robimy to często stronniczo… ale najważniejsze jest to, że definiujemy cel (moje podkreślenie, EB), definiujemy sukces”.

Następnie zwraca uwagę, że trudno sobie wyobrazić, by algorytmy tworzone dla zysku w instytucjach edukacyjnych nagle zostały wykorzystane do tego, by każdy uczeń otrzymał najlepszą możliwą edukację. I wzywa rząd do zwrócenia na to uwagi [5].

Nie należy jednak sądzić, że problem algorytmów i wewnętrznej logiki zachowań, które budują, jest problemem, który pojawił się w związku z informatyzacją społeczeństwa. Raczej można tę tezę rozpatrywać w inny sposób – informatyzacja społeczeństwa w takiej formie, jaka ma miejsce dzisiaj, jest konsekwencją działania algorytmu istniejącego na planecie.

Zobaczmy, czy istnieją w historii przykłady, które nakazują istnienie ludzkości w społeczeństwie według pewnych praw, czyli czy istnieje przejaw działania logiki rozwoju społecznego? Oczywiście mieć. Otrzymali nawet takie określenia jak „normy moralności” i „normy prawa”.

Żywymi przykładami etycznych norm postępowania są różne nauki religijne, w których „w imię Boga” przewiduje się „właściwe” zachowanie wierzących oraz ujawnia się istota i konsekwencje „niewłaściwego” postępowania dla społeczeństwa. Co więcej, nie tylko systemy religijne mają zbiór zasad etycznych. Na przykład taki kodeks „właściwego zachowania” został przyjęty w 1961 roku w ZSRR i otrzymał nazwę „Kodeks moralny budowniczego komunizmu”.

Obecnie wiele instytucji posiada własne kodeksy etyczne, za naruszenie których pracownikom grozi kara administracyjna, aż do zwolnienia z pracy włącznie. Czy nie jest to przepis (program) zachowań społecznych?

Jednocześnie w sprawach z religijnymi normami moralności nie zawsze jest wymagane jednoznaczne wyjaśnienie zachowania zdeterminowanego przez religię, przyjmuje się je w imieniu Boga, a w przypadkach świeckich zasad etycznych opinia całego kolektyw pracowniczy nie zawsze jest wymagany – zalecany do przyjęcia w imieniu kierownictwa…

Podsumowując: „algorytm”, jako naukowo uznany termin, może być terminem opisującym nie tylko techniczne i wirtualne systemy obliczeniowe, ale także systemy społeczne.

Kontynuując rozważanie terminologii związanej z systemami komputerowymi, zwróćmy uwagę, że algorytm w komputerze tworzy wewnętrzną logikę systemu. Oznacza to, że algorytm w społeczeństwie kształtuje również swoją wewnętrzną logikę [6], na podstawie której poszukuje się sposobów rozwiązania określonych problemów.

Jeśli więc algorytmem jest program, który określa sposób zachowania i system reguł skutecznego rozwiązywania problemów, rozważmy historyczne przykłady pokazujące obecność pojedynczego algorytmu, który tworzy wewnętrzną logikę rozwoju społecznego.

W historii Europy jest okres, w którym zaczął kształtować się system wiedzy naukowej w jej współczesnym rozumieniu. Mowa o działalności takich naukowców jak angielski rówieśnik i filozof F. Bacon, uważany za twórcę nowoczesnej filozofii nauki, która zaproponowała nową metodę poznania, francuski matematyk, filozof, fizyk R. Descartes, angielski materialista filozof T. Hobbes, filozof angielski J. Locke itp. Ich prace stały się podstawą metodologicznej rozbieżności filozofii i teologii, powstania XVIII-wiecznych oświeconych, kształtowania się nowoczesnej nauki opartej na dowodach na istnienie różnych form, zjawisk i procesów w przyrodzie, a nie na podstawie wiary w nie.

Byli wśród tych, którzy ustanowili nową logikę rozwoju społecznego. Dlaczego to zrobili, co nimi kierowało? Historia nie da nam jednoznacznej odpowiedzi. Ustanowili jednak nowy schemat wewnętrznej organizacji społeczeństwa, stworzyli warunki przejścia do nowej struktury społecznej - społeczeństwa burżuazyjnego i do nowej struktury technologicznej - industrializacji XIX wieku.

Ale oto pytanie: czy zmieniając wewnętrzną logikę rozwoju społecznego (od teozofii do filozofii) zmienili algorytm istnienia społeczeństwa?

Rozwiążmy to. Teozofia chrześcijańska średniowiecznej Europy, która dążyła do racjonalnego uzasadnienia i usystematyzowania doktryny chrześcijańskiej [7], zwanej potocznie „scholastycyzmem”, opiera się na metodologii biblijnego nauczania o Chrystusie (Nowy Testament). Zauważ, że teozofia, podobnie jak filozofia, jest nauką o strukturze świata, człowieka i człowieka w świecie.

Nie wchodząc w szczegóły teologiczne, należy zauważyć, że świat został przedstawiony europejskim teologom chrześcijańskim jako trójca – Bóg Ojciec, Syn Boży i Duch Święty [8]. Wymienieni filozofowie, uznając prymat naukowych metod poznania, nie negowali roli religii w strukturze społecznej i wyszli z tezy, że świat został jednak stworzony przez Boga, ale zawiera obiektywne prawa rozwoju, które nauka musi zbadać. F. Bacon pisał: „powierzchowna filozofia skłania umysł ludzki do ateizmu, podczas gdy głębia filozofii kieruje umysły ludzi ku religii” [9].

W swoich „Reflections…” [10] R. Descartes również wydedukował istnienie Boga. Na przykład wierzył, że ogólną przyczyną ruchu jest Bóg. Bóg stworzył materię wraz z ruchem i spoczynkiem i zachowuje w niej tę samą sumaryczną ilość ruchu i spoczynku [11]. Oznacza to, że wiedza racjonalna i zmysłowa jest esencją jednej boskiej zasady całej natury rzeczy. To także esencja trójcy.

Dopiero w takiej trójcy filozoficznej, w przeciwieństwie do trójcy teozoficznej, na pierwszy plan wysuwają się racjonalizm i sensacyjność (poznanie zmysłowe). Oznacza to, że rezultatem działalności „nowych” europejskich filozofów XVI-XVIII w. było przejście społeczeństwa od reprezentacji teozoficznej do naukowej opartej na racjonalizmie i empiryzmie, które zdeterminowały genezę obu wstrząsów społecznych (rewolucje burżuazyjne) oraz zmiana ładu technologicznego (industrializacja).

Jednocześnie algorytm, który niósł esencję „trójcy”, pozostał niezmieniony. Zmieniła się wewnętrzna logika funkcjonowania instytucji społecznych – z politycznej na społeczną i naukową. Pojawiły się akademie nauk, nowe ideologie polityczne, nowe formy rządzenia.

Ale na przykład właśnie dlatego, że algorytm niosący istotę „trójcy” pozostał niezmieniony, religia nie straciła swojego społecznego znaczenia, ale przyjmując nowe formy chrześcijańskiego protestantyzmu lub zachowując stare formy chrześcijańskiego katolicyzmu i prawosławia, pozostał w świadomości społecznej jako niezbędne narzędzie regulacji zachowań społecznych.

Dalszy bieg wydarzeń ponownie doprowadził do zmiany wewnętrznej logiki zachowań społecznych. Wynika to z rozwoju społeczeństwa przemysłowego i pojawienia się dwóch wielkich warstw społecznych, zwanych przez klasy K. Marksa - proletariatu i burżuazji.

Pojawienie się marksizmu jako doktryny ustanowienia społeczeństwa sprawiedliwości społecznej przesądziło o pojawieniu się takiego zjawiska społeczno-etycznego jak „ateizm”. Ateizm (z greckiego ateizm) to zaprzeczanie istnieniu Boga lub bogów, duchów, sił nadprzyrodzonych i ogólnie wszelkich wierzeń religijnych.

Jak napisano w pierwszym wydaniu Małej Encyklopedii Radzieckiej, „epoka, którą przeżywamy, przechodząc z jednej strony pod znakiem kolosalnego rozwoju techniki, mechanizacji pracy przy użyciu siły pary, elektryczności i inne rodzaje energii, z drugiej strony, potężny wzrost nowej klasy - proletariatu przemysłowego, przedstawił w osobie ostatniego nowego nosiciela ateizmu i grabarza religii”[12].

Czym jest „ateizm” z punktu widzenia zmiany wewnętrznej logiki rozwoju społecznego? Jest to przejście od trójwymiarowej logiki, jako logiki trójwymiarowej, do logiki dwuwymiarowej: „Bóg jest – nie ma Boga”. Stąd wynika wiele dyskursów filozoficznych na ten temat, które jako całość brzmią tak: „jeśli nie ma Boga, to wszystko jest mi dozwolone?”

Spójrzmy na logikę rozwoju społecznego przez pryzmat nowych technologii XX wieku. Rzeczywiście, tempo wzrostu produkcji doprowadziło do konieczności kształtowania rynków zbytu i nastawienia konsumentów do towarów. Potrzebny stał się człowiek-konsument, który nie myślałby o „wysokiej” moralności, ale konsumował to, co trzeba sprzedać producentom.

Co robić? Przemieszczaj się, rozszerzaj normy moralne do ich prawie całkowitego braku. Ateizm w świadomości ludzi jest jednym z mechanizmów wychowania pokolenia konsumentów. Z drugiej strony jest to uproszczenie istnienia systemu społecznego - przejście do dwuwymiarowej logiki zachowań, które we wszystkim zaczęło być śledzone. Uderzającym przykładem jest wojskowy schemat rozróżniania „przyjaciela od wroga”, czyli „przyjaciela od wroga”. Stąd konsekwencja - trzeba walczyć z wrogiem.

W tej formie ta konsekwencja może pojawić się tylko w logice dwuwymiarowego zachowania. Metoda znalezienia partnera, z którym można zbudować dialog na określonych zasadach, nie jest uważana za instrukcję działania (brak w logice dwuwymiarowej). Dlatego nie działają mechanizmy współpracy kulturowej między różnymi narodami i cywilizacjami (wszystko sprowadza się do groźby konfrontacji zbrojnej lub wojny bezpośredniej).

Biorąc pod uwagę różne N-wymiarowe logiki zachowania, słusznym będzie wyjaśnienie, że współczesna fizyka zaczęła badać zagadnienia przestrzeni ośmiowymiarowej [13].

Nie należy myśleć, że w logice trójwymiarowej nie było wrogów i nie walczyło się z nimi. Nie, byli wrogowie, których szukali, znajdowali, walczyli, a jeśli nie znaleźli, to robili i walczyli z nimi ponownie, w tym w imieniu Boga oraz w imieniu Nauki i Ideologii, od trzeciego komponentu (przyjrzyjmy się nazwijmy to krótko - Bóg) zawsze był abstrakcyjny iw świadomości ludzi był nosicielem norm etycznych, a nie realnego wyznaczania celów i prowadzenia świadomych praktycznych działań w rozwoju społeczeństwa.

Najwyraźniej, realizując coś podobnego, kierownictwo Związku Radzieckiego podjęło próbę zastąpienia „przestarzałej” idei Boga nową „zaawansowaną” ideą komunizmu jako wyznaczania celów w rozwoju sowieckiego społeczeństwa i człowieka.

W tym sensie raport A. V. Łunaczarski na I Wszechzwiązkowym Zjeździe Nauczycieli w 1925 r. [14]. Oto kilka jego fragmentów. „Jesteśmy w ciągłym, choć czasem ukrytym konflikcie z władzami reszty świata i doskonale zdajemy sobie sprawę, że ziemia, na której się trzymamy, jest bardzo luźna, ponieważ V. I. Lenin, bagnisty, bo pod nami leży ogromna warstwa, na której teraz jesteśmy głównie ekonomicznie i trzymamy się - drobne gospodarstwa chłopskie, dalekie od wyrośnięcia do etapu, w którym mogłyby dojrzeć do przejścia na gospodarkę komunistyczną. A poza tym poziom kulturowy kraju również nie odpowiada w żaden sposób ogromnym zadaniom, jakie postawiła sobie Rewolucja Październikowa.”

Rzeczywiście, zadania rozwoju społeczno-gospodarczego kraju wymagały fundamentalnych zmian w edukacji ludności i szkoleniu specjalistów. W rzeczywistości początkowo były to zadania przetrwania, a dopiero potem rozwoju. Jednocześnie wewnętrzna logika sowieckiego systemu społecznego miała mieć trwały, długofalowy charakter budowania społeczeństwa sprawiedliwości społecznej. Zwróćmy uwagę na to, jak A. V. Łunaczarski przygląda się jednemu z głównych zadań tego okresu.

„Podejmijmy się zadania obrony, które prowadzi nas w głąb pedagogiki społecznej. Obrona opiera się przede wszystkim na ludziach, na nastrojach wojska, które w naszym kraju, w Rosji, to w zdecydowanej większości chłopi, ale też wszędzie składają się chłopi i robotnicy. Co robi burżuazja, aby jeszcze bardziej się bronić i atakować, bo kraje burżuazyjne są krajami drapieżnego imperializmu? Rozwija tzw. ducha „patriotyzmu”, przywiązuje dużą wagę do szkoły i pozaszkolnego oddziaływania na dorosłych, aby rozwijać i wspierać idee „patriotyzmu”.

Oczywiście idea „patriotyzmu” jest całkowicie błędną ideą. Czym tak naprawdę jest ojczyzna w systemie kapitalistycznym, czym jest każdy kraj, władza? Bardzo rzadko można znaleźć kraj, w którym przypadkiem jego granica pokrywa się z granicami osadnictwa danego ludu.

W zdecydowanej większości przypadków masz uprawnienia, których poddani w demokratycznym kraju są objęci fałszywym terminem „obywatele” – ludzie różnych narodowości. Po wypowiedzeniu wojny Polak mieszkający w Warszawie musi zastrzelić mieszkającego w Krakowie brata. Nikt nie pyta, do jakiego narodu należysz, ale pytają, czyim jesteś poddanym i komu powinieneś służyć swoją służbą wojskową”.

Być może krytyka idei patriotyzmu miała nie tyle sens kosmopolityczny, co zwyczajowo przedstawia się z punktu widzenia idei międzynarodowego ruchu komunistycznego. Z tego punktu widzenia była to konsekwencja uświadomienia sobie niepoprawności dwuwymiarowej logiki, w definicji której ujęto ją następująco: „patriota nie jest patriotą” i była rozpatrywana poprzez powyższy schemat uznawania zgodnie z zasadą „przyjaciel lub wróg”. Mianowicie taki schemat zwykle prowadzi do konfliktów.

Jeśli spojrzymy na schemat „technologia – ideologia – wyznaczanie celów” jako schemat wewnętrznej logiki nowej „trójcy” społeczeństwa w przedwojennym okresie sowieckim, to w tym sensie patriotyzm wydawał się zjawiskiem społecznym logika dwuwymiarowego zachowania kapitalistycznego do rozwiązywania problemów natury niewolniczej.

Okazuje się, że w ZSRR zachowała się logika trójcy, w której przedstawiono: ideologię (oświecenie ludności, ideały itp.), technologię (industrializację, elektryfikację kraju itp.), cel- ustawienie (budowanie sprawiedliwego ładu społecznego). Najwyraźniej właśnie dlatego w Związku Sowieckim ukształtowała się warstwa wybitnych osobistości społecznych, naukowych, politycznych i innych, które wyrosły w nowym systemie szkolenia i edukacji młodego państwa sowieckiego (ZSRR okresu przedwojennego).).

A w Europie, gubiąc ideę Boga, a w zamian przez „Kapitał” K. Marksa, ten sam „marksizm” tylko w innym pakiecie semantycznym (kapitalistycznym), nie zaczęli rozwijać nowych podejść do formacji wizerunku nowej osoby w społeczeństwie kapitalistycznym (nowa formacja), ale poszło zgodnie ze schematem uproszczeń - tworzeniem społeczeństwa konsumpcyjnego o stale obniżającym się poziomie wykształcenia ludności.

Dziś stało się to problemem, gdyż społeczeństwo nieprzygotowane do rozwiązywania złożonych problemów społecznych i technologicznych zostało zmuszone do stawienia czoła potrzebie rozwiązania wielu kryzysów społecznych i militarnych, ale nie jest w stanie tego zrobić ze względu na brak zrozumienia bieżących wydarzeń i brak praktycznych metod przezwyciężania kryzysów.

Dwuwymiarowa logika społeczeństwa europejsko-amerykańskiego znajduje odzwierciedlenie m.in. w technologii komputerowej: dziś komputery działają w dwubitowym systemie transmisji informacji – 0 (brak sygnału), 1 (jest sygnał).

Być może to właśnie różnica w wewnętrznej logice zachowań ukształtowana w Związku Radzieckim oraz w kapitalistycznych krajach Europy i Ameryki doprowadziła do tego, że w XXI wieku, w serii kryzysów społecznych, zachowanie ludności Rosji a przestrzeń postsowiecka, obejmująca kraje o socjalistycznej orientacji rozwojowej (Chiny, Kuba itp.), rozpatrywana jako całość (ogólnie), wydaje się bardziej rozsądna niż zachowanie ludności (również rozpatrywane ogólnie, w ogólne) szeregu państw zachodnioeuropejskich i amerykańskich.

W którym normy moralne zezwalają na stosunki homoseksualne, eftanazję, legalizację narkotyków i prostytucję itp., to znaczy pozwalają na te procesy społeczne, które stopniowo doprowadzą tradycyjne społeczeństwo europejskie do degradacji i degeneracji lub zastąpienia przez inne kultury, z bardziej stabilna logika rozwoju wewnętrznego.

Nawiasem mówiąc, być może właśnie dlatego dziś wśród ludności zaczęły zdobywać dużą popularność siły nacjonalistycznego nastawienia, opowiadające się za zachowaniem kultury tradycyjnej. Ale który?

Rozważając kwestie kształtowania się wewnętrznej logiki rozwoju społecznego, pozostaje wrócić do pytania, a jaki algorytm ustanawia różne opcje dla wewnętrznej logiki? Nie podnosimy kwestii, kto wniósł ten algorytm do cywilizacji ludzkiej, ponieważ przy braku bazy dowodowej takie sformułowanie pytania zaprowadzi nas w pole mistyfikacji i ezoteryzmu.

Ale próba ustalenia, jaki algorytm prowadzi nas do zaprogramowania wyboru wyznaczania celów dla rozwoju ludzkości na planecie, ma sens. Ogólnie są tylko dwa takie cele:

1) cel sprawiedliwego, wolnego życia społeczeństwa i swobodny rozwój każdej indywidualnej osoby;

2) albo ścisłe hierarchiczne podporządkowanie jednych innym – system „pan-niewolnik” w takiej czy innej formie, kiedy wolna wola jest algorytmicznie tłumiona, albo, co więcej, algorytm zastępuje wolną wolę człowieka poczuciem wolności aż do permisywizm, który jawnie przejawia się m.in. w wewnętrznej logice kształtującej zachowania oligarchii finansowej i społeczeństwa konsumpcyjnego – tzw. kulturze masowej (wszystko jest dozwolone).

Oznacza to, że algorytm tworzący we współczesnej cywilizacji ludzkiej różne logiki zachowań o charakterze zarówno trójwymiarowym, jak i dwuwymiarowym jest algorytmem ustanawiającym program społeczny „pan-niewolnik”. Wtedy działania władz sowieckich okresu przedwojennego można uznać za próbę, świadomie lub nieświadomie, wyjścia poza granice błędnego algorytmu, tworzącego nową wewnętrzną logikę w celu sprawiedliwego porządku świata.

Ale najwyraźniej nie opisując teorii algorytmów rozwoju społecznego (technologia komputerowa była dopiero w powijakach), sowieccy przywódcy próbowali stworzyć nową wewnętrzną logikę, która zaczęła działać w ramach już istniejącego algorytmu master-slave.

Naturalnie, zrównoważony długofalowy rozwój społeczny nie wyszedł, ponieważ nie zmienił się algorytm, zmieniła się wewnętrzna logika rozwoju społecznego, przyjmując negatywny charakter rozwoju. Doprowadziło to do tragicznych konsekwencji dla ludności, określanej w historii ZSRR jako „odwilż”, „stagnacja” i „pierestrojka”.

Obecny stan społeczeństwa wraz z pojawieniem się cyberśrodowiska działa zgodnie z tym samym błędnym algorytmem. Aby wyjaśnić kwestię algorytmicznego wsparcia społeczeństwa informacyjnego, wróćmy ponownie do klasyki. Nawet K. Marks w XIX wieku. opisał materialistyczne rozumienie historii i walki klas.

W Manifeście Komunistycznym przekonywał: „Historia wszystkich dotychczas istniejących społeczeństw była historią walk klasowych. Wolni i niewolnicy, patrycjusze i plebejusze, ziemianie i poddani, pan i uczeń, słowem ciemiężca i ciemiężony byli w odwiecznym antagonizmie, prowadzili ciągłą, czasem ukrytą, czasem oczywistą walkę, która zawsze kończyła się rewolucyjną reorganizacja całego gmachu publicznego lub powszechna śmierć walczących klas”[15].

Lenin konkludował, że „źródłem sprzecznych dążeń jest różnica pozycji i warunków życia tych klas, na które rozpada się każde społeczeństwo” [16]. Żyjemy w społeczeństwie informacyjnym. Na jakie więc klasy należy takie społeczeństwo? Na jakiej podstawie powinniśmy je rozróżniać?

Jeśli kluczem dla społeczeństwa przemysłowego jest stosunek do środków produkcji i stosunków ekonomicznych, to dla społeczeństwa informacyjnego jest to praktyczna możliwość rozwoju i realizacji przepływów informacji, a tym samym kształtowania relacji informacyjnych.

Przepływy informacji niosą ze sobą pewną wewnętrzną logikę zachowania. A umiejętność ich opracowywania, formowania i wdrażania jest kryterium podziału społeczeństwa informacyjnego na klasy: klasę generujących i wdrażających informację oraz klasę konsumujących informację.

Nowy rodzaj klasowego modelu społeczeństwa jest tworzony na podstawie dotychczasowych algorytmów master-slave. Ten nowy typ rodzi informacyjne niewolnictwo – algorytmiczne podporządkowanie pewnych informacji, które tworzą logikę zachowania i nie dają możliwości wyjścia poza jej istotę.

Niewolnik informacji znajduje się w ramach jednego pola informacyjnego, nawet nie zdając sobie wewnętrznie sprawy, że jest zakładnikiem tej informacji. Na szczycie takiej piramidy społecznej nie znajdują się ludzie i organizacje, ale informacje generowane przez klasę rządzącą. Następnie cyberśrodowisko staje się narzędziem do szybkiej implementacji pewnej wewnętrznej logiki poprzez rozwój oprogramowania i informacji w ludzkim umyśle.

Wszystko to prowadzi do tego, że przedstawiciel tłumu informacyjnego bada informację nie dla rozwijania nowej wiedzy naukowej i podejść do rozwoju świata, ale dla jej bezmyślnego powielania i rozpowszechniania. Zaczyna żyć dla samej informacji, a nie dla osiągania na niej celów (zwłaszcza celów rozwojowych). Wynika z tego, że jednym z zadań podmiotów współczesnego świata jest edukacja globalna ludności o roli i znaczeniu cyberśrodowiska jako narzędzia rozwoju człowieka.

wnioski

Podstawą rozwoju społeczeństwa jest jego algorytm, który wyznacza wyznaczanie celów i programy ich osiągania. Programy mogą mieć różny charakter i zawierać komponent N-wymiarowy. Jedną z najbardziej znanych w historii ludzkości na planecie jest trójwymiarowa logika wewnętrzna, która pozwala zbudować stabilny w czasie system rozwoju społecznego. Natomiast logika dwuwymiarowa prowadzi społeczeństwo do uproszczeń i niemożności rozwiązania najprostszych problemów socjotechnicznych.

Logika wewnętrzna może być wyrażona w ludzkiej świadomości poprzez system poglądów i znaczeń na rozwój społeczeństwa, podczas gdy sam algorytm wyznaczający cele pozostaje dla większości ludzi nie do odróżnienia i nie widzą oni trendu segmentu długoterminowego rozwoju człowieka, zatrzymując się z reguły na postrzeganiu tego, co dzieje się z jednym lub dwoma pokoleniami stojącymi obok siebie.

Powoduje to trudności w przejściu ludzkości z jednego algorytmu na drugi, ponieważ początkowo wymagane jest jego rozróżnienie, a dopiero potem zmiana wyznaczenia celu. W tym przypadku zmieni się również wewnętrzna logika, zachowując N-wymiarowość swojego istnienia.

Aby nauczyć się rozróżniać algorytmy rozwoju społecznego, należy nauczyć ludność rozróżniania wewnętrznych logik zachowań społecznych, wyróżniania podmiotów kontroli tych logik oraz uczenia się dostrzegania trendów długookresowych.

W tym celu konieczne jest wyjście poza uformowane stabilne pole stereotypowe każdej osoby w każdym konkretnym społeczeństwie.

Źródło: International Journal "Ethnosocium" №7 (109) 2017

[1] Ryabova E. L., Ternovaya L. O. Zgodność i rozbieżność geopolityki klasycznej i cywilizacyjnej // Ethnosocium i kultura międzyetniczna. nr 9 (75), 2014. - s. 23.

[2] Słownik Campidge // zasób elektroniczny. -Tryb dostępu:

[3] Słownik filozoficzny. Wyd. TO. Frołow. –M.: wydawnictwo literatury politycznej, 1991. –S. 15.

[4] Stalder F. Algorithmen, die wir pauchen // Konferenz „Unboxing. Algorithmen, Daten und Demokratie "12.03.2016 / zasób elektroniczny. -Tryb dostępu:

[5] Katie O'Neill Jak duże zbiory danych zwiększają nierówności i zagrażają demokracji. 10.04.2016 / Kennedy Harvard School // zasób elektroniczny. -Tryb dostępu:

[6] Logika - nauka o prawach i formach myślenia

[7] Słownik filozoficzny. Wyd. TO. Frołow. –M.: wydawnictwo literatury politycznej, 1991. –S. 445.

[8] Patrz: WIARA CHRZEŚCIJAŃSKA w pytaniach i odpowiedziach Nauka „Katechizmu Kościoła Katolickiego” // zasób elektroniczny. -Tryb dostępu:

[9] F. Boczek, op. w 2 tomach, t. 2, Doświadczenie XVI „O bezbożności”, M., „Myśl”, 1972, s. 386.

[10] R. Descartes Refleksje nad pierwszą filozofią, w której dowodzi się istnienia Boga i różnicy między duszą ludzką a ciałem. Trzecią refleksją nad Bogiem jest to, że istnieje // zasób elektroniczny. Tryb dostępu:

[11] Słownik filozoficzny. Wyd. TO. Frołow. –M.: wydawnictwo literatury politycznej, 1991. –S. 109.

[12] Ateizm // Mała sowiecka encyklopedia. –M.: Spółka Akcyjna „Sowiecka Encyklopedia”, 1928. –S. 479.

[13] Zob. A. W. Korotkow. Ośmiowymiarowa pseudo-euklidesowa czasoprzestrzeń / ALMANS WSPÓŁCZESNEJ NAUKI I EDUKACJI.- Wydawca: OOO Wydawnictwo „Gramota” (Tambov), nr 2, 2013. -P. 82-86.

[14] Zob.: Zbiór „A. V. Łunaczarski o edukacji publicznej”. M., 1958 -S. 260-292.

[15] K. Marks, F. Engels Soch. wyd. 2, t. 4, s. 424-425.

[16] Lenin VI. Wybrane prace w czterech tomach. - M.: wydawnictwo literatury politycznej, 1988. –T.1, s.11.

doktor filozofii, profesor nadzwyczajny, Dyrektor Centrum Inicjatyw Systemowych