Słowiańskie święta maja - nowe życie

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Radować się nowym życiem, które kwitnie na przełomie wiosny i lata, i spędzać śmierć poza światem żywych - to główna esencja majowych świąt starożytnych Słowian.

Życiodajna moc

Wiele narodów pogańskiego świata miało tradycję świętowania odrodzenia natury na początku maja, a starożytni Słowianie nie byli wyjątkiem: 1 maja obchodzili dzień Żywina, kiedy wychwalali córkę bogini Łady Żywu, która daje światowe kwitnienie i płodność. Czasy Żywych na ziemi zaczęły się zielenić, kiedy sady i sady, pola i lasy zaczęły się zielenić, kiedy ludzie dostrzegli piękno młodej wiosennej przyrody i na nowo poznali radość miłości

Słowianie przedstawiali boginię jako młodą kobietę w bogatym stroju, ozdobionym kwiatami i owocami, pod których czułym spojrzeniem ziemia jeszcze bardziej kwitnie. A nasi przodkowie uważali kukułkę za wcielenie Żywego: według legend ten ptak przyleciał bezpośrednio z Irii, skąd przybyły dusze noworodków i gdzie zmarły przeszedł na emeryturę. Dlatego miała władzę nad długością ludzkiego życia i mogła powiedzieć wszystkim, jak długo został przydzielony mu na ziemi. Kukułka Żywa była adresowana przez tych, którym w rodzinie pisano krótkie życie - wierzono, że jeśli dobrze poprosisz boginię, może ona z własnej woli przedłużyć lata osoby.

Słowianie poświęcili Zhivee całe gaje, gdzie urządzali uczty na jej cześć, bo to ona była czczona jako twórca lasów. Tak mówi o tym legenda. Kiedy bogowie stworzyli ziemię, zapomnieli o drzewach i zbiornikach wodnych. Bogini Żywa zstąpiła z nieba, aby spojrzeć na Boże stworzenie, ale szybko się zmęczyła, wędrując przez góry i równiny w palącym słońcu, usiadła, by odpocząć i zasnęła. Olbrzymi Bagno zobaczył ją w tym czasie, rozpaloną nieczystą pasją i chwycił Zhivu w ramiona. Bogini uwolniła się i uciekła z powrotem do nieba, ale uciekając, upuściła grzebień i wstążkę z kosy. A tam, gdzie upadli, rósł las, przez który płynęła rzeka. Od tego czasu na ziemi pojawiły się lasy i rzeki, a ludzie uhonorowali je jako dar od Żywy.

Żywa objęła patronatem dziewczęta i młode żony, dlatego w święto wielbiły boginię pieśniami rytualnymi i tańcem z miotłami przy ognisku, rytualnie oczyszczając miejsce, w którym żyły, ze śladów złych duchów i bogini śmierci Marena. Również w tym dniu miał przeskoczyć ogień, aby oczyścić się z dolegliwości i innych nieszczęść, a jednocześnie przedłużyć życie.

W dniu Żywin młodzi ludzie odegrali ideę podróży duszy do świata Navi i jej powrotu bez szwanku z powrotem do Yav. A dzieci wypuściły ptaki z klatek i zostały poczęstowane ceremonialnymi ciasteczkami ze skowronkami, wzywającymi ludzi do ogrzania się i kwitnienia.

Zielona niedziela

W pierwszą niedzielę maja przyjechał Zelnik- dzień rosnącej i kwitnącej przyrody, święto nowego wiosennego życia, świeżych ziół i liści. Dzień wcześniej nasi przodkowie udali się na łąki i zagajniki, aby zbierać gałęzie z młodymi liśćmi, kwiatami i ziołami. Podczas zbierania zieleni miała śpiewać pieśni o wiośnie, a jedna kępa traw na pewno opłakiwała: łzy symbolizowały deszcz, a rytualny płacz zapewniał Słowianom lato bez suszy i obfite plony.

Wieczorem przed świętem zebranymi „zielonymi żniwami” cała rodzina udekorowała dom. Rośliny wieszano nie tylko w mieszkaniu, ale także na oknach, okiennicach, bramach, płotach, a nawet na szopach i zagrodach dla bydła - miało to pokazać bogom, że ludzie są gotowi na nadejście upału i kwitnienia, a także do odjazdu wszelkie złe duchy z wioski. Zioła (tymianek, piołun, lubczyk, paproć, mięta) rozsypywano na podłodze w domach: wierzono, że na Zelniku nabywają wspaniałych właściwości, mogą uzdrowić rodzinę, oczyścić pomieszczenia i przyciągnąć do siebie dobre duchy. Pierwsze kwiaty i gałązki z młodą zielenią suszono i przechowywano do zbioru, kiedy to umieszczano je w spichlerzu i mieszano z sianem, aby plonów nie zepsuły złe duchy czy zła pogoda.

W tym samym celu, aby żniwa były obfite, wioskę „prowadzono do Topoli” – dziewczyny ubranej w wieńce i kwiaty. Do tej roli starali się wybrać wysoką i piękną dziewczynę, która była obrazem płodnej, hojnej natury. Topolę z pieśniami i tańcami prowadzono ulicami, kłaniała się każdemu, kogo spotkała i życzyła dobrych zbiorów, za co otrzymywała od wieśniaków jedzenie i monety „na wstążki”.

Dziewczyny na Zelniku wykonały rytuał zwijania brzozy. Trzeba było iść do lasu, znaleźć młodą brzozę, skręcić gałęzie drzew pierścieniami i związać je. Następnie pod „zwiniętymi” brzozami urządzono świąteczny posiłek z plackami, owsianką, kwasem chlebowym i obowiązkową rytualną jajecznicą. Pierwszą łyżkę owsianki „poczęstowano” brzozą, a po posiłku tańczyli w kółko z pieśniami o dziewicy. Tydzień później, na pożegnaniu Syrenki, dziewczęta sprawdzały swoje brzozy i zastanawiały się nad małżeństwem: ciasne trzymanie zielonych gałązek zapowiadało trwałe szczęśliwe małżeństwo, a te, które były uschnięte lub rozwinięte - dziewczęcość lub nawet przedwczesna śmierć. Kolejne wróżby o losie można było zrobić z wieńcami z pierwszych wiosennych kwiatów. Wrzucono ich do rzeki i obserwowali, co się z nimi stanie. Jeśli prąd niósł wieniec w dal - dziewczyna miała szybkie spotkanie z panem młodym, jeśli został przybity do brzegu - to wkrótce nie spodziewano się małżeństwa, ale jeśli wieniec tonął - los zapowiadał rozstanie z jej ukochaną przyjaciel.

Według legendy nasi przodkowie mieli poważną motywację, by godnie obchodzić Zieloną Niedzielę, prosto z serca. Wierzono, że jeśli wieś uda się na dobry spacer po Zelniku, o zmroku w pobliskim lesie zostanie zasiana paproć, która rozkwitnie na Iwanie Kupale i przyniesie szczęście i szczęście tym, którzy ją znajdą.

Wróć do nawigacji

Tydzień po Zelniku świętowano Pożegnanie Syren- dzień, po którym dusze zmarłych zmarłych utraciły zdolność chodzenia po ziemi i wpływania na ludzkie życie. Głównym bohaterem obrzędów tego dnia była syrena – słynna postać słowiańskiego folkloru. W bajkach martwe dzieci i dziewczynki zamieniają się w syreny, zwykle tonące kobiety, które Vodyanoy zabrał na swoją służbę. Wierzono, że te stworzenia są niebezpieczne dla ludzi, mogą je połaskotać na śmierć lub zaczarować i zabrać pod wodę.

W Wielki Dzień Rusal Słowianie chodzili po wsi z rytualnymi pieśniami, a następnie bez wątpienia nakrywali stoły poza wioską, na świeżym powietrzu. Następnie, późnym popołudniem, nadszedł czas na główny obrzęd - odejście syreny. W tym celu do roli „eskorty” została wybrana jedna z dziewczynek, ubrana w białą koszulę, rozpuściła włosy, koleżanki czyściły ją od stóp do głów wieńcami i zieleniną, a późnym wieczorem razem z całą społeczność wyprowadzili ją poza wieś. Syrena w tym czasie próbowała „zaatakować” swoich współmieszkańców, łaskotać ich lub w inny sposób ich przestraszyć. A żeby „wypędzić” złe duchy z wioski, wybrali energicznego nastolatka – „gadkę”, która znała wiele dowcipów i potrafiła drwić z syreny, rozbawiając publiczność. Inni uczestnicy drutów musieli stworzyć efekt dźwiękowy: głośno śpiewać, grać na bałałajkach i piszczałkach, grzechocząc, uderzając w umywalki i stukając biczami. Wierzono, że w ten sposób złe duchy przestraszą się i szybko wydostaną z wioski.

Syrenkę tradycyjnie eskortowano z osady, poza las, nad rzekę – do miejsc, które nasi przodkowie postrzegali jako granicę między światem umarłych i żywych. Tam syrenom zrywano wieńce, rozrzucano je i rozrzucano w różnych kierunkach, aby nie dało się ich złapać i skrzywdzić. O świcie, gdy według legend syreny oddaliły się daleko od wsi, wszyscy poszli wykąpać się w oczyszczonej od złych duchów wodzie rzeki.

Coroczną ceremonię można wytłumaczyć pragnieniem Słowian pozbycia się niebezpiecznego stworzenia, które wzbudza strach w ludziach. Odpędzając syreny, ludzie w ten sposób wypędzali, eskortowali ze swojej przestrzeni życiowej niespokojne dusze zmarłych, próbowali zwrócić je do Nav, gdzie mieli miejsce.

Wiosenni Dziadkowie - bezcenne doświadczenie przodków

Pod koniec maja, gdy na ziemiach słowiańskich zbliżało się lato, nadszedł dzień pamięci - Dziadkowie Wiosny, kiedy dusze przodków schodziły z Irii, aby zobaczyć, jak się sprawy mają z ich dziećmi, wnukami i prawnukami. Zmarłych przodków od założyciela klanu do niedawno zmarłych bliskich nazywano dziadkami, których kult był jednym z fundamentów słowiańskiego pogaństwa.

W to święto z pewnością odwiedzili cmentarze z rytualnymi prezentami - naleśnikami, plackami, galaretką, płatkami zbożowymi, malowanymi jajkami i innymi rytualnymi potrawami. Poganie uważali śmierć tylko za przejście do innego świata, do przodków i bogów, dlatego Wiosenni Dziadkowie wcale nie byli smutnym dniem. Na cmentarzach przykościelnych odbywały się prawdziwe biesiady z przemówieniami pamięci, pieśniami, żartami i ogólną zabawą. Częścią święta były nawet prawdziwe bitwy - bitwy na cześć przodków, aby mogli zobaczyć, co dzielni wojownicy pozostali, by żyć na ziemi. Nakrywając stoły do poczęstunku Słowianie nigdy nie zapomnieli postawić osobnego naczynia dla dusz swoich przodków z najlepszymi potrawami.

Charakterystyczne dla dziadków są specjalne śpiewy. Niektórzy z nich nakłaniali przodków, aby nie zostawiali opieki nad żywymi ludźmi, pomagali im w pracy na wsi i innych doczesnych sprawach. Inni „wywołali” pierwszy wiosenny deszcz. Wierzono, że w dniu wakacji niebo powinno narodzić się z co najmniej bardzo małym deszczem. Jeśli piosenki pomogły, a deszcz się zdarzył, trzeba było zmyć je kroplami, a ta woda powinna przynieść szczęście. Jeśli burza też grzmiała, to przyniosła dobre wieści i udany rok. A po wiosennych dziadkach nie trzeba było długo czekać na ciepłe, słoneczne lato.