Skradzione symbole: krzyż i chrześcijaństwo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Ideolodzy chrześcijańscy nie tylko bezceremonialnie przywłaszczyli sobie krzyż – święty pogański znak ognia, ale także zamienili go w symbol męki i cierpienia, żalu i śmierci, cichej pokory i cierpliwości, czyli m.in. nadać mu znaczenie absolutnie przeciwne do pogańskiego.

W starożytności wszelkie ozdoby na ludzkim ciele - od tatuaży wśród ludów południowych po ozdobne hafty na tkaninach wśród ludów północnych - służyły jako magiczne amulety przeciwko złym duchom. Powinno to również obejmować całą starożytną „biżuterię”: wisiorki, bransoletki, broszki, pierścionki, kolczyki, pierścionki, naszyjniki itp.

Funkcje estetyczne tych obiektów były niewątpliwie drugorzędne. Nie przypadkiem wśród licznych znalezisk archeologicznych dominuje biżuteria kobieca: człowiek, jako istota silniejsza i trwalsza, znacznie mniej potrzebował takich amuletów.

Jednym z najczęstszych magicznych symboli używanych przez prawie wszystkie ludy naszej planety od wielu tysiącleci jest krzyż. Oddawanie mu czci początkowo wiązało się bezpośrednio z „żywym” świętym ogniem, a raczej ze sposobem jego otrzymywania: poprzez pocieranie dwóch złożonych w poprzek (poprzecznie) patyków. Biorąc pod uwagę wielką wagę, jaką w tamtej odległej epoce przywiązywano do „żywego” ognia, nie dziwi fakt, że narzędzie do jego uzyskiwania stało się przedmiotem powszechnej czci, rodzajem „daru od Boga”. Od tego czasu krzyż zaczął być używany jako talizman, talizman chroniący przed wszelkiego rodzaju nieszczęściami, chorobami i czarami.

Kult ognia jako potężnego żywiołu w czasach starożytnych miał miejsce wśród wszystkich ludów naszej ziemi. Ogień grzał, dawał gorące jedzenie, odstraszał dzikie zwierzęta, rozpraszał ciemność. Z drugiej strony niszczył lasy i całe osady. W oczach prymitywnego człowieka ogień wydawał się być żywą istotą, popadającą w złość, teraz w miłosierdzie. Stąd – chęć „uspokojenia” ognia przez składanie ofiar i najsurowsze zakazy działań, które mogą wywołać w nim gniew. Tak więc prawie wszędzie zabroniono oddawania moczu i plucia na ogień, przechodzenia nad nim, rzucania na niego brudu, dotykania nożem, aranżowania przed nim kłótni i kłótni. W wielu miejscach zabroniono nawet gaszenia pożarów, gdyż nad ogniem o godz. to było gwałtowne i mógł zemścić się na przestępcy.

Resztki dawnego kultu ognia w takiej czy innej formie przetrwały we wszystkich kulturach świata. Na kontynencie europejskim takimi pozostałościami: były „festiwale ognia”, szczegółowo opisane przez słynnego badacza magii i religii D. Frasera. Procesje z pochodniami, rozpalanie ognisk na wyżynach, toczenie płonącego koła z gór, oczyszczające skoki przez płomienie, palenie kukły ze słomy, używanie wymarłych smutków jako amuletów, zaganianie bydła między ogniskami są odnotowywane dosłownie we wszystkich zakątkach Europy. Podobne czynności rytualne miały miejsce w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu, w wigilię Wielkanocy (Wielka Sobota), pierwszego maja (światła Beltane), w przeddzień przesilenia letniego, w wigilię Wszystkich Świętych i w przeddzień przesilenia zimowego. Ponadto urządzano rytualne rozpalanie ognisk w dniach klęsk żywiołowych – epidemii, dżumy, śmierci zwierząt gospodarskich itp.

W starożytnej Rosji ogień nazywał się Svarozhich, tj. syn Svaroga - boga niebiańskiego ognia, uosabiającego niebo i Wszechświat. Według legend Ogień-Svarozhich narodził się z iskier wyrzeźbionych przez Svaroga, który uderzył młotem w kamień Alatyr. Starożytni rosyjscy poganie traktowali ogień z trwogą i szacunkiem: w swoich sanktuariach podtrzymywali ogień nieugaszony, którego utrzymywaniem pod groźbą śmierci czuwali specjalni kapłani. Ciała zmarłych zostały oddane w ogień, a ich dusze wzniosły się do Vyri z dymem stosów pogrzebowych. Z ogniem wiązała się ogromna liczba rosyjskich wierzeń, rytuałów, znaków, przesądów, zwyczajów, spisków i zaklęć. „Ogień jest królem, woda jest królową, powietrze jest panem” – mówiło rosyjskie przysłowie. Oczywiście szczególną wagę przywiązywano do „żywego” ognia, tj. ogień wytwarzany przez tarcie.

„Najstarsza metoda pozyskiwania ognia od Indian, Persów, Greków, Niemców i plemion litewsko-słowiańskich” – pisze A. N. Afanasjew, - był następujący: wzięli kikut z miękkiego drewna, zrobili w nim dziurę i. wkładając tam twardą gałązkę, oplecioną suchymi ziołami, liną lub pakułką, obracano, aż z tarcia pojawił się płomień”2. Znane są również inne metody uzyskiwania „żywego ognia”: za pomocą wrzeciona obracającego się w szczelinie kolumny pieca; podczas pocierania liny o patyk itp. Chłopi z Wołogdy wyjęli ze stodoły kraty (słupki), posiekali je na kawałki i otarli o siebie, nie zapaliły się podczas toczenia. W prowincji nowogrodzkiej do „wytarcia” żywego ognia użyto specjalnego urządzenia zwanego „gramofonem”.

Szczegółowy opis tego podaje słynny etnograf S. V. Maximov: „Dwa filary są wkopane w ziemię, a na górze są przymocowane poprzeczką. W jego środku leży pręt, którego końce są wsuwane w górne otwory filarów w taki sposób, aby mogły się swobodnie obracać bez zmiany punktu podparcia. Do belki poprzecznej przymocowane są dwa uchwyty, jeden naprzeciw drugiego i przywiązane do nich mocne liny. Cały świat chwycił liny i wśród ogólnej upartej ciszy (która jest nieodzownym warunkiem czystości i dokładności ceremonii) przekręcają drążek, aż w otworach filarów wybuchnie pożar. Zapala się z niego gałązki, a wraz z nimi rozpala ogień.”

Rosyjscy chłopi uciekali się do pomocy „żywego ognia” podczas śmierci zwierząt, epidemii (pomór), z różnymi chorobami, a także podczas wielkich świąt narodowych. W przypadku śmierci zwierząt przepędzano je przez ogień, zapraszano księdza, zapalano kadzielnicę i świece przed ikonami w kościele z „żywego ognia”. Od tego ostatniego ogień niesiono wokół chat i chroniono jako niezawodne lekarstwo na choroby bydła. Warto zauważyć, że w tym samym czasie wszędzie ugaszono stary pożar, a cała wieś korzystała tylko z uzyskanego „żywego ognia”. Nie ma wątpliwości, że podczas starożytnych pogańskich rytuałów spalania zwłok początkowo używano także „żywego ognia”, odpędzającego ciemną moc i oczyszczającego dusze zmarłych ze wszystkiego, co grzeszne, złe, nieczyste. Nawiasem mówiąc, oczyszczające właściwości ognia leżą u podstaw dogmatu staroobrzędowców o samospaleniu lub, jak sami to nazywali, „drugim ognistym chrztem”.

Sam akt uzyskania „żywego ognia” poprzez tarcie, poganie porównali z procesem stosunku płciowego, który doprowadził do narodzin nowej osoby. Nic dziwnego, że oba te procesy były uważane za święte i czczone w każdy możliwy sposób przez prawie wszystkie ludy naszej planety. Fakt, że tylko mężczyźni zawsze zajmowali się uzyskiwaniem „żywego ognia”, ale najprawdopodobniej tłumaczy się tym, że różdżka, za pomocą której przeprowadzono tarcie, uosabiała zasadę męską i to mężczyzna musiał jej użyć.

Ciekawe, że do IV wieku n.e. Chrześcijanie nie tylko nie traktowali krzyża z czcią, ale wręcz gardzili nim jako symbolem pogańskim. „Jeśli chodzi o krzyże”, zauważył chrześcijański pisarz Feliks Manucjusz z III wieku naszej ery. - wtedy w ogóle ich nie honorujemy: my chrześcijanie ich nie potrzebujemy; to wy, poganie, wy, dla których drewniane bożki są święte, czcicie drewniane krzyże.”

N. M. Galkovsky przytacza jeszcze ciekawsze świadectwo z listy Chudovsky „Słowa o bożkach”, opracowanej w XIV wieku: „A to kolejna złośliwość chłopów - chrzczą chleb nożem, a piwo chrzczą czymś innym - i oni zrobić gównianą rzecz." Jak widać, autor średniowiecznych nauk zdecydowanie sprzeciwił się znakowi w kształcie krzyża na rytualnym chlebie-kołoboku i nad chochlą piwa, uznając go za relikwię pogańską. „Autor wykładu oczywiście wiedział. - słusznie zauważa B. A. Rybakow, - że nałożenie krzyża na chleb miało w tym czasie co najmniej tysiąc lat” obrzydliwy"Tradycja".

Powszechnie wiadomo, że egzekucji szczególnie groźnych przestępców w starożytnym Rzymie dokonywano wcale nie na krzyżu w jego współczesnej formie, ale na filarze z poprzeczką u góry, który miał kształt greckiej litery „T”. („krzyż tau”). Fakt ten uznają także współcześni ideolodzy Kościoła. Okazuje się, że od 16 wieków głównym symbolem religii chrześcijańskiej jest krzyż, który nie ma nic wspólnego z męczeństwem samego chrześcijańskiego „syna Bożego”.

Aż do VIII wieku chrześcijanie nie przedstawiali Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego na krzyżu: w tym czasie uważano to za straszne bluźnierstwo. Później jednak krzyż stał się symbolem udręki Chrystusa. Z dzisiejszego punktu widzenia kult narzędzia egzekucji wydaje się nieco dziwny, jeśli nie śmieszny. Mimowolnie zadajesz sobie „heretyckie” pytanie: co by było, gdyby Chrystus został stracony na gilotynie lub na tej samej szubienicy? Trudno wyobrazić sobie szyje dzisiejszych chrześcijan z małymi gilotynami czy szubienicami…

A jednak fakt pozostaje faktem: jest dokładnie instrument egzekucyjny.

Krzyż jest najstarszym świętym znakiem używanym przez prawie wszystkie ludy naszej ziemi, co najmniej tysiąc lat przed przyjęciem chrześcijaństwa. Ideolodzy chrześcijańscy nie tylko bezceremonialnie przywłaszczyli sobie ten święty pogański znak ognia, ale także zamienili go w symbol męki i cierpienia, żalu i śmierci, cichej pokory i cierpliwości, czyli m.in. nadać mu znaczenie absolutnie przeciwne do pogańskiego. Poganie widzieli w krzyżu znak siły, mocy, umiłowania życia, niebiańskiego i ziemskiego „żywego ognia”. „Krzyż został wyrzeźbiony z drewna, kamienia, odlany z miedzi, brązu, złota, wykuty z żelaza. - pisze I. K. Kuzmichev, - namalowany na czole, ciele, ubraniach, sprzęcie domowym; wycinali na granicy drzewa, słupy… zaznaczali słupy graniczne, nagrobki, kamienie; laski, różdżki, nakrycia głowy, korony zwieńczono krzyżem; umieścić je na skrzyżowaniach, na przełęczach, przy źródłach; wyznaczały ścieżki do miejsc pochówku, np. drogę na szczyt Sobutki, starożytnego cmentarza rytualnego Słowian Zachodnich. Jednym słowem, krzyż był we wszystkich częściach świata najstarszym i najbardziej rozpowszechnionym świętym symbolem dobroci, dobroci, piękna i siły.”

W tradycji indoeuropejskiej krzyż często służył jako wzór osoby lub antropomorficznego bóstwa z wyciągniętymi rękami. Postrzegany był także w roli drzewa świata z jego głównymi współrzędnymi i siedmioczłonowym systemem orientacji kosmologicznej. Ciekawe, że w większości języków, w których rozróżnia się rodzaj gramatyczny, nazwy krzyża nawiązują do rodzaju męskiego. W niektórych kulturach krzyż jest bezpośrednio związany z fallusem. Krzyż jako znak zniesienia, zniszczenia, śmierci zaczął być używany wyłącznie dzięki chrześcijańskim innowacjom.

Klasyczny krzyż rosyjski to krzyż z trzema poprzeczkami, z których dolna - stopa - jest pochylona w prawo od patrzącego. W tradycji rosyjskiej ta ukośna poprzeczka ma kilka interpretacji, z których dwie są najbardziej znane: podniesiony koniec wskazuje drogę do nieba, obniżony koniec - do piekła; pierwsza wskazuje na roztropnego złodzieja, druga na nieskruszonego.

Na kopułach kościoła wypukły koniec ukośnej poprzeczki zawsze wskazuje na północ, działając jak igła kompasu.

Ciekawe, że od XII wieku Kościół Zachodni wprowadził zwyczaj stawiania stóp Chrystusa na krzyżu jedna na drugiej i przybijania ich jednym gwoździem, podczas gdy prawosławie rosyjskie zawsze hołdowało tradycji Bizancjum, w pomniki, z których Chrystus został przedstawiony ukrzyżowany czterema gwoździami, po jednym w każdej ręce i stopie …

Ideolodzy kościelni, a nawet kompilatorzy słowników etymologicznych twierdzą, że słowo „chłop” pochodzi od słowa „chrześcijanin”, a słowo „krzyż” pochodzi od własnego imienia – Chrystusa (niem. Chrystus, Krist). Jak widać, mówimy tutaj o „pożyczeniu”, tym razem – z języka germańskiego. W obliczu takich interpretacji mimowolnie stawia się pytanie: do jakiego stopnia ignorancji trzeba sięgnąć, aby takie rzeczy stwierdzić?!

Wszyscy znamy słowo „ krzemień »W rozumieniu twardego kamienia-minerału do rzeźbienia ognia, stosowanego w nowoczesnych zapalniczkach.

W dawnych czasach, przed pojawieniem się zapałek siarkowych, wykuwano ogień krzemieniem z krzemienia za pomocą podpałki.

Drugie imię krzemienia brzmiało „ fotel „Lub” ciężko”. Słowo „biczować” oznaczało wyrzeźbienie iskier z krzemienia. Ciekawe, że z tego samego rdzenia powstało słowo „chrzcić” w znaczeniu zmartwychwstania lub wskrzeszenia (zapalić iskrę życia): „Igora dzielnego pułku nie można zabić (to znaczy nie wskrzesić)” („The Lay of Igor's Regiment”).

Stąd przysłowia; „Uparcie siadaj, ale wspina się do grobu”, „Nie powinien być na krześle (tj. Nie ożywać)” itp. Stąd „kresienie” to dawna nazwa siódmego dnia tygodnia (obecnie niedziela), a „kressen” (kresnik) to pogańskie określenie miesiąca czerwca.

Wszystkie powyższe słowa pochodzą od staroruskiego „kres” – ogień. Rzeczywiście, sztuczny krzyż ofiarny uzyskany przez wyrzeźbienie w oczach naszych dalekich przodków wydawał się wskrzeszony na nowo, ożywiony, wskrzeszony, dlatego traktowano go z takim szacunkiem.

Nietrudno się domyślić, że starożytne rosyjskie słowa „kres” (ogień) i „krzyż” (urządzenie, za pomocą którego je uzyskano) mają najbliższy związek etymologiczny, a na stepach i ich archaizm daleko przewyższają jakąkolwiek chrześcijańską interpretację.

Obficie ozdabiając ubrania krzyżami, rosyjscy hafciarze wcale nie myśleli o gloryfikowaniu symbolu wiary chrześcijańskiej, a tym bardziej - narzędzia egzekucji Jezusa: w ich opinii pozostał starożytnym pogańskim znakiem ognia i słońca.

Twierdzenie duchownych i etymologów ateistów o pochodzeniu słowa „chłop” od słowa „chrześcijanin” jest również nie do utrzymania: również w tym przypadku mamy do czynienia z elementarnym żonglowaniem pojęciami.

Wbrew tej wersji mówi się przede wszystkim, że w Rosji przez cały czas „chłopami” nazywali się wyłącznie rolnikami, a nigdy przedstawicielami szlachty, chociaż obaj wyznawali tę samą wiarę chrześcijańską.

Nie ma wątpliwości co do etymologicznego, leksykalnego i semantycznego związku warstw „rzeżucha”, „krzyż” i „chłop”. Podobnie jak „strażak” (rolnik), „chłop” był ściśle związany z ogniem – „krzyżem” i, oczywiście, z bronią jego zdobycia – krzyżem. Niewykluczone, że było to spowodowane stosowanym wówczas systemem gospodarowania ogniowego (cięciem), w którym chłopi musieli wypalać i wyrywać działki leśne na grunty orne. Wycięty i spalony w ten sposób las nazwano „ogniem”, stąd – „ogień”, czyli rolnik.

W I. Dahl w swoim słowniku całkiem słusznie identyfikuje słowa „ chłopi" oraz " strażak „, Ponieważ ich znaczenie semantyczne jest absolutnie takie samo i sięga tego samego słowa – „fire-kres”.