Kto jest kanonizowany w Rosji i dlaczego?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Wśród nowych świętych czczonych obecnie przez prawosławnych, nie tylko Mikołaja II i członków rodziny królewskiej - są też postacie egzotyczne: w jednym miejscu matka ogłasza swoje zmarłe dziecko świętą, w innym nierozpoznana społeczność obstaje przy świętości „męczennika Ataulfa z Monachium”, lepiej znanego jako Adolf Hitler.

W sieci można znaleźć ikony Iwana Groźnego, Grigorija Rasputina i Józefa Wielkiego (Stalina). Kościół sprzeciwia się tworzeniu takich kultów, który jest wezwany nie tylko do zachowania tradycji wywodzących się z pierwszych wspólnot chrześcijańskich, ale do oddzielenia ich od absurdu.

Znalezienie zasad

Osoby starszego pokolenia zapewne pamiętają, jak autorzy sowieckich broszur antyreligijnych uwielbiali opowiadać o życiu świętych, wydobywając z nich fantastyczne historie, które przeczą zdrowemu rozsądkowi.

Rzeczywiście, w życiu świętych są wątki sprzeczne z faktami historycznymi i zdrowym rozsądkiem. Ściśle mówiąc, nie ma w tym nic złego. Kto w ogóle powiedział, że to, co się mówi w życiu, powinno być wyraźnie skorelowane z konkretnym czasem i konkretnym miejscem? Życie nie jest kroniką historyczną. Mówią o świętości, a nie o wydarzeniach ludzkiego życia. Tym różni się hagiografia (czyli opis świętości) od biografii (opisu życia).

Aby zrozumieć, dlaczego w opowieściach o życiu świętych jest tak wiele różnych osobliwości, trzeba będzie zacząć z daleka.

Praktyka czczenia męczenników i sprawiedliwych to tradycja sięgająca pierwszych wieków chrześcijaństwa. Dopóki kościół chrześcijański był połączeniem małych wspólnot, nie było potrzeby wymyślania jakichkolwiek formalnych kryteriów, według których można by odróżnić świętych od po prostu dobrych chrześcijan. Ale,

kiedy konglomerat małych wspólnot przekształcił się w złożoną strukturę hierarchiczną, konieczne stało się sformułowanie pewnych ogólnych zasad i sporządzenie list świętych uznawanych przez wszystkie wspólnoty.

Wśród obowiązkowych zasad kanonizacji (kanonizacji kościołów) znalazły się m.in. obecność kultu ludowego i odnotowane cuda, które miały miejsce za życia ascety lub po jego śmierci. Jednak dla męczenników, czyli świętych, którzy woleli śmierć od wyrzeczenia się wiary, warunki te nie były obowiązkowe.

Pojawienie się formalnych reguł i procedur zawsze otwiera drogę do nadużyć i chęci, by tak rzec, nadużywania tych reguł. Na przykład jest przypadek, kiedy niejaki Hieron, zamożny rolnik z Kapadocji, stawił opór cesarskim posłom, którzy chcieli go zabrać do służby wojskowej. W końcu buntownik został osądzony i skazany na odcięcie ręki.

Wydarzenia te nie miały nic wspólnego z prześladowaniami za wiarę, ale w więzieniu Hieron sporządził testament, zgodnie z którym jego siostra miała go upamiętnić jako męczennika. I zapisał swoją odciętą rękę jednemu z klasztorów. Dziedzictwo próżnego rolnika nie zostało zmarnowane, a literatura hagiograficzna wzbogaciła się o osobliwe „Męczeństwo Hieron z jego orszakiem”. To prawda, że to i podobne życia nadal nie były szeroko rozpowszechnione.

Racjonalizacja

Po przyjęciu chrześcijaństwa przez starożytną Ruś pojawiły się tu ogólne normy kościelne dotyczące czczenia świętych. Ale bardzo długo nie było w Rosji ściśle zorganizowanej procedury kanonizacyjnej. Kult mógł rozpocząć się spontanicznie, mógł być do pewnego stopnia inspirowany przez władze. Niektórzy z ascetów zostali zapomniani, kult zniknął, ale ktoś nadal był pamiętany. W połowie XVI w. zatwierdzono spisy świętych, czczonych w całym kraju.

Ale w XVIII wieku nagle zaczęli zmagać się z pojawieniem się nowych świętych. Faktem jest, że Piotr I mocno wierzył, że życie w Rosji można zbudować na racjonalnych podstawach. Dlatego cesarz był podejrzliwy wobec opowieści o wszelkiego rodzaju cudotwórcach, świętych głupcach i innych postaciach, uważał ich za oszustów i szarlatanów.

Ustawodawstwo Piotra wprost wymagało, aby biskupi walczyli z przesądami i uważali, „czy ktokolwiek pokazuje fałszywe cuda dla brudnych zysków w obecności ikon, skarbów, źródeł i tak dalej”. Każdy, kto zajmował się rządzeniem państwem, wiedział, że Piotr nie ufał cudom.

W rezultacie Cerkiew rosyjska weszła w okres swego rodzaju racjonalizmu, kiedy hierarchowie najbardziej bali się oszukania i dopuszczenia do życia Kościoła czegoś sprzecznego ze zdrowym rozsądkiem. A ponieważ zachowania świętych (czy to świętego głupca naruszającego zasady moralności publicznej, czy męczennika naruszającego prawa państwowe) w żaden sposób nie można nazwać racjonalnym, kanonizacja w Rosji praktycznie ustała.

Jednak z miejscowości do Petersburga wysłano liczne petycje z prośbą o kanonizację różnych ascetów. Jednak Synod najczęściej odpowiadał, że petycja nie jest wystarczająco uzasadniona. Jeśli wszczęto procedurę przygotowania kanonizacji, to okazała się ona tak długa i skomplikowana, że nie było szans na jej zakończenie. Na przykład,

Synod zażądał, aby świadkowie cudów składali zeznania pod przysięgą, tak jak świadkowie przemawiający na rozprawach sądowych.

Przypadki cudownych uzdrowień sprawdzali lekarze, których zeznania zostały sporządzone w taki sam sposób, jak zeznania biegłych sądowych.

Podkreślanej racjonalności Synodu przeciwstawiał się sposób życia ludzi. Ludowa wiara nie była racjonalna. Tradycje folklorystyczne łączyły się tu z przedstawieniami, które pochodziły z Bizancjum wraz z chrześcijaństwem, a kazanie kościelne zostało uzupełnione opowieściami wszelkiego rodzaju pielgrzymów. Pielgrzymi szli do grobów miejscowych ascetów, żebraków i świętych głupców.

Czasami cześć pojawiała się po przypadkowym odkryciu nieznanych szczątków. Wszystko to było sprzeczne z polityką religijną państwa, ale nic nie można było zrobić. Kraj był za duży. Władze centralne nie miały fizycznej okazji zauważyć, że pielgrzymi nagle wpadli do jakiejś odległej wioski, a grób nieznanego żebraka stał się centrum życia religijnego.

Biskup, którego obowiązkiem było zapobieganie lokalnej samodzielności, mógł albo przymknąć na to oko, albo nawet nieoficjalnie poprzeć nową pobożną tradycję. Stopniowo powstawały niezbędne teksty liturgiczne: ktoś napisał akatystę, ktoś napisał nabożeństwo.

Takiej, że tak powiem, „nieoficjalnej” świętości było w Rosji bardzo dużo. A w epoce Mikołaja II nastąpił nagle pewien zwrot w kierunku jego legalizacji. Na początku XX wieku Synod rozesłał do biskupów ankietę z pytaniem, którzy święci są czczeni w ich diecezjach. Na podstawie tej ankiety została przygotowana książka o długim tytule „Wierne miesiące wszystkich świętych rosyjskich czczonych przez Molebenów i uroczyste liturgie zarówno w Kościele, jak i lokalnie, skompilowana zgodnie ze sprawozdaniami Najczcigodniejszego Synodu wszystkich diecezji w latach 1901-1902."

To było zupełnie bezprecedensowe doświadczenie dla Rosji. Wbrew wszelkim rodzimym tradycjom władze nie nakazywały milczącym podmiotom, kto powinien się modlić, a kto nie, ale postanowił dowiedzieć się, co się dzieje i legitymizować istniejące praktyki.

Rehabilitacja irracjonalności

Rewolucja pomieszała karty i zniszczyła opozycję między ludowym a oficjalnym prawosławiem. Wynikało to z twierdzeń bolszewików, że ich państwo zbudowano na racjonalnych podstawach i na podstawie naukowej. Dla naszego tematu nie jest tak ważne, na ile utopię bolszewicką można uznać za racjonalną. Istotny jest sam fakt obstawiania racjonalności. Jednocześnie wszystko, co związane z życiem Kościoła i – szerzej – z filozofią idealistyczną zostało uznane za reakcyjny obskurantyzm. Reakcją na deklaratywny racjonalizm bolszewików było to, że wykształceni prawosławni chrześcijanie stali się znacznie bardziej tolerancyjni wobec irracjonalności.

Po raz pierwszy zmiany te pojawiły się podczas bolszewickiej kampanii z 1919 r. o autopsję relikwii. Podczas gdy propaganda państwowa mówiła o tym, że zamiast niezniszczalnych relikwii w grobowcach znaleziono kukły, wierzący - zarówno chłopi i burżuazja, jak i profesorowie - przekazywali z ust do ust opowieści, że ciało wiernego księcia Gleba (syna Andrieja Bogolubskiego) było miękkie i elastyczny, a skórę na nim można było chwycić palcami, pozostawał w tyle jak żywy. A głowa wielkiego księcia Jerzego, odcięta w 1238 roku w bitwie z Tatarami, okazała się przyklejona do ciała, tak że kręgi szyjne zostały przemieszczone i nieprawidłowo zrośnięte.

Jeśli wcześniej znaczna część inteligentnych wierzących była raczej chłodna w stosunku do cudów, teraz wszystko się zmieniło.

Prześladowców utożsamiano z racjonalizmem, a członkowie prześladowanego kościoła odrzucali racjonalizm. Cuda stały się istotną częścią życia kościoła. Opowieści o nich pomogły prześladowanym społecznościom przetrwać i przetrwać.

W latach dwudziestych wierzący mówili o odnowie, czyli o cudownym spontanicznym odrestaurowaniu starych poczerniałych ikon. Informacje o tym trafiły nawet do raportów o sytuacji w kraju, które władze karne przygotowywały dla najwyższych urzędników państwowych.

W podsumowaniu GPU, datowanym na 1924 r., można przeczytać, że duchowieństwo kontrrewolucyjne „dokładało wszelkich starań, aby wzniecić fanatyzm religijny poprzez fałszowanie wszelkiego rodzaju cudów, takich jak objawienia świętych, cudowne ikony, studnie, masowe odnowienie ikon, które przetoczyły się przez ZSRR itp. d.; ta ostatnia, czyli odnowienie ikon, miała charakter bezpośrednio epidemiczny, a nawet opanowała prowincję Leningrad, gdzie w październiku zarejestrowano do 100 przypadków odnowienia”.

Już sam fakt, że informacje te znalazły się w zestawieniu najważniejszych wydarzeń, jakie miały miejsce w kraju, świadczy o skali zjawiska. Ale ten przykład nie jest wyjątkowy.

„Odnawianie ikon i pogłoski o cudownych relikwiach – czytamy w podobnym raporcie z 1925 r. – rozchodzą się szeroką falą; w ciągu ostatniego miesiąca zarejestrowano ponad 1000 przypadków w prowincjach Iwanowo-Wozniesiensk, Briańsk, Orenburg, Ural, Uljanowsk i na Dalekim Wschodzie”.

Całkiem świadomie przytaczam tutaj nie historie wierzących, ale świadectwa władz karnych, które we wszystkich tych cudach widziały tylko oszustwo. Trudno posądzać funkcjonariuszy GPU o ochronę cudów, co oznacza, że nie można wątpić w ich zeznania.

W latach sowieckich dorastały co najmniej trzy pokolenia ludzi, których nie uczono podstaw wiary prawosławnej. Ich poglądy na temat tego, jaka doktryna kościelna była oparta na jakiejś na wpół folklorystycznej tradycji. I nic dziwnego w tym, że prawosławie kojarzyło się z nimi nie tyle z narracją ewangeliczną, ile z cudami, wędrowcami, świętymi głupcami i znalezionymi ikonami. Na wpół zapomniani wielbiciele, których częściowo pamiętano w odległych wioskach, wzbudzili teraz nie tyle odrzucenie, ile wielkie zainteresowanie. Masowe włączenie nowych nazwisk do kalendarza kościelnego było kwestią czasu.

Pod koniec lat siedemdziesiątych Patriarchat Moskiewski zaczął publikować nowe wydanie Minea, księgi zawierające nabożeństwa na każdy dzień roku kościelnego. 24 tomy obszerne zawierały ogromną liczbę nabożeństw na rzecz świętych, o których wcześniej nie wspominano w księgach liturgicznych. To, co wcześniej istniało w reżimie na wpół podziemnym, teraz stało się ogólną normą kościelną.

Nowi męczennicy i wyznawcy

Wraz z początkiem pierestrojki stało się możliwe rozpoczęcie kanonizacji nowych męczenników poległych w czasach sowieckich.

W 1989 roku Patriarchat Moskiewski kanonizował patriarchę Tichona, a pięć lat później kanonizowali księża Jan Koczurow (zabity przez bolszewików w październiku 1917) i Aleksander Hotowicki (stracony w 1937).

Wtedy wydawało się, że kanonizacja ofiar prześladowań komunistycznych otworzyła nowy etap w historii Kościoła. Ale bardzo szybko stało się jasne, że większość wierzących nie jest zainteresowana historią prześladowań i represji.

Pamiętam mój szok, gdy mniej więcej dwa lata po kanonizacji Aleksandra Chotowickiego, na prośbę moich fińskich kolegów, udałem się do tego moskiewskiego kościoła, którego proboszczem w ostatnich latach życia był ksiądz Aleksander. Chciałem się dowiedzieć, czy pozostali tu jacyś starzy parafianie, którzy mogliby coś o nim opowiedzieć. Przyszedłem po godzinach pracy i zwróciłem się do mężczyzny stojącego za pudełkiem ze świecami z pytaniem, czy są tu ludzie, którzy pamiętają ich niedawno kanonizowanego opata.

"Alexander Hotovitskiy … - pomyślał mój rozmówca. - Pracuję tu od 15 lat, ale na pewno tak się nie stało." Oznacza to, że członek personelu świątyni nie miał pojęcia, że pół wieku temu rektorem tej świątyni był święty, który właśnie został kanonizowany.

W kolejnych latach prace nad przygotowaniem materiałów do kanonizacji były bardzo aktywne. A tu było aż nadto problemów. Gdzie mogę uzyskać wiarygodne informacje o ludziach, którzy zginęli za wiarę? Oczywiste jest, że głównym źródłem okazują się tu sprawy śledcze. Na podstawie protokołów przesłuchań można ustalić, że dana osoba nie wyrzekła się wiary, nikogo nie zdradziła i nie pomówiła. Wiadomo jednak, że to, co jest napisane w protokołach, nie zawsze dokładnie odzwierciedla to, co wydarzyło się podczas śledztwa. Zeznania można sfałszować, sfałszować podpisy itp.

A co zrobić, jeśli na przykład starszy ksiądz z odległej wioski Tula nie wyrzekł się, nie zdradził, ale podpisał wyznanie, że jest japońskim szpiegiem? Czy to przeszkoda w kanonizacji?

Mimo wszelkich trudności udało im się zebrać materiały i kanonizować około 2 tys. osób, które ucierpiały w latach władzy sowieckiej. Oczywiście jest to kropla w morzu potrzeb, ale kontynuacja tej pracy stała się obecnie niemożliwa. W 2006 roku uchwalono ustawę o danych osobowych, która skutecznie zablokowała dostęp badaczy do spraw śledczych. W rezultacie zaprzestano przygotowywania materiałów do nowych kanonizacji.

Według matek

Kościół musi zawsze wyznaczać granicę między świętością a praktykami okultystycznymi, a także monitorować wiarygodność informacji, na podstawie których dokonuje się kanonizacja. Dlatego we wszystkich epokach istniały dość dziwne kulty lokalne, które nie były uznawane przez władze kościelne.

Na przykład w naszych czasach pielgrzymi z całego kraju udają się do wsi Czebarkul (obwód czelabiński), gdzie pochowany jest 11-letni Wiaczesław Krasheninnikow, który zmarł na białaczkę. Matka chłopca uważa syna za świętego iz inspiracji pracuje nad stworzeniem jego kultu. Według matki napisano kilka książek o cudach i przepowiedniach Wiaczesława. Najpopularniejsze są oczywiście przepowiednie dotyczące końca świata.

Wyglądają mniej więcej tak: „Upadłe anioły (szarzy, Atlantydzi) zajmują się na Ziemi utrzymywaniem zainstalowanego w jądrze planety programu gromadzenia ludzkich dusz, a Antychryst reprezentuje ich interesy wśród ludzi, łącząc każdą osobę do niego za pomocą pieczęci (biochip).

Upadłe anioły niszczą ludzi, Antychryst im pomaga, a świat obsługujący rząd biega wokół załatwiania spraw”.

Pielgrzymi opowiadają o uzdrowieniach i przynoszą z grobu młodzieńca Wiaczesława kawałki ziemi i marmuru. Jednocześnie oczywiście nie ma mowy o oficjalnej kanonizacji Wiaczesława Kraszeninikowa.

Metropolita Juwenalij, przewodniczący Komisji Kanonizacyjnej, bardzo ostro wypowiadał się o tym kulcie: „Opisy dziwnych i absurdalnych„ cudów”i„ proroctw”, przepełnione szkodliwymi dla duszy treściami, niemal magicznymi rytuałami w miejscu pochówku tego dziecka, niekanoniczne ikony i akatyści - wszystko to stanowi podstawę działalności wyznawców fałszywego świętego Chebarkula”.

Jednak oficjalne stanowisko kościoła w żaden sposób nie wpłynęło na kult młodego Wiaczesława, a pielgrzymki do niego trwają.

Innym „nierozpoznanym świętym” jest wojownik Eugeniusz. Jesteśmy także winni naszej matce początek kultu Jewgienija Rodionowa, który zginął w Czeczenii w maju 1996 roku. Szeregowy Rodionow i jego partner Andriej Trusow zostali schwytani, gdy próbowali obejrzeć samochód, którym przewożono broń. Początkową wersją zniknięcia żołnierzy była dezercja, ale później stało się jasne, że zostali porwani.

Matka Rodionowa udała się na poszukiwanie syna. Po pokonaniu wielu trudności i opłaceniu bojownikom, poznała szczegóły śmierci syna i znalazła miejsce jego pochówku. Według matki zorganizowali spotkanie z zabójcą Jewgienija. Zabójca powiedział, że młodzieńcowi zaproponowano usunięcie krzyża i zmianę wiary, ale odmówił, za co został zabity.

Według dawnych zasad sytuacja, w której człowiek umiera, odmawiając zmiany wiary, jest niepodważalną podstawą kanonizacji. Ale Komisja Kanonizacyjna odmówiła kanonizacji Jewgienija Rodionowa na świętego, ponieważ jedynym dowodem jego wyczynu jest historia jego matki.

Jednak wielbiciele Jewgienija Rodionowa nie zamierzają się poddawać. Sporządzają różnego rodzaju petycje i zbierają podpisy. Na przykład w 2016 roku na posiedzeniu okrągłego stołu Klubu Izborskiego podpisano list do patriarchy Cyryla z prośbą o rozpoczęcie przygotowań do tej kanonizacji.

Istnieje wiele opowieści o takich nierozpoznanych świętych (lub pseudo-świętych, jeśli wolisz). Nie ma nic niezwykłego w pojawieniu się tych kultów i zdarzało się to więcej niż raz w historii Kościoła. Jedyną nowością jest sposób rozpowszechniania informacji.

Nigdy przedtem pobożne legendy i wątpliwe mity generowane przez ludową religijność nie cieszyły się tak ogromną publicznością, jaką zapewniają współczesne środki komunikacji elektronicznej.

Inwazja polityki

W 2000 roku kanonizowano m.in. nowych męczenników Mikołaja II i członków jego rodziny. Członkowie rodziny królewskiej zostali kanonizowani nie jako męczennicy (męczennicy przyjmują śmierć za Chrystusa, czego w tym przypadku nie było), ale jako męczennicy. Pasjonaci przyjęli męczeństwo nie od prześladowców chrześcijan, ale w wyniku zdrady lub spisku. Na przykład książęta Borys i Gleb zostali kanonizowani jako męczennicy.

Ikoniczne wizerunki rodziny królewskiej można często zobaczyć na plakatach i sztandarach podczas różnych procesji patriotycznych

Sformułowanie aktu kanonizacyjnego było bardzo ostrożne i staranne. Ta ostrożność jest zrozumiała. Faktem jest, że w Kościele rosyjskim istniał i nadal istnieje ruch, którego zwolennicy nadają zamordowaniu ostatniego cesarza bardzo szczególne znaczenie.

Według carów (jak zwykle nazywa się przedstawicieli tego nurtu) monarchia jest jedyną chrześcijańską formą rządów, a wszelkie działania antymonarchistyczne mają charakter nie tyle polityczny, co duchowy. Ich zdaniem w 1613 r. Rosjanie dokonali wyboru, składając przysięgę Romanowom. Cała późniejsza historia Rosji postrzegana jest przez naród carski jako ciąg zdrad i odchyleń od idei monarchistycznych.

A w śmierci Mikołaja II widzą nie morderstwo polityczne, ale mistyczny akt pokuty: podobnie

jak Chrystus zadośćuczynił za grzech pierworodny swoją ofiarą, ostatni cesarz swoją śmiercią zadośćuczynił za winę narodu rosyjskiego przed prawowitą, daną przez Boga władzą carską.

Dlatego w opinii carów Patriarchat Moskiewski mylił się, nazywając Mikołaja II nosicielem pasji: nie jest on nosicielem pasji, ale cara-odkupicielem. Zwolenników tego ruchu jest niewielu, ale są oni bardzo aktywni i często trafiają do przestrzeni publicznej. Szereg niestosownych wypowiedzi na temat filmu „Matylda” wiązało się z tą ideologią.

Chęć ochrony imienia Mikołaja II przed wszystkim, co mogłoby go narazić na szwank, w naturalny sposób doprowadziła do przekonania, że Grigorij Rasputin był człowiekiem prawym, a cały brud związany z jego imieniem to oszczerstwa wrogów monarchii i wynalazki „prasa żydowska”. W ten sposób rozpoczął się ruch na rzecz kanonizacji „Starszego Grzegorza”.

Po tym nie wydaje się już zaskakujące, że wraz z Rasputinem Iwan Groźny był również pretendentem do kanonizacji. Według wielbicieli Iwana IV trzymał Rosję w obliczu nadciągającego chaosu, za który był oczerniany przez wrogów Rosji.

Władze kościelne natychmiast zareagowały na te propozycje ostro i negatywnie. W 2001 roku patriarcha Aleksy II publicznie potępił rozdawanie ikon i modlitw Iwanowi Groźnemu i Grigorijowi Rasputinowi.

„Jakaś grupa pseudo-przeciwników prawosławia i autokracji”, powiedział patriarcha, „próbuje na własną rękę kanonizować tyranów i poszukiwaczy przygód” tylnymi drzwiami, „aby nauczyć ludzi małej wiary ich czci”.

Trzeba powiedzieć, że Rasputin i Iwan Groźny nie są jeszcze najbardziej egzotycznymi pretendentami do roli świętych.

W 2000 roku jedna z grup kościelnych opozycyjnych wobec Patriarchatu Moskiewskiego kanonizowała Ataulfa z Monachium, lepiej znanego jako Adolf Hitler. W pewien sposób zainteresowanie Hitlerem ze strony grup religijnych negujących Patriarchat Moskiewski jest uzasadnione. Jak wiadomo antykomunistyczne deklaracje Hitlera wywołały poparcie części rosyjskich emigrantów. Rosyjski Kościół za granicą również poparł Hitlera, mając nadzieję, że uwolni on Rosję od komunizmu.

Zwierzchnik niemieckiej diecezji Kościoła rosyjskiego poza Rosją, arcybiskup Serafin (Lyade), w apelu do owczarni wystosowanym w związku z niemieckim atakiem na ZSRR, napisał: „Miłujący Chrystusa przywódca narodu niemieckiego wezwał o jego zwycięskiej armii do nowej walki z Bogami-bojownikami, do walki, której długo oczekiwaliśmy, - do konsekrowanej walki z ateistami, katami i gwałcicielami, którzy osiedlili się na moskiewskim Kremlu … Rzeczywiście, nowa krucjata ma rozpoczęte w imię ratowania narodów przed mocą Antychrysta”.

W niektórych otrzeźwienie przyszło szybko, w innych powoli. Widać wyraźnie, że po zakończeniu II wojny światowej i procesach norymberskich takie deklaracje nie były już możliwe.

Po upadku ZSRR, na fali odrzucenia ideologii komunistycznej, pamiętano także o Hitlerze. Przywódca jednej z nierozpoznanych grup kościelnych Ambrose (von Sievers) zaczął wzywać do jego kanonizacji. W 2000 roku oficjalny dziennik grupy napisał:

„Kościół w katakumbach zawsze głosił, a teraz wyznaje, że Hitler dla prawdziwych prawosławnych chrześcijan jest wybranym przez Boga przywódcą – namaszczonym nie tylko w sensie politycznym, ale także duchowo-mistycznym, którego dobre owoce czynów są wciąż namacalne. Dlatego prawdziwi prawosławni chrześcijanie, oczywiście, oddają mu pewien honor jako rodzaj „zewnętrznego sprawiedliwego człowieka”, który pozostał poza Kościołem, za jego próbę uwolnienia rosyjskiej ziemi od żydowsko-bolszewickiej inwazji”. Jakiś czas później namalowano nawet ikonę Ataulfa z Monachium.

W marginalnym dziennikarstwie patriotycznym również można znaleźć wezwania do kanonizacji Stalina. Zwolennicy tej kanonizacji uważają, że masowe niszczenie kościołów i księży w latach jego panowania było rodzajem techniki pedagogicznej, za pomocą której „kochający Boga Józef” wychował pogrążonego w grzechach naród rosyjski.

A według innej wersji winę za kampanię antykościelną ponosili zwolennicy Lenina i Trockiego, z którymi Józef Wielki miał do czynienia podczas Wielkiego Terroru. Są tam wyhodowane w domu ikony Stalina i modlitwy do niego.

Cała ta marginalna twórczość po raz kolejny pokazuje nam, jak potwornymi rezultatami są próby nadania politycznym deklaracjom charakteru doktryny kościelnej.