Spisu treści:

Mitologiczna gościnność: trudni goście i porywający
Mitologiczna gościnność: trudni goście i porywający

Wideo: Mitologiczna gościnność: trudni goście i porywający

Wideo: Mitologiczna gościnność: trudni goście i porywający
Wideo: Czy inwazja na Ukrainę doprowadzi do upadku Rosji? 2024, Może
Anonim

Każdy intuicyjnie rozumie, czym jest gościnność. Z reguły jesteśmy uważni i pomocni dla zaproszonych do domu: jesteśmy gotowi zaoferować im poczęstunek i podać hasło do Wi-Fi. A jeśli coś stanie się gościowi - na przykład zostanie zraniony lub za dużo wypije - to właściciel będzie robił zamieszanie z apteczką lub szklanką wody.

W kulturze nie ma wielu rodzajów relacji, które wiążą się z opieką nad osobą dorosłą, która nie jest krewnym lub partnerem uczuciowym. Skąd wziął się taki pełen szacunku stosunek do gościnności, który utrzymujemy do dziś? Rozmawiamy o tym, dlaczego chleb i sól są ważne, dlaczego biblijna Sodoma została faktycznie zniszczona i jak interpretuje się problem gościnności w antropologii filozoficznej.

Gościnność jako cnota i społeczność z bóstwem

Hellenistyczna koncepcja gościnności miała głęboko rytualny charakter. Obowiązek gościnności wiązał się z Zeusem Xeniosem, pod którego opieką znajdowali się pielgrzymi.

Często w starożytnych kulturach gośćmi byli nie tylko znajomi, ale także obcy. Ważny punkt dotyczący starożytnej gościnności wiąże się z faktem, że udzielanie schronienia komuś i dawanie mu schronienia często oznaczało uratowanie mu życia. Na przykład, jeśli biznes odbywał się w zimnych porach roku i w niebezpiecznych miejscach. Czasami gość był chory lub ranny i szukał możliwości uzdrowienia. Nic dziwnego, że łacińskie słowo hospes (gość) znajduje odzwierciedlenie w korzeniach słów „szpital” i „hospicjum”. Jeśli wędrowiec był ścigany, właściciel powinien był stanąć po jego stronie i chronić tego, który znalazł schronienie pod jego dachem.

Grecka cnota gościnności została nazwana xenía, od słowa „obcy” (xenos). Grecy wierzyli, że outsiderem może być każdy, łącznie z samym Zeusem. Dlatego ci, którzy przestrzegali zasad gościnności, powinni zaprosić gości do domu, ofiarować im kąpiel i poczęstunek, posadzić na honorowym miejscu, a następnie wypuścić z prezentami.

Uznano za nieprzyzwoite zadawanie pytań przed podlaniem i nakarmieniem gości.

Rytuał Xeni stawiał wymagania zarówno gospodarzom, jak i gościom, którzy mieli zachowywać się pod cudzym dachem i nie nadużywać gościnności.

Wojna trojańska rozpoczęła się od tego, że Paryż porwał Elenę Piękną z Menelaosa, łamiąc prawa Xenii. A kiedy Odyseusz poszedł na wojnę trojańską wraz z innymi bohaterami i przez długi czas nie mógł wrócić do domu, jego dom był zajęty przez mężczyzn proszących o rękę Penelopy. Nieszczęśliwa Penelopa wraz ze swoim synem Telemachem zmuszona była nakarmić i ugościć 108 zalotników, z szacunku dla Zeusa Xeniosa, nie śmiejąc ich odpędzić, mimo że od lat jedli dom. Powracający Odyseusz uporządkował sprawy, przerywając przerośniętym gościom jego bohaterski ukłon - nie tylko dlatego, że oblegali jego żonę, ale także dlatego, że złamali rytuał. I w tym Zeus był po jego stronie. Z tym tematem wiąże się również zabójstwo Cyklopa Polifema przez Odyseusza: Posejdon tak bardzo nienawidził bohatera, ponieważ potworny syn Boży zginął nie w walce na środku czystego pola, ale we własnej jaskini.

Ponadto umiejętność przestrzegania praw gościnności wiązała się ze szlachtą i statusem społecznym obywatela i pełniła rolę symbolu cywilizacji.

Stoicy uważali, że moralnym obowiązkiem wobec gości jest ich uhonorowanie nie tylko ze względu na siebie, ale także ze względu na własną cnotę - w celu doskonalenia duszy

Podkreślali, że dobre uczucia nie powinny ograniczać się do więzów krwi i przyjaźni, ale rozciągać się na wszystkich ludzi.

W kulturze rzymskiej pojęcie boskiego prawa gościa utrwaliło się pod nazwą hospitium. Ogólnie rzecz biorąc, w kulturze grecko-rzymskiej zasady były takie same: gościa należało nakarmić i zabawić, a na pożegnaniu często rozdawano smakołyki. Rzymianie, z charakterystycznym zamiłowaniem do praw, prawnie określali stosunek między gościem a gospodarzem. Kontrakt został przypieczętowany specjalnymi tokenami - tessera hospitalis, które zostały sporządzone w dwóch egzemplarzach. Zostały one wymienione, a następnie każda ze stron porozumienia zachowała swój token.

Idea przebranego bóstwa, które może odwiedzić twój dom, jest powszechna w wielu kulturach. W takiej sytuacji mądrze jest na wszelki wypadek okazać wystarczające wyróżnienia. Obrażony bóg może rzucić klątwę na dom, ale dobrze przyjęty może hojnie wynagrodzić. W Indiach istnieje zasada Atithidevo Bhava, która jest tłumaczona z sanskrytu: „gość jest Bogiem”. Ujawniają się w opowieściach i starożytnych traktatach. Na przykład Tirukural, esej na temat etyki napisany w języku tamilskim (jeden z języków Indii), mówi o gościnności jako o wielkiej cnocie.

Podobną opinię o statusie gościa ma judaizm. Aniołowie posłani przez Boga przybyli do Abrahama i Lota przebrani za zwykłych podróżników

To pogwałcenie przez mieszkańców Sodomy, gdzie mieszkał Lot, praw gościnności, stało się przyczyną kary Pana

Lot przyjął przybyłych z szacunkiem, zaprosił ich do umycia się i spędzenia nocy, upiekł dla nich chleb. Jednak do jego domu przyszli zdeprawowani Sodomici i zaczęli domagać się ekstradycji gości, chcąc ich „poznać”. Sprawiedliwy człowiek kategorycznie odmówił, mówiąc, że wolałby raczej oddać swoje dziewicze córki dla wiedzy. Nie trzeba było posuwać się do skrajnych środków - aniołowie wzięli sprawy w swoje ręce, uderzając wszystkich dookoła ślepotą, i wyprowadzili Lota i jego rodzinę z miasta, które następnie zostało spalone ogniem z nieba.

Zasady starotestamentowe przeniosły się także do kultury chrześcijańskiej, gdzie wzmocnił je szczególny status pielgrzymów i wędrowców. Nauczanie Chrystusa, który nie zwracał się do narodów i wspólnot, ale do każdej osoby osobiście, zakładał, że obcych traktowano jak braci. Sam Jezus i jego uczniowie prowadzili koczownicze życie, podróżując w celach ewangelizacyjnych, a wielu okazywało im gościnność. We wszystkich czterech Ewangeliach jest opowieść o faryzeuszu Szymonie, który wezwał Jezusa na ucztę, ale nie przyniósł wody i nie namaścił głowy gościa olejem. Ale Jezus został obmyty przez miejscowego grzesznika, którego dał przykład faryzeuszowi. Tradycja namaszczania gości oliwą z oliwek, do której czasami dodawano kadzidło i przyprawy, była powszechna wśród wielu ludów Wschodu i symbolizowała szacunek i przekazywanie łaski.

Mitologiczna gościnność: trudni goście i porywający

Jeśli wśród Greków iw monoteizmie gość jest bogiem, to w kulturach tradycyjnych, które nie mają rozwiniętego panteonu, są to duchy przodków, mały lud lub mieszkańcy innego świata. Te stworzenia nie zawsze są przyjazne, ale jeśli się do tego przyzwyczaisz, można je przebłagać.

Z pogańskiego punktu widzenia każde miejsce ma niewidzialnych mistrzów, a jeśli się z nimi nie zgodzisz lub zepsujesz związek, będą kłopoty. Badacze słowiańskich obrzędów opisują praktykę traktowania duchów, zbieżną ze sposobem, w jaki tradycyjnie zawiązywano relacje gospodarz-gość między ludźmi, czyli chlebem i solą.

Ofiary dla ciasteczek, baenników, robotników polowych, syren, południa i innych właścicieli okolicznych lokacji nazywano „otrets”. Istnieje wiele opisanych praktyk karmienia chlebem, owsianką i mlekiem brownie, mitologicznego właściciela domu, w stosunku do którego ludzie działają jak lokatorzy

Chłopi z obwodu smoleńskiego traktowali syreny, aby nie zepsuły bydła. A w prowincji Kursk, według zapisów etnografów, nawet zakupione krowy witano chlebem i solą, aby pokazać zwierzętom, że są mile widziane w domu.

Wierzono, że w szczególne dni w roku, kiedy granica między rzeczywistością a navu zaciera się, istoty żyjące po drugiej stronie odwiedzają ludzi. Najodpowiedniejszym na to okresem jest późna jesień, kiedy dzień jest skrócony tak, że wydaje się, że jej nie ma, lub początek zimy, czas pierwszych przymrozków. Wciąż pobrzmiewają echa kalendarzowych rytuałów związanych z mitycznymi gośćmi. Zewnętrznie nieszkodliwy Halloweenowy cukierek lub psikus i chrześcijańskie kolędowanie, które przyswoiło starożytne obrzędy, są ich odzwierciedleniem. Nawiasem mówiąc, duch jest także gościem w świecie żywych.

W słowiańskim kalendarzu ludowym czas kolędowania przypadał na okres Bożego Narodzenia. W chatach, w których oczekiwano gości, w oknach umieszczono zapalone świece. Do takich domów wchodzili komedianci, czyli okrutnicy, kolędy, którzy w zamian za jedzenie i wino zabawiali (i nieco straszyli) właścicieli grając na instrumentach muzycznych i opowiadając historie. Aby przekonać się o symbolicznym znaczeniu tego obrzędu, wystarczy spojrzeć na tradycyjne maski i stroje okrutników. W ludowych powiedzeniach i pozdrowieniach nazywano ich trudnymi gośćmi lub bezprecedensowymi gośćmi.

Kościół systematycznie próbował zwalczać pogańskie obrzędy kolędowania. Z chrześcijańskiego punktu widzenia tacy goście są siłą nieczystą i „gościnny” dialog z nimi jest niemożliwy. Na niektórych terenach zabroniono wpuszczania do domu kolęd, bądź też mieszkańcy znajdowali kompromis między tradycjami ludowymi a chrześcijańskimi, przedstawiając „nieczystych” gości przez okno pieca lub obmywając ich wodą św.

Święty Mikołaj, skandynawskie Yulebukk z kozą Yule, islandzkie Yolasweinars, islandzki kot Yule – to wszystko goście, którzy przyjeżdżają z innego świata w zimowe wieczory, gdy ściany pękają od zimna

Dziś, uszlachetnione przez chrystianizację, stały się wyrafinowanymi, dziecinnymi i komercyjnymi obrazami, ale kiedyś byli mrocznymi kosmitami, którzy często domagali się poświęceń.

W baśniach i mitach jest też opcja odwrotna - człowiek udaje się na pobyt w innym świecie. Z etymologicznego punktu widzenia słowo to pochodzi od staroruskiego pogostiti, „być gościem”. Co prawda pochodzenie nie jest takie oczywiste, wiąże się ono z takim łańcuchem semantycznym: „miejsce noclegu kupców (karczma) > miejsce pobytu księcia i jego podwładnych > główna osada powiatu > kościół w nim > cmentarz przy kościele > cmentarz”. Niemniej duch cmentarny w słowie „wizyta” jest dość namacalny.

Propp wprost wskazuje, że Baba Jaga z bajek jest strażnikiem królestwa zmarłych. Odwiedzenie jej jest częścią inicjacji, demonstracją śmierci

W bajkach yaga może być starą kobietą, starcem lub zwierzęciem - na przykład niedźwiedziem. Cykl mitologicznych opowieści o wyprawie do krainy wróżek, królestwa leśnictwa czy podwodnego świata do syren – to wariacje na temat szamańskich wypraw i obrzędów przejścia. Człowiek przypadkowo lub celowo wpada w inny świat i wraca z przejęciami, ale popełniwszy błąd, ryzykuje poniesieniem dużych kłopotów.

Złamanie zakazu w innym świecie to pewny sposób na kłótnię z duchami i nie wracanie do domu, umieranie na zawsze. Nawet trzy niedźwiedzie w bajce o Maszence (Złotowłosa w wersji saskiej) mówią, że lepiej nie dotykać cudzych rzeczy bez pytania. Podróż Mashenki to wizyta „na drugą stronę”, która cudem zakończyła się bez strat. „Kto usiadł na moim krześle i je złamał?” - pyta niedźwiedź, a dziewczyna musi uciec nogami.

Ta fabuła została ujawniona w szczególności w kreskówce Hayao Miyazakiego „Spirited Away”, opartej na wierzeniach Shinto i obrazach youkai, japońskich stworzeń mitologicznych. W przeciwieństwie do zachodnich demonów i demonów te stworzenia mogą nie życzyć ludziom zła, ale lepiej zachowywać się z nimi ostrożnie. Rodzice dziewczynki Chihiro łamią magiczny zakaz, beztrosko jedząc jedzenie w pustym mieście, po którym przypadkowo wędrowali podczas przeprowadzki i zamieniali się w świnie. Więc Chihiro musi pracować dla nadprzyrodzonych istot, aby uwolnić swoją rodzinę. Karykatura Miyazakiego udowadnia, że w mniej lub bardziej współczesnym świecie mistyczne zasady są takie same: wystarczy zrobić „złą drogę” i pogwałcić prawa cudzego miejsca – a youkai zabierze cię na zawsze.

Rytuały gościnności

Wiele rytuałów etykiety, które nadal praktykujemy, wiąże się ze złożonymi relacjami w starożytnym świecie, gdzie obcy może okazać się zarówno bóstwem, jak i mordercą.

W kulturze tradycyjnej człowiek mieszka w centrum świata, na obrzeżach którego żyją lwy, smoki i psoglavtsy. W ten sposób świat dzieli się na „przyjaciół” i „obcych”.

Kulturowe znaczenie gościnności polega na tym, że człowiek wpuszcza w swoją osobistą przestrzeń Innego – obcego, obcego – i traktuje go tak, jakby był „swoim”.

Wydaje się, że było to rozumiane w całej historii kultury - przynajmniej odkąd nasi przodkowie docenili korzyści płynące z międzyplemiennej wymiany rytualnej nad wojną „wszyscy przeciwko wszystkim”, o której mówił Thomas Hobbes.

Możesz przejść z jednej kategorii do drugiej za pomocą specjalnego rytuału przejścia. Na przykład panna młoda przechodzi taką ceremonię, wchodząc do rodziny męża w nowym charakterze. A osoba zmarła przechodzi ze świata żywych do królestwa umarłych. Rytuały związane z przejściem zostały szczegółowo opisane przez antropologa i etnografa Arnolda van Gennepa. Podzielił je na wstępne (związane z separacją), liminarne (pośrednie) i postliminarne (rytuały włączenia).

Gość symbolicznie łączy świat przyjaciół i wrogów, a żeby przyjąć nieznajomego, trzeba go spotkać w szczególny sposób. W tym celu użyto stabilnych fraz i powtarzalnych akcji. Wśród różnych narodów rytuały uhonorowania gości były czasem dość dziwaczne.

Plemię Tupi w Brazylii uważało, że płacz podczas spotkania z gościem jest dobrą formą

Najwyraźniej żywe wyrażanie emocji, jak to ma miejsce w przypadku krewnych i bliskich po długiej rozłące, powinno uczynić komunikację szczerą.

Kobiety podchodzą, siadają na podłodze przy hamaku, zakrywają twarze rękami i witają gościa, chwaląc go i płacząc bez wytchnienia. Gość ze swojej strony również ma płakać podczas tych wylewów, ale jeśli nie umie wycisnąć prawdziwych łez z oczu, to powinien przynajmniej odetchnąć głęboko i wyglądać tak smutno, jak to tylko możliwe.

James George Fraser, Folklor w Starym Testamencie

Nieznajomy przystosowany do swojego wewnętrznego, „własnego” świata nie niesie już niebezpieczeństwa, więc miał być symbolicznie włączony do klanu. Przedstawiciele ludu afrykańskiego Luo z Kenii przekazali ziemię ze swojej rodzinnej działki gościom, zarówno z sąsiedniej społeczności, jak i innych osób. Zakładano, że w zamian zaproszą darczyńcę na rodzinne wakacje i wesprą go w pracach domowych.

Większość rytuałów gościnności dotyczy dzielenia się jedzeniem. Wspomniane już klasyczne połączenie chleba i soli jest alfą i omegą historycznej gościnności. Nic dziwnego, że dobrego gospodarza nazywa się gościnnym. Ten smakołyk jest zalecany do pojednania z wrogiem „Domostroy”, był również obowiązkowym atrybutem rosyjskich ślubów. Tradycja jest typowa nie tylko dla Słowian, ale dla prawie wszystkich kultur europejskich i bliskowschodnich. W Albanii używa się chleba pogacha, w krajach skandynawskich – chleba żytniego, w kulturze żydowskiej – chałkę (w Izraelu właściciele czasami nawet zostawiają to ciastko na powitanie nowych lokatorów). Powszechnie uważano, że odmowa podzielenia się posiłkiem z gospodarzem jest zniewagą lub przyznaniem się do złych intencji.

Jedną z najsłynniejszych historii szokujących treści w serialu telewizyjnym Game of Thrones i serii książek George'a Martina jest The Red Wedding, w którym większość rodziny Starków zostaje zabita przez swoich wasali Freya i Bolton. Masakra odbyła się na uczcie, po złamaniu chleba. Naruszało to święte prawa, które w świecie Westeros, inspirowanym wieloma światowymi kulturami, gwarantowały gościom ochronę pod osłoną właściciela. Catelyn Stark zrozumiała, dokąd to zmierza, zauważając, że zbroja została ukryta pod rękawem Rousse Boltona, ale było już za późno. Nawiasem mówiąc, tradycja ściskania dłoni ma też charakter wstępny – w otwartej dłoni zdecydowanie nie ma broni.

Oprócz jedzenia gospodarz mógł zaprosić gościa do spania z córką lub żoną

Ten zwyczaj, który istniał w wielu prymitywnych społeczeństwach, nazywa się gościnnym heteryzmem. Praktyka ta miała miejsce w Fenicji, Tybecie i wśród ludów Północy.

Wówczas od gościa wymagano odpowiedniej eskorty, opatrzenia prezentami, które łączyły go z odwiedzanym miejscem i służyły jako swoisty znak odkrycia miejsca. Tak więc dzisiaj wielu kolekcjonuje pamiątki z podróży. A wymiana prezentów pozostaje popularnym gestem etykiety. To prawda, że teraz goście częściej przynoszą butelkę wina lub poczęstunek na herbatę.

Niezależnie od rytuałów gościnności, zawsze jest to połączenie ochrony i zaufania. Gospodarz bierze gościa pod swoją opiekę, ale jednocześnie się przed nim otwiera. W świętych praktykach gościnności gość jest zarówno bogiem, jak i przybyszem z tajemniczej przestrzeni kosmicznej. Dlatego za pośrednictwem Innego następuje zrozumienie bóstwa, a komunikacja ze światem zewnętrznym odbywa się poza granicami tego, co zwykłe.

Teoria gościnności

Tradycyjnie gościnnością zainteresowali się głównie etnografowie, którzy badają jej związek z określonymi ludowymi tradycjami i obrzędami. Ponadto był interpretowany przez filologów. Na przykład językoznawca Emile Benveniste zastanawiał się, w jaki sposób terminy używane do opisu gościnności i statusu zaangażowanych osób tworzą paletę językową związaną z tym zjawiskiem. Z punktu widzenia nauk socjologicznych gościnność uważana jest za instytucję społeczną, która została ukształtowana w miarę rozwoju podróży i stosunków handlowych, a następnie przekształciła się w nowoczesną sferę handlową. We wszystkich tych przypadkach przedmiotem badań stają się konkretne formy wyrazu, nie ma natomiast mowy o ogólnych podstawach ontologicznych.

Jednak w ostatnich latach coraz częściej mówi się o gościnności z punktu widzenia globalnej analityki. Takie podejście zakłada, że istnieje w kulturze jako niezależne zjawisko, wypełnione taką czy inną tradycyjną praktyką. Istnieją semantyczne opozycje binarne – wewnętrzne i zewnętrzne, Ja i Inny – i zgodnie z tą zasadą budowane są wszystkie interakcje. Idea Innego, który jest centralnym bohaterem wątków o gościnności, nabrała szczególnego znaczenia we współczesnej wiedzy humanitarnej. Przede wszystkim to wszystko jest problemem antropologii filozoficznej, choć dyskusja o formach, w jakich Inny się nam pojawia i jak sobie z nim radzić, toczy się niemal wszędzie na polu społeczno-kulturowym i politycznym.

Interakcja z Innym i obcym budowana jest jednocześnie wzdłuż dwóch linii - zainteresowania i odrzucenia - i oscyluje między tymi biegunami. W świecie globalizacji różnice między ludźmi zacierają się, a życie staje się coraz bardziej jednolite. Współczesny mieszkaniec miasta, przyjeżdżając w odwiedziny do kolegi, prawdopodobnie znajdzie tam ten sam stół z Ikei, co w swoim domu. Wszelkie informacje są łatwo dostępne. A prawdopodobieństwo spotkania czegoś zasadniczo innego jest zmniejszone. Powstaje paradoksalna sytuacja. Z jednej strony za godność nowoczesności uważa się umiejętność zdzierania zasłon ze wszystkiego, co niezrozumiałe: publiczność nowych mediów uwielbia się edukować i czytać o obalaniu mitów. Z drugiej strony, w „niezaczarowanym” świecie rośnie zapotrzebowanie na nowe wrażenia i egzotykę, spowodowane tęsknotą za nieznanym. Być może wiąże się to z pragnieniem współczesnej filozofii zrozumienia nieludzkiej i intelektualnej mody na wszystko „ciemne”.

W poszukiwaniu niepoznawalnego i próbując spojrzeć na człowieka w innym świetle, badacze sięgają po tematy niejasne i transcendentne, czy to filozofia horroru Lovecrafta, filozofia ciemności, czy straszydło konserwatyzmu

Jednocześnie procesy globalizacji zakładają interakcje, podczas których aktualizuje się idea obcego, a problem gościnności nabiera nowej ostrości. Ideał wielokulturowości zakłada, że społeczeństwo europejskie przyjmie gości z otwartymi ramionami i będzie zachowywać się przyjaźnie. Jednak konflikty i kryzysy migracyjne dowodzą, że często nie chodzi tylko o coś innego, ale o cudze, często ekspansywne i agresywne. Istnieją jednak różne opinie na temat tego, czy można mówić o gościnności jako zjawisku politycznym, czy też z pewnością musi być ona osobista. Filozofia polityczna operuje pojęciem gościnności państwowej, która przejawia się w stosunku do obywateli innych państw czy imigrantów. Inni badacze uważają, że gościnność polityczna nie jest autentyczna, ponieważ w tym przypadku nie chodzi o filantropię, ale o prawicę.

Jacques Derrida podzielił gościnność na dwa typy – „warunkową” i „absolutną”. Rozumiane w sensie „konwencjonalnym” zjawisko to jest regulowane przez zwyczaje i prawa, a także nadaje podmiotowości uczestnikom: wiemy, jakie są nazwiska i status osób wchodzących w relacje gości i gospodarzy (akurat na taki wypadek bito Rzymian). ich tokeny).

Zrozumienie gościnności w sensie „absolutnym” zakłada doświadczenie radykalnej otwartości na „nieznanego, anonimowego innego”, który zostaje zaproszony do naszego domu bez żadnych zobowiązań, nawet bez podania nazwiska

W pewnym sensie ta akceptacja drugiego w całości jest powrotem do archaicznej idei „boga gościa”. Historyk Peter Jones podaje nieco podobną interpretację miłości:

„Ludzie postrzegają miłość prawie jako umowę: zawieram z tobą umowę, jesteśmy w sobie zakochani, razem zawieramy tę umowę. Myślę, że niebezpieczeństwo polega na tym, że takie podejście nie rozpoznaje radykalnych przejawów miłości - że miłość może pokazać ci coś poza twoją osobowością”.

Gość Derridy interpretowany jest poprzez obraz Nieznajomego w dialogu Platona – to nieznajomy, którego „niebezpieczne” słowa podważają logos mistrza. Tak więc „absolutna” gościnność Derridy wiąże się z centralnymi dla niego ideami dekonstrukcji wszelkiego rodzaju „centryzmów”.

Niemniej jednak, o ile fallogocentryzm nie zniknie, a hierarchie, niestety dla jednych i dla zadowolenia innych, nie zniknęły

Jednocześnie tradycyjne rytualne formy komunikacji z nieznajomymi należą już do przeszłości. Tradycyjne społeczeństwa charakteryzują się ksenofobią, ale były też zdolne do radykalnej ksenofilii – są to przeciwne strony tego samego zjawiska. Wcześniej chleb był łamany z gościem, czyniąc go swoim własnym poprzez rytuały laminarne. A jeśli nagle zachowywał się niewłaściwie, można było go potraktować surowo, jak np. Odyseusza, który zabił dziesiątki „zalotników”, denerwujących jego żonę – a jednocześnie pozostać sam w sobie. Utrata świętej roli gościnności, jej poddanie się instytucjom, oddzielenie tego, co prywatne od tego, co publiczne, prowadzi do zamętu w relacji między Jaźnią a Innym.

Wiąże się z tym wiele gorących pytań etycznych: jak powstrzymać czyjąś ekspansję bez eskalacji konfliktu, czy można uszanować moralnie nieakceptowalne aspekty cudzej tożsamości, jak pogodzić wolność słowa z uznaniem niektórych poglądów za niedopuszczalne, jak odróżnić komplement od zniewagi?

Niewykluczone jednak, że strona sakralna nie odeszła, ale po prostu migrowała, a Inny przejął funkcje transcendentne. Socjolog Irving Goffman skojarzył znaczenie etykiety z tym, że zajęła miejsce rytuału religijnego: zamiast Boga czcimy dziś osobę i jednostkę, a gesty etykiety (pozdrowienia, komplementy, oznaki szacunku) pełnią rolę ofiary dla tej postaci.

Być może wynika to z wrażliwości milenialsów i postmilenialsów na etykę: deptanie psychicznego komfortu lub osobistych granic drugiego człowieka jest postrzegane jako zamach na „bóstwo”

Zatem z punktu widzenia antropologii filozoficznej pojęcie gościnności odnosi się do podstawowych problemów ontologicznych, które dziś nabierają nowego znaczenia i ostrości. Z jednej strony niewiele osób chce, aby ich świat zajęli ludzie z zewnątrz, a ich podmiotowość i myślenie się zawaliły. Z drugiej strony zainteresowanie tym, co obce i niezrozumiałe, jest częścią strategii poznawczego umysłu i sposobem na zobaczenie siebie oczami Innego.