Fraktal jako mistyczny znak w rosyjskiej kulturze tradycyjnej

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

W tym artykule fraktal jest pozycjonowany jako archetypowy model myślenia, a także unikalny znak w kulturze ludowej. Podano przykłady modeli fraktalnych w próbkach rosyjskiej sztuki tradycyjnej, których analiza charakteryzuje fraktal jako znak mistycznego, sakralnego i nieziemskiego.

Fraktal (z łac. „rozdrobniony”, „złamany”, „nieregularny”; termin ten wprowadził w 1975 roku Benoit Mandelbrot) to struktura charakteryzująca się pęknięciem i samopodobieństwo; czyli składa się z kilku części, z których każda jest podobna do całej figury jako całości: „…jeśli część fraktala zostanie powiększona do rozmiarów całości, będzie wyglądać jak całość lub dokładnie, a może tylko z niewielkim odkształceniem” [8, s. 40].

Przyjęło się kojarzyć fraktalny model samoorganizacji z nowoczesnym paradygmatem naukowym - synergetyką, w ramach którego badane są ogólne prawa procesów przejścia od chaosu do porządku i odwrotnie. Jednak struktury przypominające fraktale pojawiały się także w formach kultury archaicznej (np. w malowidłach naskalnych epoki megalitycznej i ornamentach starożytnego świata). Należy zauważyć, że niektórzy badacze już w swoich pracach nakreślili paralele między współczesnym paradygmatem synergicznym a myśleniem archaicznym.

Więc Yu. V. Kirbaba w swojej pracy doktorskiej zauważa: „Pochodzenie paradygmatu synergicznego, jak wielokrotnie podkreślano, wiąże się z najstarszymi etapami formowania się kultury. Modele samoorganizacji powstały na etapie formowania się świadomości mitologicznej [6, s.104]. Zauważono, że u podstaw starożytnej mitologii kosmogonicznej leży zasada samopodobieństwa, która przejawia się w trzech archetypowych modelach: 1) koncentrycznych kręgach; 2) struktura drzewiasta; 3) spirala [6].

Również M. V. Alekseeva zauważa w swoim artykule, że „światopogląd naszych przodków, wyrażony w działaniach rytualnych, mieści się w głównym nurcie współczesnych idei naukowych dotyczących rozwoju wszechświata w ramach teorii systemów nieliniowych” [1, s.137].

Na tej podstawie zakładamy, że fraktal jest uniwersalnym, archetypowym modelem myślenia: „Zasady i modele synergii, jak się teraz staje jasne, są uniwersalnymi kategoriami myślenia, a zatem znajdują odzwierciedlenie w najstarszych warstwach ludzkiej kultury” [6, s.104] …

Tak więc konstrukcje fraktalne znajdują się również w próbkach tradycyjnej sztuki ludowej: w ozdobach, okrągłych tańcach, pieśniach, legendach, rytuałach, amuletach itp. Przeanalizujmy niektóre zabytki rosyjskiej sztuki ludowej w celu określenia statusu i znaczenia archetypowych znaków fraktalnych w rosyjskiej kulturze tradycyjnej.

Paproć legenda

Legendę o paproci można uznać za przykład akcentowania struktury fraktalnej w wyobrażeniach ludowych. Paproć jest jednym z najwyraźniejszych przykładów naturalnego fraktala stochastycznego. Panowało powszechne przekonanie, że w przeddzień święta Iwana Kupały (przesilenie letnie, czas graniczny) w nocy kwitnie paproć: „świeci ognistym płomieniem i oświetla teren; i zdobywa bogactwo”[3, s.78].]. Tutaj widzimy, jak fraktalna struktura jest obdarzona specjalnym mistycznym statusem: z jej pomocą możesz rozwikłać tajemnice Wszechświata.

Wróżby z lustrami

Ludzie wierzyli, że za pomocą specjalnych działań rytualnych - wróżbiarstwa - można sprowokować kontakt z siłami nieziemskimi, w wyniku czego człowiek dowiaduje się o swojej przyszłości. Jednym z najbardziej rozpowszechnionych w rosyjskiej kulturze tradycyjnej jest wróżenie za pomocą dwóch luster: „ustawiają dwa lustra jedno na drugim, … siedząc między dwoma lustrami, … uważnie spogląda w lustro umieszczone przed go” [3, s. 23]. Co ciekawe, jeśli ustawimy dwa lustra naprzeciw siebie, ponownie otrzymamy fraktalny, koncentryczny obraz. Taki „korytarz fraktalny”, utworzony przez odbicie lustra w lustrze, wydawał się naszym przodkom portalem do innego świata, co również świadczy o sakralnym statusie formy fraktalnej w popularnych wierzeniach.

Konspiracje

Inną formą rytualnej interakcji między światem ziemskim i nieziemskim były spiski: "Człowiek prymitywny był przekonany o zdolności słów do działania na zwierzęta i ludzi, na siły naturalne i nadprzyrodzone. W przeciwnym razie przywołane siły albo nie będą słyszeć, albo nie będą rozumieją lub będą urażeni niewłaściwą intonacją”[11, s.70]. Tak więc w ideach naszych przodków spiski były formą bezpośredniego dialogu z siłami z innego świata i były budowane zgodnie z pewnymi prawami. Badacz i językoznawca E. A. Bondarets zauważa, że w każdym spisku główne współrzędne „toponimicznej przestrzeni spiskowej” są kompozycyjnie ustawione: „Na morzu, na oceanie, na wyspie, na awanturze leży biały palny kamień-Alatyr” [2, s. 0,58]; „jest święty okyan-kamień, czerwona dziewczyna siedzi na świętym okyan-kamie…” [3, s.291]. Jeśli schematycznie przedstawimy taką przestrzeń, to otrzymamy koncentryczne okręgi: morze-okiyan - krąg 1, awanturnik wyspowy - krąg 2, kamień-Alatyr - krąg 3, czerwona dziewica - krąg 4.

Kołysanki

Zauważ, że wiele rosyjskich kołysanek ludowych ma koncentryczną strukturę. Mukhamadieva D. M. tak opisuje koncentryczną strukturę figuratywnego rzędu kołysanek: w centrum znajduje się samo dziecko; następnie mama, babcia, ojciec, niania - umieszcza się jego najbliższe otoczenie; na kolejnym kółku znajdują się wizerunki zwierząt domowych, przyjaznych, życzliwych (kot, koza, mysz); na kolejnym kręgu znajdują się obce, dzikie, złe zwierzęta (niedźwiedź, wilk); na tych ostatnich – istoty z innego świata (Buka, Sandman itp.) [9]. Taka „koncentryczna” kołysanka służyła jako talizman dla dziecka [7, s. 253]: umieszczone jest w centrum i niejako otoczone kilkoma wpisanymi w siebie okręgami, które mają chronić je przed złem siły.

Haft ozdobny

Wiele form miało znaczenie ochronne wśród ludu: pieśni, spiski, ozdoby, tańce okrągłe itp. Najbardziej rozpowszechnionym, codziennym amuletem był ozdobny haft na ubraniach, który według naszych przodków miał przynosić szczęście i pomyślność swoim właścicielom, zapobiegając wpływowi sił zła: pradawne święte znaczenie przekazywane było z pokolenia na pokolenie, uważnie obserwując „kanonów”” [5, s.10]. Ważne jest, że wiele najstarszych próbek ornamentyki słowiańskiej, wykorzystywanych w haftach, tkaninach drukowanych, malowidłach ściennych itp. posiadają właściwości fraktalne - samopodobieństwo i wymiar ułamkowy. Tak więc wśród próbek tradycyjnego ludowego ornamentu przedstawionych w książce S. I. Pisarev, znajdujemy archaiczne modele kształtowania koncentrycznego i samopodobnego [10]. Według M. Kachaevy rytmiczny rząd rosyjskiego tradycyjnego ornamentu ma strukturę spiralną: „Strukturę rytmicznego rzędu określa trajektoria rysunku … Tak więc kształt symbolu podkreśla tylko niektóre części rytmiczne wierszy, które są niczym innym jak nałożonymi na siebie fragmentami granic. Pojedyncze wibracje – impulsy, które tworzą spiralę” [5, s. 38].

Okrągłe tańce

Wzory fraktalne – spirale i koncentryczne kręgi – są wyraźnie widoczne w tradycyjnych, ludowych tańcach okrągłych. Pierwszy typ w różnych lokalnych tradycjach ma inną nazwę: kapusta, kula, ślimak itp. Jak można się domyślić po nazwie, wzorem takiego okrągłego tańca jest spirala – kształt o strukturze fraktalnej. Drugi typ – koncentryczne tańce okrągłe – jest jednym z najprostszych i najczęstszych: ludzie często tańczyli w dwóch kręgach, gdy mężczyźni byli w kręgu centralnym, a kobiety w kręgu zewnętrznym i odwrotnie [4, s.28]. Taniec okrągły był więc ornamentem ochronnym w ruchu: „…tańce okrągłe obejmują całego człowieka, wprowadzając go w nieskończoną cyrkulację Wszechświata” [11, s. 54]. Oznacza to, że poprzez „ruch fraktalny” nasi przodkowie zdawali się być związani z uniwersalnymi prawami wszechświata, ponieważ charakterystyczne dla fraktali powtarzalność i podobieństwo przejawia się również w rytmicznym powtarzaniu procesów naturalnych (ruchy ciał niebieskich; zmiana pór roku)., dzień i noc, cykliczność przypływów i odpływów, przemienność maksimów i minimów aktywności słonecznej, fale elektromagnetyczne itp.) oraz w obiektach przyrody, które nieustannie otaczały naszych przodków (drzewa, rośliny, chmury itp.).

Z powyższego wynika, że nasi przodkowie przypisywali szczególne święte, a nawet mistyczne znaczenie obrazom, które dziś nazywamy fraktalami. Użycie znaków fraktalnych miało na celu przeprowadzenie swoistego dialogu z Wszechświatem, podczas którego człowiek musiał otrzymać wiedzę i zastosować ją dla zachowania człowieczeństwa. Być może nasi przodkowie intuicyjnie wyczuwali we fraktalach pewne uniwersalne prawo i pierwotną przyczynę harmonii świata.

Tak więc w rosyjskiej kulturze tradycyjnej archetypowe znaki fraktalne kojarzą się z kategoriami nieziemskiego, ochronnego, sakralnego i mistycznego.