Niektóre dowody przedchrześcijańskich świątyń Słowian

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Legenda o Pierwszej Świątyni wiąże się z ziemiami słowiańskimi, po których na wzór zbudowano wszystkie świątynie starożytnego świata. Była to Świątynia Słońca w pobliżu Góry Alatyr. Legendy o Świątyni Słońca prowadzą nas od wiekowej starożytności do początków Świętej Historii. Legendę o tej świątyni powtarzają prawie wszystkie narody Europy i Azji.

W Indiach architekt tej świątyni nazywał się Gandharva, w Iranie - Gandarva (Kondorv), w Grecji - Centaur, w Rosji Kitovras. Miał też inne specjalne imiona. Tak więc południowi Niemcy nazywali go Morolf, a Celtowie - Merlin. W legendach Bliskiego Wschodu nazywany jest również Asmodeuszem i buduje świątynię dla Salomona (króla Słońca).

Każdy naród przypisywał budowę tej Świątyni własnej ziemi i epickim czasom, od których zaczął liczyć swoją historię. My, Słowianie i inne ludy północne, możemy słusznie założyć, że źródło wszystkich tych legend leży w Rosji, w tym samym miejscu, w którym znajduje się źródło samych Wed.

Ponadto od dawna zauważono, że nazwy wielu, jeśli nie wszystkich części świątyni, mają pochodzenie słowiańskie. Samo słowo „świątynia” jest słowiańskie, jest to niepełna forma słowa „dwór”, co oznacza „bogaty budynek, pałac”. Słowo „ołtarz” pochodzi od nazwy świętej góry Alatyr. „Horos” (lampa świątynna) - w imieniu boga słońca Khors. „Ambon” (wzniesienie, z którego ksiądz wygłasza przemówienie) pochodzi od słowa „mov” - „mowa” („Księga Velesa” mówi, że Stary Autobus wstąpił na „amvenitsa” i nauczył podążać Drogą Reguły). Itp.

Rosyjska legenda o budowie Pierwszej Świątyni jest następująca. Dawno temu wielki czarodziej Kitovras był winny boga słońca. Na rozkaz miesiąca ukradł Słońcu żonę Zaria-Zarenicy. Bogowie zwrócili Świt bogu słońca, a czarodziejowi, w ramach pokuty, kazali zbudować Świątynię dla boga słońca i ku chwale Wszechmogącego w pobliżu góry Alatyr.

Czarodziej musiał zbudować tę świątynię z surowych kamieni, aby żelazo nie zbezcześciło Alatyra. A potem czarodziej poprosił ptaka Gamayuna o pomoc. Gamajun zgodził się. Tak więc kamienie do budowy świątyni zostały wyciosane za pomocą magicznego szponu Gamayuna.

Legendy o tej świątyni są łatwo datowane astrologicznie na konstelację Kitovras (Strzelec). Era zodiaku Strzelca przypada na 19-20 tysiąclecia p.n.e. Tym razem „Księga Velesa” datuje również Exodus z północy słowiańskiej Rusi, prowadzony przez boga Słońca Yarila. Świątynia Słońca została zbudowana w pobliżu góry Alatyr na wzór Świątyni Słońca, która znajdowała się wcześniej na północy, na błogosławionej Wyspie Alatyr, która w rzeczywistości nie jest wyspą w świecie zamanifestowanym, ale słowiańską Wedyjski raj.

Według legendy Świątynia Słońca została wzniesiona w pobliżu góry Alatyr, czyli w pobliżu Elbrus. „Świątynia została zbudowana na siedmiu wiorstach, na osiemdziesięciu filarach - wysokich, wysoko na niebie. A wokół świątyni zasadzono ogród Irian, ogrodzony srebrnym grzbietem, a na każdym filarze znajduje się świeca, która nigdy nie gaśnie”(„ Księga Kolyady”IV b). Podobne pieśni o pałacach Słońca znalazły się w „winogronach” i „kolędach”, które wciąż śpiewa się podczas wielu słowiańskich świąt.

W regionie Elbrus iw regionie Dolnego Donu, czyli w pobliżu ujścia starożytnej świętej rzeki Ra, starożytne ludy umieściły królestwo boga słońca. Tutaj, według greckich legend, znajduje się królestwo boga słońca Heliosa i jego syna Eetusa. Argonauci przypłynęli tu po Złote Runo. I tutaj, według „Księgi Velesa” (Rodz. III, 1) „słońce śpi w nocy”, tutaj rano „wsiada na swój rydwan i spogląda ze Wschodu”, a wieczorem „odjeżdża za górami”.

Na przestrzeni wieków i tysiącleci Świątynia Słońca była wielokrotnie niszczona przez trzęsienia ziemi, starożytne wojny, a następnie była odnawiana i ponownie odbudowywana.

Poniższe informacje o tej świątyni pochodzą z II tysiąclecia p.n.e. PNE. Według legend zoroastryjskich i staroruskich świątynia ta została zdobyta przez Rus (Rustam) i Useny (Kavi Usainas), którzy zawarli sojusz z Serpent Ladonem (bohaterem Awladem) wygnanym ze Świętej Krainy. Następnie ze świątyni wypędzono władców, którzy nosili imiona starożytnych bogów Belbog i Kolyada (Biała Diva i bohater Kelakhur). Następnie Ariusz Oseden najechał Świętą Krainę i pokonał Ladona. Następnie Arius Oseden wstąpił na Alatyr i otrzymał Przymierze.

Istnieją również starożytne greckie legendy opowiadające o kampanii Argonautów i Jasona, którzy walczyli ze smokiem pod Złotym Runem, do tych miejsc (przypuszczalnie mówimy o tej samej bitwie między Osadą a Ladonem).

I muszę powiedzieć, że pierwsze wieści starożytnych geografów i historyków o tych miejscach zawierają również wzmianki o Świątyni Słońca. W ten sposób geograf Strabon na Północnym Kaukazie umieszcza sanktuarium Złotego Runa i wyrocznię syna Heliosa Eeta. Według Strabona sanktuarium to na przełomie naszej ery zostało splądrowane przez bosporańskiego króla Pharnacsa, syna Mitrydatesa Eupatora. Plądrowanie Świątyni Słońca tak oburzyło ludy Kaukazu, że wybuchła wojna, a Pharnak został zabity przez sarmackiego króla Asandera. Od tego czasu w Bosforze (region Dolny Don, Taman i Krym) do władzy doszła sarmacka dynastia królewska.

Potem nastąpiła kolejna grabież Świątyni - przez króla Mitrydatesa z Pergamonu. Ostateczne splądrowanie i zniszczenie Świątyni datuje się na IV wiek. OGŁOSZENIE Podobno został ukończony przez Gotów i Hunów podczas Wielkiej Wędrówki Narodów.

Jednak pamięć o nim nie zanikła na ziemiach słowiańskich. Legendy o zniszczeniu Świątyni, przepowiednie jej nadchodzącego odrodzenia, powrotu zdzieranego świętego obszaru przez długi czas ekscytowały umysły. Jedną z tych legend opowiedział arabski podróżnik i geograf Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein w X wieku.

„Na ziemiach słowiańskich znajdowały się czczone przez nich budowle. Mieli między innymi budynek na górze, o którym filozofowie pisali, że jest to jedna z najwyższych gór świata (jest to Elbrus – AA). Jest opowieść o tej budowli o jakości jej konstrukcji, o położeniu niejednorodnych kamieni i ich różnych kolorach, o otworach zrobionych w jego górnej części, o tym, co w tych otworach zbudowano, aby obserwować wschody Słońca, o umieszczonych tam drogocennych kamieniach i znakach, które są w nim zapisane, które wskazują przyszłe wydarzenia i ostrzegają przed incydentami przed ich realizacją, o dźwiękach w górnej części i co je rozumie, gdy słyszą te dźwięki”.

Świątynie weneckie

„Księga Kolyady” opowiada również o bogu Indrze, który przybył z Inderii (Indii) na ziemie Rusi i był zdumiony, że wszystkie najsłynniejsze świątynie na tej ziemi zostały wykonane z drewna. „Albo tutaj”, zawołał Indra, „w bogatej Inderii świątynie są zbudowane z marmuru, a drogi są usiane złotem i drogocennymi kamieniami!”

Inderia rosyjskich eposów i legend to nie tylko Indie, ale także Vendia. Indianie, którzy przybyli w IV tysiącleciu z Pendżabu wraz z Jaruną, stali się Vinidami lub Wendami na ziemiach słowiańskich. Zaczęli też budować bogate świątynie na cześć bogów. Szczególnie czczeni byli przez nich bogowie wojny: sam Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Uhonorowali także Svyatovita (Svyatogor).

Według legendy wcześniej Wendowie byli Vani. W Królestwie Van, które znajduje się w pobliżu Araratu, zawierali związki małżeńskie z klanami świętych Atlantydów. W „Księdze Kolyady” znajduje się mit o tym, jak protoplasta Van poślubił córkę Światogora Mery. Ta legenda odpowiada greckiemu mitowi o córce Atlasa Merope.

Venedowie, jak wszyscy Aryjczycy, osiedlili się najpierw z północy, potem z Uralu i Semirechye, a następnie z Pendżabu i Królestwa Van. Przez długi czas regiony weneckie (indyjskie) znajdowały się na wybrzeżu Morza Czarnego na Kaukazie w pobliżu współczesnej Anapy (starożytna Sindica), a także na wybrzeżu Włoch (Wenecja). Ale większość Wendów osiedliła się w Europie Wschodniej. Tutaj później stali się zachodnimi Słowianami, wschodnimi Niemcami (wandalami), a niektórzy dołączyli również do klanów Vyatichi i Słoweńców. I na wszystkich tych ziemiach zbudowali najbogatsze świątynie.

Najsłynniejsza świątynia ratari-cheer, która znajdowała się w mieście Retra. Miał szczęście, bo posągi świątyni zostały ukryte przez kapłanów po jej zniszczeniu w latach 1067-1068, a następnie (sześćset lat później) odnaleziono, opisano i wykonano z nich ryciny. Dzięki temu wciąż mamy okazję zobaczyć próbki sztuki świątynnej starożytnych Słowian.

Świątynia Retra została również opisana na początku XI wieku. Biskup Titmar z Merseburga (zm. 1018) w swojej Kronice i Adam z Bambergu. Pisali, że w krainie szczurów znajduje się miasto Radigoszcz (lub Retra, „siedziba bałwochwalstwa”, w pobliżu współczesnej Meklemburgii). To miasto było otoczone rozległym lasem, nienaruszalnym i świętym w oczach okolicznych mieszkańców… U bram miasta stała umiejętnie zbudowana z drewna świątynia, „w której filary nośne zostały zastąpione rogami różnych zwierząt”. Według Titmara „ściany (świątyni) z zewnątrz, jak każdy widzi, są ozdobione wspaniałymi rzeźbami przedstawiającymi różnych bogów i boginie; a w środku ręcznie robione bożki bogów, straszne z wyglądu, w pełnej zbroi, w hełmach i zbroi, na każdym z nich wygrawerowane jest jego imię. Główny, szczególnie szanowany i czczony przez wszystkich pogan, nazywa się Svarozhich”. Według Adama Bamberga „obraz wykonany jest ze złota, łóżko jest fioletowe. Oto sztandary bojowe, które wyjmuje się ze świątyni tylko na wypadek wojny…”

Sądząc po wspomnieniach współczesnych, świątynie na ziemiach Wendów stały w każdym mieście i wiosce. I muszę powiedzieć, że miasta Wendów były czczone jako największe i najbogatsze w Europie. Według Ottona z Bambergu (XII w.) wiadomo, że w Szczecinie istniały cztery kotyny (świątynie), z których najważniejszą była świątynia Triglav. Wyróżniał się dekoracjami i niesamowitym kunsztem. Rzeźbiarskie wizerunki ludzi i zwierząt w tej świątyni zostały wykonane tak pięknie, że „wydawało się, że żyją i oddychają”. Otton zauważył też, że kolory tych obrazów nie zostały zmyte przez deszcz czy śnieg i nie pociemniały. „Były też złote i srebrne naczynia i miski… W tym samym miejscu trzymano na cześć bogów ogromne rogi dzikich byków (okrągły), oprawione w złoto i drogocenne kamienie i nadające się do picia, a także rogi, które trąbiono, sztylety, noże, różne cenne naczynia, rzadkie i piękne do obejrzenia. Był też trójgłowy wizerunek bóstwa, które miało trzy głowy na jednym końcu ciała i nazywało się Triglav … Ponadto był wysoki dąb, a pod nim znajdowało się ukochane źródło, które było czczony przez zwykłych ludzi, ponieważ uważali go za święty, wierząc, że w nim żyje bóstwo”.

Świątynie Słowian Wschodnich

Mniej wiadomo o świątyniach wschodniosłowiańskich niż o świątyniach weneckich, gdyż do tej pory podróżnicy nie docierali na te ziemie, a geografowie niewiele wiedzieli o tych ziemiach. Oczywiste jest, że istniały świątynie, ale jak bogate były, można ocenić tylko na podstawie danych pośrednich.

Najbogatsze w czasach pokoju były przypuszczalnie świątynie Velesa, gdyż budowano je kosztem kupców. A w czasie wojny, w razie zwycięskiej wojny, świątynie Perun bogaciły się.

Veles był czczony przede wszystkim na północy Rosji. Ziemie te były mało dotknięte wojnami, przeciwnie, napływali tu ludzie uciekający z niespokojnych południowych granic i z ziem weneckich.

Najbogatsze kościoły znajdowały się w Nowogrodzie nad Wołchowem. Tutaj, zwłaszcza w VIII-IX wieku, istniały społeczności, z których część składała się z ludzi, którzy uciekli z Vagr (obodrytu) Stargorod, pierwszego zachodniosłowiańskiego miasta przygranicznego zniszczonego przez Niemców.

Nowogrodzkie sanktuaria powstały na wzór weneckich i niewiele się od nich różniły. Były to budowle drewniane, podobne do późniejszych kościołów północnych, arcydzieła architektury drewnianej.

A tak przy okazji, nie należy myśleć, że drewniane znaczy biedne. Na Wschodzie, na przykład w Chinach i Japonii, zarówno świątynie, jak i pałace cesarzy zawsze budowano z drewna.

Oprócz bogatej zabudowy świątynnej istniały także sanktuaria na wzgórzach, w pobliżu źródeł, w świętych gajach. Wszystkie te sanktuaria są wymienione w „Księdze Velesa”.

Nie mniej bogate i czczone były kościoły w Kijowie. Na Podolu znajdowało się sanktuarium Velesa (podobno zrujnowane za czasów Włodzimierza). Istniała też świątynia (budynok) Peruna, połączona z dworami książęcymi, gdyż książę był czczony jako arcykapłan Peruna.

Na wzgórzu Busovaya w Kijowie znajdowała się także świątynia Busa Beloyar. „Księga Velesa” wspomina również o sanktuariach w świętym gaju w Bogolissji. Tak, a na całej ziemi kijowskiej było wiele sanktuariów i świątyń.

W Rostowie Wielkim, na „końcu Chudu”, sanktuarium Velesa stało do początku X wieku. i został zniszczony przez trudy mnicha Abrahama z Rostowa: „Ten bożek (Veles), mnich przez swoje modlitwy i trzcinę daną mu w wizji świętego apostoła i ewangelisty Jana Teologa, zmiażdż go i obróć w nicość i w tym miejscu postawić świątynię Świętego Objawienia”.

Na ziemiach Krivichi Perun i ptak Gamayun byli najbardziej czczeni. Tak więc w Smoleńsku oczywiście znajdowała się świątynia Peruna (a do dziś na herbie Smoleńska możemy zobaczyć armatę, jako symbol grzmiącej broni i boga Peruna, a także ptaka Gamajuna).

Na ziemiach Krivichi, Prusów i Litwinów świątynie Perun (Perkunas) zostały założone w XIII wieku. Tak więc w 1265 roku wśród wspaniałego gaju dębowego pod Wilnem w traktach Svintorog powstała kamienna świątynia Perkunas, w której słynny kapłan Krive-Kriveito z dynastii kapłańsko-książęcej, wstępujący na protoplastę Skrevy, córki Bohumira i głosił protoplasta Kriwy, syna Velesa. W tej świątyni w 1270 roku spalono ciało księcia Svintoroga, fundatora świątyni.

„Świątynia miała około 150 arszynów długości, 100 arszynów szerokości, a jej wysokość sięgała 15 arszynów. Świątynia nie posiadała dachu, posiadała jedno wejście od strony zachodniej. Naprzeciw wejścia znajdowała się kamienna kaplica z różnymi naczyniami i przedmiotami sakralnymi, a pod nią znajdowała się jaskinia, w której pełzały węże i inne gady. Nad tą kaplicą znajdowała się kamienna galeria, przypominająca altana, która miała 16 arszynów na wysokość nad kaplicą, a w niej umieszczono drewniany bożek Peruna-Perkunasa, przeniesiony ze świętych lasów Polagen (nad brzegiem Bałtyku).).

Przed kaplicą, na 12 stopniach wyznaczających przebieg księżyca, znajdował się ołtarz o wysokości 3 arszynów i 9 szerokości. Każdy stopień miał pół arszyna wysokości, więc ogólnie wysokość ołtarza wynosiła 9 arszynów. Na tym ołtarzu płonął nieugaszony ogień zwany Znichem.

Ogień podtrzymywały dzień i noc kapłani i kapłanki (weydelots i weydelots). Ogień płonął w wewnętrznej wnęce w murze, zaprojektowanej tak umiejętnie, że ani wiatr, ani ogień nie były w stanie go ugasić”[1].

Niedaleko Witebska w 1684 r. na ruinach starożytnej świątyni na ogromnej złotej tacy znaleziono duży złoty bożek Peruna. Ksendz Stenkiewicz, który opisał to wydarzenie, dodał, że „bożek przyniósł niejedny zysk, a nawet Ojciec Święty dostał udział”.

Na ziemiach Vyatichi pozostało wiele śladów starożytnych sanktuariów, świątyń (w nazwach świętych gajów, gór i źródeł). Większość z tych nazw można znaleźć na terenie współczesnej Moskwy. Tak więc, według kronik, na terenie Kremla w czasach starożytnych znajdowała się świątynia Kupały i Welesa (święty kamień z tej świątyni był czczony do XIX wieku i znajdował się w kościele Jana Chrzciciela). Na Krasnej Górze, Bolvanovce, na pustej działce w pobliżu Taganki, a teraz można znaleźć trzy święte głazy, niegdyś czczone przez Vyatichi. Wiele śladów innych sanktuariów wedyjskich można znaleźć w moskiewskiej toponimii.

Należy wspomnieć o kulcie Czarnego Boga i jego świątyniach. Najbogatsze świątynie tego boga znajdowały się na wszystkich ziemiach słowiańskich i są ich najbardziej szczegółowe opisy.

Przede wszystkim Czarny Bóg był czczony przez Wendów, w tym przez tych, którzy osiedlili się na ziemiach wschodniosłowiańskich, ponieważ czcili Czarnego lub Zaciekłego Boga jako twarz sędziego Radogosta, sędziego życia pozagrobowego, stąd cześć Radunitów przeszła na Chrześcijaństwo.

W ogóle w chrześcijaństwie jest wiele śladów starożytnego kultu Boga Śmierci: Matka Boża przypomina Marenę, ukrzyżowany Chrystus przypomina nie tylko Busa Beloyara, ale także ukrzyżowanego Czarnoboga Kashchei (na podstawie pieśni z Gwiezdnej Księgi Kolyada). Czarne szaty księży i zakonników, cmentarze przykościelne, rozwinięty rytuał pogrzebowy przypominają także o dawnym kulcie pogrzebowym.

Prawdą jest, że w Czernihowie znajdowały się kościoły Czernoboga w pobliżu słynnego Czarnego Błota (starożytnych krain Scytów-melanchlenów, którzy chodzili w czarnych płaszczach). W pobliżu góry Karabash (Czarna Głowa) i w Karpatach (Czarne Góry) znajdowała się świątynia Czarnoboga i Uralu. Czarnogórcy na Bałkanach również czcili Czarnego Boga.

A oto opis świątyni Czarnego Boga pozostawionej nam przez Masudiego Abula Hasana Ali ibn Husajna w X wieku: „Kolejną budowlę zbudował jeden z ich królów na Czarnej Górze (mówimy o świątyni Czarny Bóg, tacy byli znani wśród Słowian bałtyckich - A. A.); otaczają ją wspaniałe wody, kolorowe i różnorodne, słynące ze swoich dobrodziejstw. Mieli w nim duży posąg boga w postaci Saturna (Słowianie zwani Czarnym Bogiem Sedunich, syn Kozła Seduni - AA), przedstawiony jako starzec z kijem w dłoni, którym usuwa kości zmarłych z grobów. Pod jego prawą nogą znajdują się wizerunki czarnych kruków, czarnego kralla i czarnych winogron, a także wizerunki dziwnych Abisyńczyków i Zandyjczyków (czyli Murzynów; mówimy o demonach - AA)”.

Świątynie Belovodye

Źródłem całej kultury świątynnej, a także źródłem samej wiary wedyjskiej byli Słowianie w Świętym Belovodye na dalekiej północy. A gdzie znajdował się Belovodye?

Według zeznań „Kronikarza Mazurskiego” Belovodye znajdowało się gdzieś w pobliżu ujścia Ob, czyli na Półwyspie Jamalskim, obok którego dziś znajduje się Biała Wyspa. „Kronikarz Mazurski” mówi, że legendarni książęta Słoweńcy i Rusi „posiadali północne ziemie w całym Pomoriu… zarówno do Wielkiego Obu, jak i do ujścia Białej Wody, a ta woda jest biała jak mleko…” to tutaj, na Białej Wyspie (lub Alatyr -wyspie), legendy Księgi Kolady stawiają najstarszą Świątynię, która była pierwowzorem Pierwszej Świątyni w pobliżu świętej Góry Alatyr.

Ale co jeszcze ważniejsze, tutaj na wpół legendarne sagi islandzkie faktycznie umieszczają świątynię, za której skarbami w VIII-IX wieku. byli Wikingowie. W tamtych latach ziemie te należały do państwa zwanego Bjarmaland (w kronikach rosyjskich Bjarmia). Według zeznań rosyjskich kronikarzy kraj ten, podobnie jak cała Północ, podlegał Nowogrodowi Wielkiemu i od niepamiętnych czasów mieszkali w nim nie tylko ugrofińscy (Bjarmowie), ale także Rusi. Waregowie dali się uwieść niesamowitym bogactwom świątyń Bjarmalandu. Bjarmaland był czczony przez Wikingów jako bogatszy kraj niż Arabia, a jeszcze bardziej niż Europa.

Według Sagi o Sturlaug, Pracowity Ingolvson, jarl Sturlaug udał się do Bjarmaland na rozkaz królowej. I tam zaatakował świątynię pewnej gigantycznej kapłanki: „Świątynia jest pełna złota i drogocennych kamieni, które kapłanka ukradła różnym królom, gdy w krótkim czasie pędzi z jednego końca świata na drugi. Bogactwa podobnego do zebranego tam nie można znaleźć nigdzie, nawet w Arabii”.

Pomimo sprzeciwu tej kapłanki i jej magicznych pomocników, Sturlaug splądrowała świątynię. Zabrał magiczny róg i złote naczynie z czterema drogocennymi kamieniami, koronę boga Jamala ozdobioną 12 drogocennymi kamieniami, jajko ze złotymi literami (to jajko należało do magicznego ptaka, który strzegł świątyni), wiele złote i srebrne misy, a także gobelin, „cenniejszy niż trzy statki z towarami greckich kupców”. Wrócił więc do Norwegii ze zwycięstwem. Ta świątynia boga Jamala prawdopodobnie znajdowała się na Półwyspie Jamalskim w pobliżu ujścia Ob. W imieniu tego boga łatwo rozpoznać imię starożytnego przodka i boga Yamy (Yima, to Ymir, Bohumir). I możecie być pewni, że powstanie tej świątyni sięga czasów Bohumiru.

Świątynia ta była tak sławna, że była znana nawet na ziemiach islamskich. Masudi mówi więc, że na ziemiach słowiańskich, „na górze otoczonej ramieniem morskim”, znajdowała się jedna z najbardziej czczonych świątyń. I został zbudowany „z czerwonego korala i zielonego szmaragdu”. „W jego środku znajduje się duża kopuła, pod którą znajduje się posąg boga (Bohumira.- AA), którego członki wykonane są z czterech rodzajów kamieni szlachetnych: zielonego chryzolitu, czerwonego jachtu, żółtego karneolu i białego kryształu; a jego głowa jest z czerwonego złota. Naprzeciw niego znajduje się kolejny posąg boga w postaci dziewicy (to Slavunya - AA), który przynosi mu ofiary i kadzidła”.

Według Masudiego budynek ten został zbudowany w czasach starożytnych przez pewnego mędrca. Nie sposób nie rozpoznać w tym mędrcu Bohumira, bo Masudi przypisuje mu nie tylko czary, ale także budowę sztucznych kanałów (a Bohumir jako jedyny zasłynął z tego podczas potopu). Dalej Masudi zauważa, że szczegółowo mówił o tym mędrcu w poprzednich książkach. Niestety te księgi Masudiego nie zostały jeszcze przetłumaczone na język rosyjski i wyraźnie zawierają najważniejsze informacje o czynach Bohumira, być może nie zachowane przez inne źródła.

W Bjarmii (dzisiejsza kraina Perm) istniała nie tylko ta, ale także inne świątynie. Na przykład kościoły w stolicy tej ziemi, mieście Barma, które według Kroniki Joachima znajdowało się nad rzeką Kumeni (region Wiatka). Barma została uznana za najbogatsze miasto Azji, ale od tysiąca lat nikt nie zna jego lokalizacji.

A ile kościołów zniknęło na Świętym Uralu pod Berezanem (kamień Konżakowski), górach Azowskich pod Jekaterynburgiem, górach Iremel pod Czelabińska? Kiedy rosyjscy archeolodzy dotrą do ruin tych sanktuariów? Kiedy dowiemy się czegoś o tym?