Doświadczenie prawie śmierci: postrzeganie i uczucia umierających

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

W 1926 Sir William Barrett, członek Królewskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikował opublikowaną pracę o wizjach umierających. Według zebranych w nim informacji opinia publiczna dowiedziała się, że przed śmiercią ludzie obserwują inne światy, słuchają muzyki i często widują zmarłych krewnych.

Ale dopiero na początku lat 70. XX wieku amerykański profesor filozofii i psychologii, doktor medycyny Raymond Moody, stał się jednym z pierwszych lekarzy zajmujących się badaniem mało znanego zjawiska, które nazwał „prawie śmiertelnym doświadczeniem”. Zgodnie z wynikami badań naukowiec opublikował książkę „Życie po życiu” w 1975 roku. Zaraz po publikacji stał się bestsellerem. Dość powiedzieć, że do końca 1999 roku sprzedano ponad trzy miliony egzemplarzy tego wydania. Przedstawione w nim fakty radykalnie zmieniają wszystkie dotychczasowe poglądy na temat śmierci człowieka.

Książka analizuje uczucia 150 nieszczęśliwych osób, które znajdowały się w stanie śmierci klinicznej, ale potem powróciły do życia. Przypomnijmy czytelnikowi, że śmierć kliniczna jest odwracalnym etapem umierania, który następuje w ciągu kilku minut po ustaniu krążenia krwi i oddychania. Czas przebywania osoby w tym stanie w normalnej temperaturze ciała zwykle nie przekracza 8 minut, w warunkach chłodzenia może się nieco wydłużyć. Prowadząc resuscytację (łac. re – ponownie + animatio – rewitalizacja) można wyprowadzić człowieka ze stanu śmierci klinicznej i przywrócić do życia.

Raymond Moody odkrył, że w stanie bliskim śmierci osoba odczuwa pacyfikację, czuje się poza ciałem, wlatuje w „tunel”, zbliża się do źródła światła i wiele więcej. Opublikowane dzieło Amerykanina dało impuls kolejnym zwolennikom w tym kierunku.

Oczywiście naukowcy próbowali znaleźć naukowe wyjaśnienie tego zjawiska. Jak się okazało, nie tylko ludzie umierający doświadczają tego zakresu przeżyć. Podobne wizje są nieodłączne np. u narkomanów po zażyciu LSD, osób zajmujących się medytacją, pacjentów z padaczką. Nie byli w ramionach śmierci, ale widzieli tunel i koniec jego światła.

Znany amerykański badacz, przewodniczący Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychologii Transpersonalnej dr Stanislav Grof i Jonna Halifax wysunęli hipotezę: lot umierającego człowieka przez tunel jest niczym innym jak „pamięcią” pierwszych chwil narodzin. Innymi słowy, jest to ruch niemowlęcia przez kanał rodny po urodzeniu. Jasne światło na końcu to światło świata, w który wpada mały człowiek.

Inną sugestię wysunął neurobiolog Jack Cowan. Według naukowca wizje tunelu u umierających powodują powstawanie obszarów kory mózgowej, które odpowiadają za przetwarzanie informacji wizualnych. Efekt zawrotnego lotu przez rurę występuje, gdy komórki mózgowe umierają z powodu niedoboru tlenu. W tym czasie fale wzbudzenia pojawiają się w tzw. korze wzrokowej mózgu. Są koncentrycznymi okręgami i są postrzegane przez ludzi jako przelatujące przez tunel.

Pod koniec lat 90. naukowcy z University of Bristol byli w stanie zasymulować na komputerze proces obumierania komórek wzrokowych w mózgu. Stwierdzono, że w tym momencie w umyśle człowieka za każdym razem pojawia się obraz poruszającego się tunelu. Tak więc Susan Blackmore i Tom Prosyanko potwierdzili słuszność hipotezy D. Cowana.

Istnieją również teorie, że wizje „pośmiertne” są spowodowane lękiem przed zbliżającą się śmiercią lub działaniem leków podawanych pacjentowi.

A jednak pomimo uporczywych prób zrozumienia zjawiska przez naukowców, wiele zjawisk nie ma odpowiedzi. Rzeczywiście, jak na przykład wytłumaczyć fakt, że osoba będąc w stanie nieświadomości jest w stanie zobaczyć, co się wokół niej dzieje? Według zeznań wielu lekarzy resuscytacji często pacjenci powracający z „zaświatów” szczegółowo opowiadali, jakie czynności wykonywali lekarze z ich martwymi ciałami, a nawet co działo się w tym czasie na sąsiednich oddziałach. Jak wyjaśnione są te niesamowite wizje? Nauka nie mogła udzielić odpowiedzi na to pytanie.

Świadomość pośmiertna nie jest fikcją

I wreszcie sensacja. Na początku 2001 roku badanie zostało opublikowane przez Petera Fenwicka z London Institute of Psychiatry i Sama Parinę z Southampton Central Hospital. Naukowcy uzyskali niezbite dowody na to, że ludzka świadomość nie zależy od aktywności mózgu i nadal żyje, gdy wszystkie procesy w mózgu już się zatrzymały.

W ramach pracy naukowej eksperymentatorzy zbadali historię medyczną i osobiście przeprowadzili wywiady z 63 pacjentami kardiologicznymi, którzy przeżyli śmierć kliniczną.

Okazało się, że 56, którzy wrócili z innego świata, nic nie pamięta. Zemdlali i opamiętali się w szpitalnym łóżku. Jednak siedmioro ma żywe wspomnienia tego, czego doświadczyli w okresie śmierci klinicznej. Czterech twierdzi, że opanowało ich poczucie spokoju i radości, czas płynął szybciej, uczucie ich ciała zniknęło, nastrój się podniósł, a nawet podwyższył. Wtedy pojawiło się jasne światło, wskazujące na przejście do innego świata. Nieco później pojawiły się mityczne stworzenia, podobne do aniołów lub świętych. Wszyscy badani byli przez jakiś czas w innym świecie, a potem wrócili do rzeczywistości.

Należy zauważyć, że ci pacjenci wcale nie byli pobożni. Na przykład trzech przyznało, że w ogóle nie chodziło do kościoła. Nie da się więc wytłumaczyć takich historii religijnym fanatyzmem.

Ale to, co było sensacyjne w badaniach brytyjskich naukowców, było czymś zupełnie innym. Lekarze po dokładnym przestudiowaniu dokumentacji medycznej zmartwychwstałego ogłosili werdykt – tradycyjna idea wstrzymywania pracy mózgu z powodu niedotlenienia jest błędna. Ani jedna osoba, która była w stanie śmierci klinicznej, nie miała znaczącego spadku zawartości życiodajnego gazu w tkankach ośrodkowego układu nerwowego.

Odrzucono inną hipotezę, że wizje mogą być spowodowane nieracjonalną kombinacją leków stosowanych w resuscytacji. Wszystko zostało zrobione ściśle według standardu.

Sam Parina twierdzi, że rozpoczął badania jako sceptyk, ale jest teraz w stu procentach przekonany: „coś jest”. „Nasi pacjenci doświadczali swoich niesamowitych stanów w czasie, gdy mózg nie mógł już funkcjonować, a zatem nie był w stanie odtworzyć żadnych wspomnień”. Według naukowca ludzka świadomość nie jest funkcją mózgu. A jeśli tak jest, mówi Peter Fenwick, „świadomość może równie dobrze istnieć po fizycznej śmierci ciała”.

"Kiedy badamy mózg", pisze Sam Parina, "wyraźnie widzimy, że struktura komórek istoty szarej jest zasadniczo taka sama jak pozostałych komórek ciała. Produkują one również białko i inne chemikalia, ale nie mogą tworzyć subiektywnych myśli i obrazy. które określamy jako ludzka świadomość. W końcu potrzebujemy tylko naszego mózgu jako odbiornika-transformatora. Działa on jak rodzaj „żywego telewizora”: najpierw postrzega wchodzące do niego fale, a następnie przekształca je w obraz i dźwięk, który składa się na kompletne obrazy”.

Później, w grudniu 2001 roku, trzej holenderscy naukowcy ze szpitala Rijenstate pod kierownictwem Pima Van Lommela przeprowadzili największe jak dotąd badanie śmierci klinicznej. Wyniki opublikowano w artykule „The Near-Fatal Experience of Survivors” After Cardiac Arrest: A Targeted Study of a Specially Formulated Group in the Netherlands” w brytyjskim czasopiśmie medycznym The Lancet. Holenderscy naukowcy doszli do wniosków podobnych do wniosków ich angielscy koledzy z Southampton.

Na podstawie danych statystycznych uzyskanych w ciągu dziesięciu lat naukowcy ustalili, że nie każda osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej, odwiedza wizje. Tylko 62 osoby (18%) na 344, które przeszły 509 resuscytacji, zachowały wyraźne wspomnienia tego, czego doświadczyły w okresie między chwilową śmiercią a „zmartwychwstaniem”.

W okresie śmierci klinicznej ponad połowa ankietowanych przeżywała pozytywne emocje. Świadomość faktu własnej śmierci odnotowano w 50% przypadków. W 32% tzw. „przeżycia bliskiego śmierci” miały miejsce spotkania ze zmarłymi. Jedna trzecia umierających opowiadała o locie przez tunel. Prawie tyle samo respondentów widziało zdjęcia obcego krajobrazu. Zjawisko doświadczenia poza ciałem (kiedy osoba widzi siebie z zewnątrz) doświadczyło 24% powracających do życia. Oślepiający błysk światła zarejestrowała taka sama liczba respondentów. W 13% przypadków ludzie obserwowali kolejne obrazy z poprzedniego życia. Mniej niż 10% osób stwierdziło, że widzi granicę między światem żywych i umarłych. Żaden z tych, którzy odwiedzili zaświaty, nie zgłaszał przerażających lub nieprzyjemnych doznań. Szczególnie imponujące jest to, że ludzie niewidomi od urodzenia opowiadali o wrażeniach wzrokowych, dosłownie powtarzali narracje widzących dosłownie słowo w słowo.

Co ciekawe, nieco wcześniej amerykański badacz dr Ring podjął próbę poznania treści wizji umierających niewidomych. Wraz ze swoją koleżanką Sharon Cooper nagrał zeznania 18 osób niewidomych od urodzenia, które z jakiegoś powodu znalazły się w warunkach bliskich śmierci.

Według zeznań badanych wizje przed śmiercią stały się dla nich jedyną okazją do zrozumienia, co to znaczy widzieć. Jedna z tych, które znajdowały się w stanie śmierci klinicznej, Vicki Yumipeg, przeżyła „poza ciałem” w szpitalu. Vicki skądś z góry spojrzała na siebie, leżącą na stole operacyjnym, oraz na zespół lekarzy prowadzących intensywną terapię. Tak po raz pierwszy zobaczyła i zrozumiała, czym jest światło.

Niewidomy od urodzenia Martin Marsh, który doświadczył podobnych wizji śmierci, zapamiętał przede wszystkim różnorodność barw otaczającego go świata. Martin jest przekonany, że jego doświadczenie z pogranicza śmierci pomogło mu zrozumieć, jak widzący widzą świat.

Wróćmy jednak do badań holenderskich naukowców. Postawili sobie cel - dokładne określenie, kiedy dana osoba jest odwiedzana przez wizje, podczas śmierci klinicznej lub w okresie pracy mózgu. Van Lammel i jego koledzy twierdzą, że im się to udało. Wniosek naukowców jest taki: wizje obserwuje się dokładnie w momencie „wyłączenia” ośrodkowego układu nerwowego. W ten sposób wykazano, że świadomość istnieje niezależnie od funkcjonowania mózgu.

Być może najbardziej uderzającą rzeczą, którą uważa Van Lammel, jest przypadek, który nagrał jeden z jego kolegów. Pacjent w śpiączce został przewieziony na oddział intensywnej terapii kliniki. Działania rewitalizacyjne zakończyły się niepowodzeniem. Mózg umarł, encefalogram był linią prostą. Zdecydowaliśmy się na intubację (wprowadzenie rurki do krtani i tchawicy w celu sztucznej wentylacji i przywrócenia drożności dróg oddechowych). W ustach ofiary była proteza. Lekarz wyjął go i położył na stole. Półtorej godziny później serce pacjenta zaczęło bić, a ciśnienie krwi wróciło do normy. A tydzień później, gdy ta sama pracownica dostarczała chorym lekarstwa, mężczyzna, który wrócił z tamtego świata, powiedział jej: „Wiesz, gdzie jest moja proteza! Wyjąłeś mi zęby i włożyłeś je do szuflady stołu na koła! Podczas dokładnego przesłuchania okazało się, że ofiara obserwowała siebie z góry, leżąc na łóżku. Szczegółowo opisał oddział i postępowanie lekarzy w chwili śmierci. Mężczyzna bardzo się bał, że lekarze przestaną się odradzać, i ze wszystkich sił chciał dać im do zrozumienia, że żyje…

Holenderscy naukowcy potwierdzają swoje przekonanie, że świadomość może istnieć niezależnie od mózgu dzięki czystości eksperymentów. W celu wykluczenia możliwości pojawienia się tzw. fałszywych wspomnień (sytuacje, kiedy człowiek, słysząc opowieści o wizjach pośmiertnych od innych, nagle „przypomina sobie” coś, czego sam nigdy nie doświadczył), fanatyzm religijny i inne podobne przypadki, badacze skrupulatnie przeanalizowali wszystkie czynniki, które mogą wpływać na relacje ofiar.

Wszyscy badani byli zdrowi psychicznie. Byli to mężczyźni i kobiety w wieku od 26 do 92 lat, o różnym poziomie wykształcenia, wierzący i niewierzący w Boga. Niektórzy słyszeli już wcześniej o „doświadczeniu z pogranicza śmierci”, inni nie.

Ogólne wnioski Holendrów są następujące: wizje pośmiertne u ludzi pojawiają się w okresie zawieszenia mózgu; nie można ich wytłumaczyć brakiem tlenu w komórkach ośrodkowego układu nerwowego; Na głębię „doświadczenia bliskiego śmierci” duży wpływ ma płeć i wiek osoby. Kobiety mają tendencję do odczuwania większej intensywności niż mężczyźni; większość pacjentów, którzy przeżyli najgłębsze doświadczenie „śmierci” umiera w ciągu miesiąca po resuscytacji; wizje pośmiertne niewidomych od urodzenia nie różnią się od wrażeń widzących.

Wszystko to daje powód, by powiedzieć, że obecnie naukowcy zbliżyli się do naukowego uzasadnienia nieśmiertelności duszy.

Pozostaje nam tylko trochę, aby uświadomić sobie, że śmierć jest tylko stacją przerzutową na granicy dwóch światów i przezwyciężyć lęk przed jej nieuchronnością.

Niebo i piekło

Powstaje pytanie: dokąd idzie dusza po śmierci osoby?

Jeśli umarłeś po niesprawiedliwym życiu, nie pójdziesz do piekła, ale na zawsze będziesz na Ziemi w najgorszym okresie ludzkości. Jeśli twoje życie było bezbłędne, to w tym przypadku znajdziesz się na Ziemi, ale w wieku, w którym nie ma miejsca na przemoc i okrucieństwo.

Taka jest opinia francuskiego psychoterapeuty Michela Lerriera, autora książki „Wieczność w przeszłym życiu”. Przekonały go o tym liczne wywiady i sesje hipnotyczne z osobami, które przeżyły stan śmierci klinicznej. Badacz konkluduje, że zmarli przenoszą się głównie w minione stulecia.

Podczas sesji hipnozy wszystkie moje 208 obiektów obserwacji (z wyjątkiem trzech), opisujących odejście od tego życia, wskazywały na przeszłe okresy w historii. Przypominały sobie, jak szły długim tunelem do miejsca, gdzie jest światło i spokój. … potem znowu wylądowali na Ziemi, choć w poprzednich stuleciach.”

Początkowo Lerrier zakładał, że otrzymuje informacje o poprzednim wcieleniu (następnych narodzinach duszy na planie fizycznym) badanych. Jednak, jak zgromadziły się fakty, naukowiec doszedł do wniosku: obiektami jego badań są ci, którzy zginęli i znaleźli się w przyjemnych dla siebie okolicznościach, oraz ci, którzy znaleźli się w strasznym okresie historycznym.

Na przykład jeden więzień, z którym rozmawiałem, okazał się zmęczonym i głodnym niewolnikiem w rzymskich galerach. Pod hipnozą opisał straszne bicie i przypomniał sobie bóle pragnienia i zimna. Kochająca matka, która poświęciła się biednym, była przeznaczona na życie godne tylko egipskiej królowej Kleopatry. bogactwo, władza i setki służących, aby spełnić każde jej pragnienie. Wychodząc z hipnotycznego snu powiedziała, że zawsze marzyła o życiu w czasach faraonów.

Według Lerrier wszystko sprowadza się do tego, że na naszej grzesznej planecie trzeba żyć godnie, szanując siebie i innych.

A jednak są ludzie, którzy idą do piekła. To są samobójstwa. Ci, którzy odeszli na własną rękę, są bardzo surowo karani w życiu pozagrobowym. Dr Bruce Grayson, psychiatra z oddziału ratunkowego Uniwersytetu Connecticut, który dogłębnie i wszechstronnie przestudiował tę kwestię, zeznaje: ziemskie życie ma bardzo ważne znaczenie przygotowawcze. Tylko Bóg decyduje, kiedy człowiek jest wystarczająco dojrzały na wieczność.