Jak europejska miłość jest gorsza od rosyjskiej?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Miłość na Zachodzie to miłość konsumencka – wybieramy partnera, który daje nam to, czego naszym zdaniem potrzebujemy. Ale Rosjanie są inni.

W 1996 roku po raz pierwszy opuściłem Rosję, aby spędzić rok akademicki w Stanach Zjednoczonych. Był to prestiżowy grant; Miałem 16 lat, a moi rodzice byli bardzo zadowoleni z mojego potencjału, aby później pójść na Yale lub Harvard. Ale mogłam myśleć tylko o jednym: jak znaleźć sobie amerykańskiego chłopaka.

W swoim biurku trzymałam cenny przykład amerykańskiego życia, przysłany mi przez przyjaciółkę, która rok wcześniej przeprowadziła się do Nowego Jorku - artykuł o pigułkach antykoncepcyjnych, wyrwany z amerykańskiego dziewczęcego magazynu Seventeen. Czytałam to, leżąc w łóżku, i poczułam, jak wysycha mi w gardle. Patrząc na te błyszczące strony marzyłam, że tam, w innym kraju, zamienię się w kogoś pięknego, na kogo spojrzą chłopcy. Śniło mi się, że będę też potrzebował tego rodzaju pigułki.

Dwa miesiące później, pierwszego dnia w szkole średniej Walnut Hills w Cincinnati w stanie Ohio, poszedłem do biblioteki i podniosłem stos czasopism Seventeen, który był wyższy ode mnie. Postanowiłem dowiedzieć się, co dokładnie dzieje się między amerykańskimi chłopcami i dziewczynami, kiedy zaczynają się lubić, i co dokładnie muszę powiedzieć i zrobić, aby dostać się na scenę, w której potrzebuję „pigułki”. Uzbrojony w zakreślacz i długopis, szukałem słów i wyrażeń związanych z amerykańskimi zachowaniami godowymi i zapisywałem je na osobnych kartkach, tak jak nauczył mnie posługiwania się słowami mój nauczyciel angielskiego w Petersburgu.

Wkrótce zdałem sobie sprawę, że w cyklu życia związków przedstawionych w tym czasopiśmie istnieje kilka odrębnych etapów. Po pierwsze, zakochujesz się w facecie, który jest zwykle o rok lub dwa starszy od ciebie. Następnie pytasz o niego, aby zrozumieć, czy jest „słodki”, czy „dureń”. Jeśli jest „słodki”, Siedemnastka daje ci zielone światło, byś „przekrzyżował się” z nim kilka razy, zanim „zaprosił go na randkę”. Podczas tego procesu należy sprawdzić kilka punktów: czy czułeś, że młody człowiek „szanuje twoje potrzeby?” Czy było Ci wygodnie „bronić swoich praw” – a mianowicie odmówić lub zainicjować „kontakt fizyczny”? Czy podobała Ci się „komunikacja”? Jeśli którykolwiek z tych elementów pozostanie niezaznaczony, musisz „rzucić” tego gościa i zacząć szukać zastępstwa, aż dostaniesz „lepszy materiał”. Wtedy zaczniesz „całować się na kanapie” i stopniowo zaczniesz stosować tabletki.

Siedząc w amerykańskiej bibliotece szkolnej, spojrzałem na dziesiątki moich odręcznych notatek i zobaczyłem lukę między ideałami miłości, z którymi dorastałem, a egzotyką, z którą się teraz borykam. Skąd pochodzę, chłopcy i dziewczęta „zakochali się” i „randkowali”; reszta była tajemnicą. Dramat dla nastolatków, na którym dorastało moje pokolenie Rosjan – socjalistyczny odpowiednik Romea i Julii nakręcony na przedmieściach (mowa o filmie „Nigdy nie śniłeś” z 1980 roku – mniej więcej Nowe dlaczego) – nie był czarująco szczegółowy deklaracje miłości… Aby wyrazić swoje uczucia do bohaterki, główny bohater wyrecytował tabliczkę mnożenia: „Trzy razy trzy to dziewięć, trzy razy sześć to osiemnaście, a to niesamowite, bo po osiemnastu będziemy się pobierać!”

Co jeszcze można powiedzieć? Nawet nasze 1000-stronicowe rosyjskie powieści nie mogły konkurować pod względem złożoności z romantycznym systemem Seventeen. Kiedy hrabiny i oficerowie angażowali się w romanse, nie byli szczególnie elokwentni; robili rzeczy, zanim cokolwiek powiedzieli, a potem, jeśli nie zginęli w wyniku swoich przedsięwzięć, po cichu rozglądali się i drapali się po głowach w poszukiwaniu wyjaśnień.

Mimo że nie miałam jeszcze dyplomu z socjologii, okazało się, że zrobiłam dokładnie to, co socjologowie badający emocje robią z czasopismami Seventeen, aby zrozumieć, w jaki sposób tworzymy naszą koncepcję miłości. Analizując język popularnych czasopism, seriali telewizyjnych, poradników praktycznych oraz przeprowadzając wywiady z mężczyznami i kobietami z różnych krajów, uczeni, tacy jak Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi, wyraźnie wykazali, że na nasze przekonania na temat kocham. Razem siły te prowadzą do ustanowienia tego, co nazywamy reżimami romantycznymi: systemów zachowań emocjonalnych, które wpływają na to, jak mówimy o naszych uczuciach, definiują „normalne” zachowanie i ustalają, kto jest dobry dla miłości, a kto nie.

Zderzenie romantycznych reżimów było tym, czego doświadczyłem tego dnia, siedząc w szkolnej bibliotece. Dziewczyna postępująca zgodnie z instrukcjami magazynu Seventeen została przeszkolona, aby wybrać, z kim nawiązać więź. Logicznie opierała swoje emocje na „potrzebach” i „prawach” i odrzucała związki, które do nich nie pasowały. Została wychowana w trybie wyboru. W przeciwieństwie do tego rosyjska literatura klasyczna (która, kiedy dorosłam, pozostawała głównym źródłem romantycznych norm w moim kraju) opisywała, jak ludzie ulegają miłości, jakby była ona siłą nadprzyrodzoną, nawet gdy była destrukcyjna dla spokoju, zdrowie psychiczne i samo życie. Innymi słowy, dorastałem w trybie Destiny.

Reżimy te opierają się na przeciwnych zasadach. Każdy z nich na swój sposób zamienia miłość w mękę. Jednak w większości krajów kultury zachodniej (w tym we współczesnej Rosji) reżim wyboru dominuje nad wszystkimi formami związków romantycznych. Wydaje się, że przyczyny tego stanu rzeczy leżą w zasadach etycznych neoliberalnych społeczeństw demokratycznych, które wolność postrzegają jako dobro najwyższe. Istnieją jednak dobre powody, aby ponownie przemyśleć swoje przekonania i zobaczyć, jak mogą nas skrzywdzić w subtelny sposób.

Aby zrozumieć triumf wyboru w sferze romantyzmu, musimy spojrzeć na niego w kontekście szerszej atrakcyjności Renesansu dla jednostki. W sferze ekonomicznej konsument jest teraz ważniejszy niż producent. W religii wierzący jest teraz ważniejszy niż Kościół. A w miłości przedmiot stopniowo nie stał się tak ważny jak jego przedmiot. W XIV wieku Petrarka, patrząc na złote loki Laury, nazywała ją „boską” i wierzyła, że jest najdoskonalszym dowodem na istnienie Boga. Po 600 latach inny mężczyzna, oślepiony blaskiem kolejnej sterty złotych loków – bohater Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha – doszedł do wniosku, że to on, a nie piękny Tadzio, był wzorcem miłości:” I tu, przebiegły dworzanin, wyraził ostrą myśl: kochający - de jest bliższy bóstwu niż ukochany, bo z tych dwojga żyje w nim tylko Bóg - myśl przebiegła, najbardziej szydercza myśl, jaka kiedykolwiek przyszła człowiekowi do głowy, myśl, od której początek wszelkiej chytrości, wszelkiej tajemnej zmysłowości, tęsknoty za miłością pochodzi” (fragment „Śmierci w Wenecji”, Thomas Mann. Tłumaczenie: N. Man).

Ta obserwacja z noweli Manna Śmierć w Wenecji (1912) uosabia wielki skok kulturowy, jaki dokonał się na początku XX wieku. W jakiś sposób Kochanka usunął Ukochanego z pierwszego planu. Boski, nieznany, nieosiągalny Inny nie jest już tematem naszych historii miłosnych. Zamiast tego interesujemy się sobą, wszystkimi traumami z dzieciństwa, marzeniami erotycznymi i cechami osobowości. Badanie i ochrona kruchego ja poprzez uczenie go, by starannie wybierało swoje przywiązania, jest głównym celem Trybu Wyboru - celu osiąganego za pomocą spopularyzowanych wersji technik psychoterapeutycznych.

Najważniejszym wymogiem wyboru jest nie posiadanie wielu opcji, ale umiejętność dokonywania praktycznych i samodzielnych wyborów, mając świadomość własnych potrzeb i działając w oparciu o własne interesy. W przeciwieństwie do kochanków z przeszłości, którzy stracili kontrolę nad sobą i zachowywali się jak zagubione dzieci, nowy romantyczny bohater podchodzi do swoich emocji metodycznie i racjonalnie. Odwiedza psychoanalityka, czyta poradniki i uczestniczy w terapii par. Ponadto może uczyć się „języków miłości”, używać programowania neurolingwistycznego lub oceniać swoje uczucia w skali od jednego do dziesięciu. Amerykański filozof Philip Rieff nazwał ten typ osobowości „osobą psychologiczną”. W swojej książce Freud: The Mind of a Moralist (1959) Rieff opisuje go w ten sposób: „antybohaterski, wyrachowany, uważnie śledzący, z czego jest zadowolony, a co nie, traktując relacje, które nie przynoszą korzyści, jako grzechy należy tego unikać”. Osoba psychologiczna to romantyczny technokrata, który wierzy, że użycie właściwych środków we właściwym czasie może wyprostować pomieszaną naturę naszych emocji.

Dotyczy to oczywiście obu płci: psychologiczna kobieta również przestrzega tych zasad, a raczej sprawdzonych w czasie Sekretów zdobycia serca prawdziwego mężczyzny (1995). Oto niektóre ze sprawdzonych przez czas sekretów zasugerowanych przez autorki książki Ellen Fein i Sherri Schneider:

Zasada 2. Nie rozmawiaj najpierw z mężczyzną (i nie proponuj tańca).

Zasada 3. Nie patrz na człowieka przez długi czas i nie mów za dużo.

Zasada 4. Nie spotykaj się z nim w połowie i nie dziel rachunku na randkę.

Zasada 5. Nie dzwoń do niego i rzadko oddzwaniaj.

Zasada 6. Zawsze najpierw kończ rozmowę telefoniczną.

Przesłanie tej książki jest proste: skoro „polowanie” na kobiety jest zapisane w kodzie genetycznym mężczyzn, jeśli kobiety wykazują choćby najmniejszy udział lub zainteresowanie, to zaburza to równowagę biologiczną, „kastruje” mężczyznę i zmniejsza kobieta do statusu nieszczęśliwej opuszczonej kobiety.

Ta książka została skrytykowana za niemal idiotyczny stopień biologicznego determinizmu. Niemniej jednak wciąż pojawiają się nowe wydania, a „trudna do zdobycia” kobiecość, którą promują, zaczęła pojawiać się w wielu aktualnych poradach dotyczących związków miłosnych. Dlaczego książka jest tak popularna? Powodem tego jest niewątpliwie jego podstawowe stanowisko:

„Jedną z największych nagród za spełnienie Zasad będzie to, że nauczysz się kochać tylko tych, którzy cię kochają. Jeśli zastosujesz się do rad zawartych w tej książce, nauczysz się dbać o siebie. Będziesz zajęty swoimi zainteresowaniami, hobby i związkami, a nie pogonią za mężczyznami. Będziesz kochać głową, a nie tylko sercem.”

W trybie wyboru kraina miłości niczyjej - pole minowe nieodebranych połączeń, niejednoznacznych e-maili, usuniętych profili i niezręcznych przerw - powinna zostać zminimalizowana. Koniec z myśleniem „co jeśli” i „dlaczego”. Nigdy więcej łez. Żadnych samobójstw. Żadnej poezji, powieści, sonat, symfonii, obrazów, listów, mitów, rzeźb. Psychologiczny człowiek potrzebuje jednego: stałego postępu w kierunku zdrowego związku między dwiema niezależnymi jednostkami, które zaspokajają nawzajem swoje potrzeby emocjonalne – dopóki nie rozdzieli ich nowy wybór.

O słuszności tego triumfu wyboru świadczą także argumenty socjobiologiczne. Powiedziano nam, że bycie uwięzionym przez całe życie w złych związkach jest dla neandertalczyków. Helen Fisher, profesor antropologii na Rutger University i najsłynniejsza na świecie badaczka miłości, uważa, że wyrośliśmy z naszej tysiącletniej rolniczej przeszłości i nie potrzebujemy już monogamicznego związku. Teraz sama ewolucja skłania nas do szukania różnych partnerów dla różnych potrzeb - jeśli nie jednocześnie, to przynajmniej na różnych etapach życia. Fischer chwali obecny brak zaangażowania w związku: najlepiej byłoby, gdybyśmy wszyscy spędzili z kimś co najmniej 18 miesięcy, aby sprawdzić, czy pasuje do nas i czy jesteśmy dobrą parą. Przy wszechobecnej dostępności środków antykoncepcyjnych niechciane ciąże i choroby należą już do przeszłości, a narodziny potomstwa są całkowicie oddzielone od romantycznych zalotów, dzięki czemu możemy nie spieszyć się z zaaranżowaniem okresu próbnego dla potencjalnego partnera i nie bać się konsekwencje.

W porównaniu z innymi historycznymi widokami miłości, Select Mode wygląda jak wodoodporna kurtka obok wełnianej koszuli. Jego najbardziej kuszącą obietnicą jest to, że miłość nie powinna ranić. Zgodnie z logiką, którą Kipnis demonstruje w swojej książce Against Love (2003), jedynym rodzajem cierpienia rozpoznawanym w trybie wyboru jest możliwy stres produkcyjny „pracy w związku”: łzy wylewane w gabinecie doradcy rodzinnego, złe noce poślubne, codzienna uwaga do wzajemnych potrzeb, frustracji związanej z rozstaniem z kimś, kto „nie pasuje” do ciebie. Możesz przepracować mięśnie, ale nie możesz doznać kontuzji. Popularne rady, przekształcając złamane serca we własnych awanturników, dały początek nowej formie hierarchii społecznej: rozwarstwieniu emocjonalnemu opartemu na fałszywym utożsamianiu dojrzałości z samowystarczalnością.

I właśnie dlatego, mówi Illuz, miłość XXI wieku wciąż boli. Po pierwsze, zostajemy pozbawieni autorytetu romantycznych pojedynków i samobójców minionych stuleci. Zostały przynajmniej uznane przez społeczeństwo, które w swoich ocenach opierało się na idei miłości jako szalonej, niewytłumaczalnej sile, której nawet najlepsze umysły nie są w stanie się oprzeć. Dziś tęsknota za konkretnymi oczami (a nawet nogami) nie jest już godnym zajęciem, dlatego udrękę miłości potęguje uświadomienie sobie własnej nieadekwatności społecznej i psychicznej. Z perspektywy trybu wyboru cierpiące Emmas, Werthers i Annes z XIX wieku to nie tylko nieudolni kochankowie - to psychologiczni ignoranci, jeśli nie przestarzały materiał ewolucyjny. Konsultant ds. relacji Mark Manson, który ma dwa miliony czytelników online, pisze:

„Nasza kultura idealizuje romantyczne poświęcenie. Pokaż mi prawie każdy film romantyczny, a znajdę tam nieszczęśliwą i niezadowoloną postać, która traktuje siebie jak śmiecia, by kogoś kochać.”

W trybie wyboru kochanie zbyt dużo, zbyt wcześnie, zbyt wyraźnie jest oznaką infantylizmu. Wszystko to pokazuje zastraszającą chęć porzucenia interesowności, tak kluczowej dla naszej kultury.

Po drugie, i co ważniejsze, tryb wyboru jest ślepy na ograniczenia strukturalne, które sprawiają, że niektórzy ludzie nie chcą lub nie mogą wybierać tak wielu, jak inni. Wynika to nie tylko z nierównego podziału tego, co brytyjska socjolog Katherine Hakim nazywa „kapitałem erotycznym” (innymi słowy, nie wszyscy jesteśmy równie piękni). W rzeczywistości największym problemem z wyborem jest to, że całe kategorie ludzi mogą być z tego powodu w niekorzystnej sytuacji.

Illuz, profesor socjologii na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie, przekonuje, że reżimy wyboru w swoim indywidualizmie stygmatyzują poważne romantyczne intencje jako „nadmierną miłość”, to znaczy miłość kosztem własnego interesu. Chociaż na świecie jest wystarczająco dużo nieszczęśliwych mężczyzn, którzy są pogardzani za „potrzebę innych” i „niemożność rozstania się z przeszłością”, kobiety generalnie należą do kategorii „współzależnych” i „niedojrzałych”. Niezależnie od czynników klasowych i rasowych, wszyscy są szkoleni, aby byli samowystarczalni: nie „za bardzo kochać”, „żyć dla siebie” (jak w powyższych „Zasadach”).

Problem polega na tym, że żadna przyjemna kąpiel nie zastąpi kochającego spojrzenia lub długo oczekiwanego telefonu, a tym bardziej nie da ci dziecka – cokolwiek na ten temat powie Cosmo. Oczywiście możesz zrobić zapłodnienie in vitro i stać się niesamowicie dojrzałą, niesamowicie niezależną samotną matką rozbrykanych trojaczków. Ale największy dar miłości – uznanie czyjejś wartości jako osoby – jest zasadniczo sprawą społeczną. Do tego potrzebujesz Innego, który jest dla ciebie ważny. Obejście tego prostego faktu wymaga dużo Chardonnay.

Ale być może największym problemem Reżimu Wyboru jest jego błędne wyobrażenie o dojrzałości jako o całkowitej samowystarczalności. Uczucie jest uważane za infantylne. Pragnienie uznania nazywa się „zależnością od innych”. Intymność nie powinna naruszać „granic osobistych”. Chociaż nieustannie wymaga się od nas odpowiedzialności za siebie, odpowiedzialność za naszych bliskich jest wysoce zniechęcona: w końcu nasza ingerencja w ich życie w postaci nieproszonych rad lub sugestii zmian może utrudnić ich osobisty rozwój i samopoznanie. Wśród zbyt wielu scenariuszy optymalizacji i opcji niepowodzeń mamy do czynienia z najgorszym przejawem trybu wyboru: narcyzmem bez poświęcenia.

Jednak w mojej ojczyźnie problem jest odwrotny: często poświęcenie się odbywa się bez żadnej introspekcji. Julia Lerner, izraelska socjolog emocji z Uniwersytetu Ben Guriona na Negewie, przeprowadziła niedawno badania nad tym, jak Rosjanie mówią o miłości. Celem było sprawdzenie, czy przepaść między magazynem Seventeen a powieść Tołstoja zaczęła się zmniejszać w kraju w wyniku postkomunistycznego neoliberalnego zwrotu. Odpowiedź: nie do końca.

Po przeanalizowaniu dyskusji w różnych programach telewizyjnych, treści prasy rosyjskiej i przeprowadzeniu wywiadów stwierdziła, że dla Rosjan miłość pozostaje „przeznaczeniem, aktem moralnym i wartością; nie można się jej oprzeć, wymaga poświęcenia i wiąże się z cierpieniem i bólem.” Rzeczywiście, podczas gdy koncepcja dojrzałości leżąca u podstaw Trybu Wyboru postrzega romantyczne cierpienie jako odstępstwo od normy i oznakę złych decyzji, Rosjanie postrzegają dojrzałość jako zdolność do znoszenia tego bólu, aż do absurdu.

Amerykanin z klasy średniej, który zakochuje się w zamężnej kobiecie, powinien zerwać z nią i spędzić 50 godzin na terapii. Rosjanin w podobnej sytuacji wpadnie do domu tej kobiety i wyciągnie ją za rękę, prosto z pieca z wrzącym barszczem, obok płaczących dzieci i męża zmarzniętego joystickiem w dłoniach. Czasami sprawy układają się dobrze: znam parę, która żyje szczęśliwie przez 15 lat od dnia, w którym zabrał ją z rodzinnej uroczystości sylwestrowej. Ale w większości przypadków tryb Przeznaczenia prowadzi do zamieszania.

Według statystyk w Rosji na mieszkańca jest więcej małżeństw, rozwodów i aborcji niż w jakimkolwiek innym rozwiniętym kraju. Świadczy to o chęci działania mimo wszystko zgodnie z emocjami, często nawet ze szkodą dla własnego komfortu. Rosyjskiej miłości często towarzyszy uzależnienie od alkoholu, przemoc domowa i porzucone dzieci – skutki uboczne nieprzemyślanego życia. Wygląda na to, że poleganie na losie za każdym razem, gdy się zakochujesz, nie jest dobrą alternatywą dla bycia zbyt selektywnym.

Ale żeby uleczyć bolączki naszej kultury, nie musimy całkowicie porzucać zasady wyboru. Zamiast tego musimy odważyć się wybierać nieznane, podejmować nieobliczone ryzyko i być bezbronnym. Przez bezbronność nie mam na myśli zalotnych przejawów słabości w celu sprawdzenia zgodności z partnerem - proszę o egzystencjalną wrażliwość, powrót miłości do jej prawdziwego tajemniczego wyglądu: pojawienie się nieprzewidywalnej siły, która zawsze jest zaskakiwana.

Jeśli rozumienie dojrzałości jako samowystarczalności ma tak negatywny wpływ na sposób, w jaki kochamy w Sposobie Wyboru, to zrozumienie to powinno zostać ponownie rozważone. Aby być naprawdę dorosłymi, musimy zaakceptować nieprzewidywalność, jaką niesie miłość do drugiego człowieka. Musimy odważyć się przekroczyć te osobiste granice i być o krok przed sobą; może nie po to, żeby jechać z rosyjską prędkością, ale i tak biegać trochę szybciej, niż jesteśmy do tego przyzwyczajeni.

Więc głośne deklaracje miłości. Żyj z kimś, nie będąc absolutnie pewnym, że jesteś na to gotowy. Narzekaj na swojego partnera tak po prostu i pozwól mu narzekać tak po prostu, ponieważ wszyscy jesteśmy ludźmi. Urodzenie dziecka w nieodpowiednim czasie. Wreszcie musimy odzyskać nasze prawo do bólu. Nie bójmy się cierpieć z miłości. Jak sugeruje Brené Brown, socjolog, który bada wrażliwość i wstyd na Uniwersytecie w Houston, być może „nasza zdolność do utrzymywania całego serca nigdy nie może być większa niż chęć, by pozwolić mu się złamać”. Zamiast martwić się o swoją uczciwość, musimy nauczyć się dzielić się z innymi i wreszcie przyznać, że wszyscy się nawzajem potrzebujemy, nawet jeśli autor magazynu Seventeen nazywa to „współzależnością”.