Jak sowiecki nauczyciel Makarenko zmienił społeczeństwo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Z reguły wszystkie innowacje Makarenki przypisuje się wyłącznie pedagogice, oczywiście z tego powodu, że Anton Semenowicz był nauczycielem z wykształcenia, uważał się za nauczyciela, był przez niego uważany za otaczający go i wreszcie był posłuszny Ludowemu Komisariatowi Edukacji. (I nazwał nawet swoją książkę „Wiersz pedagogiczny”). Ale po bliższym przyjrzeniu się widzimy, że praca Makarenko wykracza daleko poza standardowe ramy procesu pedagogicznego. Weźmy na przykład fakt, że nauczyciel pracował z nieco innym „kontyngentem” niż zwykle otrzymują nauczyciele. Nie chodzi nawet o to, że zamiast „domowych” dzieci miał do czynienia z młodocianymi przestępcami. Faktem jest, że ci sami „młodociani przestępcy” w rzeczywistości nie byli tak młodociani. Jak sam Makarenko pisze o początkach swojej pracy:

„4 grudnia pierwszych sześciu więźniów przybyło do kolonii i pokazało mi jakąś bajeczną paczkę z pięcioma ogromnymi woskowymi pieczęciami. Paczka zawierała „pokrowce”. Czterech miało po osiemnaście lat, skazanych za napad z bronią w ręku, a dwóch było młodszych i oskarżonych o kradzież. Nasze podopieczne były pięknie ubrane: bryczesy do jazdy konnej, eleganckie buty. Ich fryzury były najnowszej mody. Wcale nie były dziećmi ulicy”.

Oznacza to, że czterech osiemnastolatków (reszta była nieco młodsza) nawet według standardów naszych czasów nie jest już dziećmi. A potem, w warunkach wojny secesyjnej, ludzie dorastali jeszcze wcześniej.

Arkady Gaidar w znacznie młodszym wieku został dowódcą oddziału wojskowego Armii Czerwonej. Co można powiedzieć o oddziałach pół-partyzanckich lub pół-bandyckich, które działały w tym czasie na Ukrainie, gdzie takie „dzieciaki” były pełnoprawnymi uczestnikami działań wojennych: sam Makarenko wspomina, że do jego kolonii wysłano „machnowców” w odpowiednim wieku. Oznacza to, że przynajmniej część kolonistów Makarenko brała udział w działaniach wojennych. Ale ci, którzy uniknęli takiego losu, również nie mogli należeć do „kategorii dzieci”. Złodziejskie życie również nie pozostawia wiele miejsca na „dzieciństwo”, zwłaszcza że „historia” wychowanków wspomina nie tylko o kradzieżach, ale i rabunkach.

Ogólnie rzecz biorąc, „kontyngent”, który trafił do nauczyciela, był pod wieloma względami zbiorem już ukształtowanych osobowości, co więcej, o wyraźnie antyspołecznym światopoglądzie. Jest mało prawdopodobne, aby tę kategorię obywateli zastraszyć „dwójką”, naganą, wezwaniem do rodziców (których zresztą większość nie miała), pozbawieniem stypendium i podobnymi metodami. Co więcej, dla ogromnej liczby przybyłych więzienie nie wydawało się już szczególnie przerażające, ponieważ odwiedzali je więcej niż raz. Dla każdego innego społeczeństwa byłoby to oczywiste marnotrawstwo, z którym rozmowa była krótka – chować się, by nie przeszkadzać „porządnym ludziom”. Ale dla młodej republiki sowieckiej każdy był ważny, a ona stworzyła różne instytucje, aby przywrócić dawnych przestępców do normalnego życia. Szefem jednej z tych instytucji został Anton Semenovich Makarenko. Stał przed zadaniem prawie niewykonalnym: reedukacji przychodzących do niego dzieci ulicy na obywateli sowieckich.

Jasne jest, że zadanie to miało bardzo odległy związek z całą istniejącą wcześniej pedagogiką. Jeśli dodamy tutaj również prawie całkowity brak środków, kiedy wszystkiego było za mało: od banalnego jedzenia po wychowawców, to staje się jasne, jak ta sytuacja różni się od zwykłego wyobrażenia działalności pedagogicznej. W rzeczywistości powstał wyjątkowy eksperyment, w którym prawie wszystko świadczyło o jego niemożliwości - z wyjątkiem własnej wiary Makarenki w to, co robił. Dlatego rozważając to doświadczenie, musimy wyjść poza zwykłą ideę procesu pedagogicznego i spojrzeć na to w szerszym sensie. Co więcej, nie należy zapominać, że to właśnie „społeczność pedagogiczna” - zwłaszcza przedstawiciele nauk pedagogicznych, nie akceptowali metody Makarenki. Jednak sam nauczyciel również uważa osławionych „profesorów” w sposób najbardziej uwłaczający – konsekwencja prześladowań, jakie „wspólnota pedagogiczna” prowadzi przez cały czas jego pracy. To samo w sobie pokazuje, że Anton Siemionowicz pracował „poza” ówczesnymi „wtórnymi pedagogicznymi” ideami.

Ale jaka była metoda Makarenko? Nic dziwnego, ale pomimo tego, że ogromna liczba studentów uniwersytetów pedagogicznych bezbłędnie studiuje książki Makarenki o historii pedagogiki, jej istota wciąż pozostaje nieujawniona. Bo to, co jest w nich opisane, jest tak daleko poza zwykłymi wyobrażeniami, że okazuje się niemożliwe do przyswojenia i zastosowania w „normalnym życiu”. Ale właśnie dlatego warto rozważyć eksperyment Makarenko w zupełnie innym aspekcie niż pedagogika. Bo istota jego metody jest właściwie prosta: polega na tym, że Makarenko budował komunizm.

W rzeczywistości, gdyby powiedziano o tym samemu Antonowi Siemionowiczowi, nie potraktowałby tego poważnie. Nauczyciel był przede wszystkim praktykującym. Komunizm postrzegał jako ideę nieosiągalną w obecnych czasach - czas głodu, zimna i bezdomności. Nie możemy powiedzieć, jak bardzo nauczyciel wierzył w nadejście komunizmu w przyszłości - nigdy nie był członkiem KPZR (b), ale miał jasne wyobrażenie o marksizmie i metodach marksistowskich. Nie będąc członkiem partii, zademonstrował jednak wszystkie cechy i idee, jakie powinien mieć prawdziwy komunista, iw swojej pracy pedagogicznej przeniósł się dokładnie tam, gdzie powinien był się przenieść, by zbudować nowe społeczeństwo. W absolutnej nędzy, graniczącej z biedą, kiedy każdy pud mąki trzeba było wydobyć „walką”, a pracowników kolonii trzeba było znaleźć „po kawałku”, udało mu się znaleźć podstawę mechanizmu, który mógł stać się embrion „praktycznej utopii”, w którą jego kolonia przekształciła się w przyszłość.

Podstawą przejścia do komunizmu w Makarenko – podobnie jak u twórców marksizmu – był kolektyw. Pomimo tego, że ten wniosek wydaje się banalny, w rzeczywistości jest to bardzo poważna innowacja (zwłaszcza w edukacji). Rzeczywiście, pomimo całej jego ogromnej (edukacyjnej) historii, pomimo dzieł Jana Amosa Komeńskiego, Pestalozziego i innych wielkich nauczycieli, pedagogika wciąż zachowuje swoją starożytną, pierwotną podstawę: podstawą pedagogiki jest relacja „nauczyciel-uczeń”. Tak, nasze szkoły nie są już namiastką „Akademii Platońskiej”, uprzemysłowienie edukacji już dawno zmieniło wszystko – z wyjątkiem istoty: to praca nauczyciela ma obowiązek kształtowania osobowości i umysłu ucznia. Działało to wspaniale w czasach Platona i Arystotelesa, ale gdy liczba uczniów wzrosła ogromną liczbę razy, system ten prawdopodobnie zawiedzie. Przy liczbie 20-30 - aw nowoczesnej szkole z systemem "gabinetowo-lekcji" i znacznie więcej - uczniów przypadających na nauczyciela - system ten nie może zapewnić wymaganego poziomu relacji.

Jedyne, co pozostaje możliwe, to „formalna” dyscyplina, wspierana przez zewnętrzny system represyjny: na przykład przed rewolucją dochodziło do użycia bezpośredniej przemocy wobec studenta, w czasach sowieckich przemoc bezpośrednia została wyeliminowana, ale pośrednia przemoc pozostała – w postaci hipotetycznego pasa ojcowskiego.. Taka „pedagogika dyscyplinarna”, mimo że daje przynajmniej jakiś efekt, jest generalnie nieskuteczna. Uczenie się spod nietoperza nie jest najlepszą rzeczą, ponieważ interakcja między nauczycielem a uczniem ma maksymalną odporność na informacje. Niską wydajność zwykle przełamuje ogromna ilość czasu spędzonego na treningu, więc przynajmniej coś zostaje. Ale wady, oczywiście, morze - a przede wszystkim niemożność pełnoprawnej edukacji - czyli kształtowanie wymaganych cech osobistych. Można w ten sposób „wbić” w głowę ucznia zasady gramatyki lub podstawy trygonometrii, ale jest mało prawdopodobne, aby w ten sposób udało się zmienić zachowanie złodzieja na zachowanie obywatela sowieckiego. Nawet tak potężny system represyjny, jakim jest więzienie, jest zwykle do czegoś takiego niezdolny, a cóż można powiedzieć o „wtórnym” poziomie przemocy.

Dlatego oczywiste jest, że w przypadku kolonii dla dzieci ulicy ta metoda była absolutnie nie do zastosowania. Tym bardziej nie miało to zastosowania w tym konkretnym przypadku, gdy nie było środków na odpowiedni aparat represyjny. Ale na szczęście Makarenko podszedł do sprawy inaczej. Jego innowacją było wykorzystanie „mechaniki wewnętrznej” kolektywu uczniów. Takie odstępstwo od pedagogicznych dogmatów pozwoliło mu radzić sobie z minimalnym wysiłkiem - a jednocześnie nie tylko zapewnić przyswajanie nowej wiedzy przez uczniów, ale móc całkowicie przeformatować ich osobowość, całkowicie wyeliminować ich przestępcze skłonności. Na poziomie nowoczesnych pomysłów jest to generalnie mało prawdopodobne. Nawet jeśli odrzucimy półfaszystowskie wyobrażenia o „genetycznych predyspozycjach” i innych tego typu popularnych nonsensach, nadal uważa się, że osobowość człowieka jest niezwykle stabilna, a nawet walka z nieistotnymi nawykami i cechami charakteru zajmuje dużo czasu (i kiedy sama osoba tego chce). I oto jest - od złodziei do komunardów! Od ludzi, dla których sam fakt pracy fizycznej był aktem upokorzenia - do robotników czynnych iw rolnictwie! Nic dziwnego, że w czasach Makarenko niewiele osób wierzyło w samą rzeczywistość takiego odrodzenia.

Chodzi o zespół. Człowiek, jak wielokrotnie pisałem, jest niezwykle wrażliwy na alienację. Dlatego z całych sił stara się tego uniknąć – nawet wtedy, gdy struktura życia wymaga czegoś przeciwnego. Dlatego w wysoce wyalienowanej produkcji przemysłowej powstają specyficzne kolektywy pracy, które redukują antyludzki efekt tej alienacji. Ale nie dotyczy to wyłącznie pracowników przemysłowych. Półkryminalne i kryminalne „osobowości”, które tworzą główny kontyngent kolonii Gorkiego, w tym sensie nie różniły się wcale od przedstawicieli proletariatu. Tylko zamiast dehumanizującego procesu produkcyjnego, osławione „środowisko złodziei” działało jako źródło presji. Faktem jest, że w tym czasie (1920) „świat złodziei” był szczególną, ultralibertariańską przestrzenią – światem, w którym panowała „wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. Sam świat podziemny zwykle skłania się ku moralności społeczno-darwinowskiej, ale w tym momencie panowała szczególnie ostra konkurencja: z powodu wojny domowej i zniszczeń miliony ludzi zostały rzucone w świat przestępczości.

W warunkach tak wysokiego poziomu piekła, dla wielu jedynym sposobem na zachowanie osobowości było maksymalne odizolowanie jej od świata zewnętrznego. Jak mówi przysłowie: „Nie wierz, nie bój się, nie pytaj!” Jest więc jasne, dlaczego żadna kara nigdy i nigdzie nie powinna prowadzić do „poprawy” przestępcy: ponieważ wzrost cierpienia (i co jeszcze oznacza karę) prowadził tylko do wzrostu piekła, a zatem do odizolowania go od świat zewnętrzny i zachowanie swojego stanu. Osoba przyzwyczajona do widzenia w otoczeniu tylko wrogów gotowych do zniszczenia (a w świecie przestępczym zniszczenie może być dosłowne), aby osiągnąć swoje cele, starała się zachować do końca wszystkie struktury swojej osobowości. I wydawało się, że nie ma sposobu, aby usunąć tę „blokadę wejścia” – bo nie ma tu dostatecznie głębokich „kontaktów”.

Z punktu widzenia „naszego świata” w ogóle jedyne, co może pomóc, to długotrwały kontakt z psychoanalitykiem (lub jego zastępcą nauczyciela). Ale tak jest w przypadku postrzegania osoby jako „jednostki kulistej w próżni”. Umieszczenie w kolektywie kolonistów oznaczało po prostu jego aktywną interakcję z innymi członkami kolektywu. Co więcej, ta interakcja przy braku wewnętrznej konkurencji, przy założeniu, że zniszczenie siebie nawzajem w takiej czy innej formie - co było sensem życia "złodziei" - jest niemożliwe. To brak wrogów w środowisku (zostali sprowadzeni na „poziom zewnętrzny”) był „kluczem”, który umożliwił obejście się bez pomocy psychoanalityka

Włączenie nowej jednostki do ogólnej działalności było nieuniknione. A potem – niesamowita rzecz: pozornie niewzruszona struktura osobowości została odbudowana we właściwym kierunku, a ogromna liczba „złodziejskich” nawyków po prostu zniknęła. W rzeczywistości, co jest zrozumiałe, osobowość sama w sobie jest systemem, który nie jest sztywno określony („dusza”), ale można go dostosować do aktualnej rzeczywistości. A jeśli rzeczywistość nie implikuje przewagi konkretnych modeli behawioralnych, to wybiera się te, które są dla człowieka najbardziej atrakcyjne - czyli przy braku wrogości wybrano otwartość „wymiany informacji”. Dlatego kolektyw Makarenko okazał się tak skutecznym mechanizmem nie tylko przystosowania wczorajszych „złodziei” do innego życia, ale także zaszczepienia w nich cech, które wcześniej były absolutnie nietypowe, takie jak pracowitość czy odpowiedzialność. Co więcej, nic dziwnego, że prawie wszyscy uczniowie - odsetek „małżeństwa” był znikomo niski.

Można powiedzieć, że kolonia Makarenko pokazała nam ogromny potencjał edukacyjny niezbywalnego społeczeństwa. Ten naturalny eksperyment całkowicie przekreślił panującą wówczas (i nadal aktualną, a nawet wśród ogromnej liczby lewicowców) opinię o wstępnym podziale ludzi według "jakości". Każdy pomysł, że „tylko 20% (a nawet 5%) ludzi nadaje się do komunizmu po tym eksperymencie, nie miał już prawa istnieć. Makarenko udowodnił: każdy nadaje się do stosunków komunistycznych, pozostaje tylko pytanie, czy w społeczeństwie istnieją warunki do ujawnienia komunistycznego potencjału osoby.

I tu pojawia się najważniejsze pytanie: jak sprawić, by te warunki powstały? Głównym problemem „pedagogiki Makarenki” jest to, że nie ma jednoznacznej odpowiedzi, jak stworzyć ten kolektyw. Najwyraźniej nawet sam Anton Siemionowicz tego nie wiedział. Niemniej jednak był w stanie zrozumieć najważniejszą rzecz: kolektyw kolonii jest samoreprodukującym się systemem, który (pod pewnymi warunkami) jest w stanie nie tylko istnieć przez długi czas, ale także „odbudować” nowo wchodzących członków w nosiciele swojej „kultury”. To właśnie ta własność kolektywu pozwoliła nauczycielowi zbudować „kolejną” kolonię Makarenko imienia Dzierżyńskiego, której zawdzięczamy kamerę FED. Ale sam proces formowania się kolonii jako złożonego systemu pozostawał ogromnym pytaniem dla samego autora.

W „Wierszu pedagogicznym” Makarenko na ogół skrupulatnie zarejestrował liczne subtelności budowania jednego mechanizmu, wyrażające się w ciągłym pragnieniu zmniejszenia wewnętrznych sprzeczności, w tym między uczniami a wychowawcami. Trzeba było iść na „ostrzu brzytwy” między wymogami dyscypliny, a w konsekwencji hierarchii (ważnej dla funkcjonowania gospodarki kolonii), a potrzebą nieobecności elity, bo to nieuchronnie prowadziłoby do powstania wewnętrznych barier. Następnie, na początkowym etapie, gdy zespół był niewielki, trzeba było „ręcznie” rozwiązywać wszelkiego rodzaju fluktuacje, które w innych okolicznościach prowadziłyby do upadku. I to pomimo tego, że wszystko, co się działo, było absolutnie nieoczywiste i sprzeczne zarówno z istniejącymi ideami społecznymi (zdrowy rozsądek), jak i ówczesną nauką pedagogiczną. Teraz trudno powiedzieć, ile kosztowało Makarenko doprowadzenie kolonii do „stabilnego reżimu”, jasne jest tylko, że zapłacił za to swoją wczesną śmiercią.

Ale najgorsze było to, że na poziomie panujących wówczas idei nie można było zrozumieć potrzeby zachowania kolonii jako jednego funkcjonującego systemu. Idee systemów nierównowagowych, a właściwie podejścia systemowego w ogóle, były nieobecne w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Jest teraz jasne, że biorąc pod uwagę sprzyjający zbieg okoliczności, metoda Makarenko mogłaby zostać „masowo pomnożona” w całym kraju poprzez przeniesienie określonej liczby uczniów do innych kolektywów. Gdzie ci ostatni, ze względu na swoją wysoką negentropię, mogli na swój sposób przeformatować istniejący porządek (jak stało się z Kuryazh). Ale w tamtym czasie takie myśli były po prostu niemożliwe - ponieważ leżały poza granicami istniejącego naukowego zrozumienia. Co więcej, kolonie już utworzone przez Makarenko zostały szybko zniszczone po jego zwolnieniu, próbując włączyć je do istniejącego systemu pedagogicznego.

Jednak nie ma sensu się tym dziwić - ponieważ nikt nie wiedział, że metoda Makarenko była czymś nowszym niż tylko „dobra szkoła”. Co więcej, sam Związek Radziecki był tak potężną siłą negentropową, że po prostu nie potrzebował jeszcze bardziej zaawansowanych systemów. Komunistyczna edukacja wydawała się zbyteczna w kraju, który wzniósł się z zacofanego, małotowarowego kraju do supermocarstwa, a edukacja przeszła ze szkół parafialnych do sieci instytucji. Zainteresowanie systemem Makarenko pojawiło się później, kiedy kraj stanął w obliczu pierwszych przejawów kryzysu edukacyjnego - w latach 60. XX wieku. Wtedy w kraju powstał „ruch komunardów” - ale to już inna historia.

Oczywiście możesz dużo mówić o Makarenko. Liczba istotnych innowacji w jego twórczości jest niezwykle duża – co warto, na przykład jego rozumienie dużego znaczenia roli pracy w systemie edukacji. Mało kto był w stanie tak efektywnie wykorzystać ten czynnik w swojej pracy. I to pomimo faktu, że praca Makarenki została wykorzystana w dokładnym przeciwieństwie do „zwykłej” roli pedagogiki: nie jako jakiegoś „dodatkowego” ładunku, który ma uczeń, ale jako główny obszar działalności, jako główny czynnik porządkujący zbiorowość życie. Ważne było, aby nauczyciel zawsze starał się maksymalnie ograniczyć alienację pracy, jej formalność. Na przykład zawsze starał się zapewnić swoim uczniom pełny cykl produkcyjny - od produkcji rolnej w pierwszej kolonii im. Gorkiego, po robienie kamer w kolonii im. Dzierżyńskiego. Ważne było, aby koloniści na własne oczy widzieli efekt swojej pracy, aby zrozumieli, dlaczego podjęto wysiłek pracy.

W tym celu stale podkreślał produkcyjny charakter pracy, jej komponent ekonomiczny - w postaci środków otrzymywanych przez kolonię. Fakt ten spowodował odrzucenie przez wielu kolegów-nauczycieli z rzekomo niekomunistycznych podstaw. W rzeczywistości, biorąc pod uwagę ogólną zbywalność sowieckiej gospodarki, to „nietowarowa praca” oznaczałaby wysoki stopień wyobcowania, małą sensowność działań. I tak uczniowie otrzymywali pensję dokładnie w takiej samej wysokości, jak pozostali robotnicy sowieccy. W tym sensie idea kolonii jako społeczeństwa, które ma komunistyczną strukturę wewnętrzną, ale jednocześnie ma „zewnętrzną” i „wewnętrzną” wymianę pieniędzy, jest interesująca jako pewien model współistnienia różnych typów relacji. Ogólnie rzecz biorąc, Antona Siemionowicza można uznać nie tylko za nauczyciela, choć świetnego, ale także za jednego z założycieli „komunizmu eksperymentalnego”. Jego twórczość znakomicie potwierdza genialne wnioski, jakie wyciągali w swoim czasie twórcy teorii komunistycznej, a przede wszystkim możliwość istnienia społeczeństwa opartego nie na konkurencji, ale na współpracy jego członków. W ten sam sposób potwierdził możliwość wolnej, niezbywalnej pracy i jej atrakcyjność dla człowieka. Pod tym względem praca Makarenko wykracza daleko poza zakres pedagogiki jako takiej.

Można jednak powiedzieć, że ta pedagogika w społeczeństwie komunistycznym wykracza poza ramy, które są dla niej zwyczajowe w społeczeństwie klasowym. Kiedyś umiejętności i zdolności, które otrzymał w swojej rodzinie, wydawały się wystarczające, aby wykształcić nowego członka społeczeństwa. Wtedy zaczęło brakować takiego mechanizmu i powstała pedagogika jako taka, mająca na celu przygotowanie nowych robotników i obywateli do egzystencji w złożonym systemie produkcji przemysłowej. Z drugiej strony Makarenko wyznacza nową erę - epokę, w której możliwe i konieczne staje się nauczanie nie tylko umiejętności produkcyjnych, ale samego sposobu nowego życia. A jeśli nie udało mu się w pełni zrealizować tej sprawy, to nie ma się czym martwić. Ci pierwsi rzadko dobiegają końca…

Książki Antona Semenovicha Makarenko: