Flaga i herb Tartaru. Część 3

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Nadal rozumiemy, co zostało przedstawione na flagach tatarskich, które są obecne w wielu podręcznikach z XVIII-XIX wieku. Gryfy, Amazonki, Słowiański Achilles, Dazhdbog, który został zamieniony na Macedończyka – to wszystko w końcowej części artykułu o symbolach Tatarów…

Flaga i herb Tartaru. Część 1

Flaga i herb Tartaru. Część 2

W książce „Herby miast, województw, regionów i miasteczek Imperium Rosyjskiego” (1899-1900) można znaleźć herb miasta Kercz, który znajdował się do drugiej połowy XVIII wieku w tak zwany. „Khanat Krymski” lub Mały Tatar.

Gryf oczywiście trochę się zmienił, ale ogólnie jest bardzo podobny do sępa z flagi Tartarii. Kolory są takie same, a na ogonie jest ten sam trójkąt, tylko mniejszy, a ogon jest cieńszy.

Najwyraźniej władze Imperium Rosyjskiego zwróciły sępa na Krym, ponieważ w tym czasie pozostało zbyt mało tych, którzy pamiętaliby jego historyczną przeszłość, więc powrót tego symbolu nie mógł w żaden sposób zagrozić władzom. Uderzające jest to, że po zdobyciu „chanatu krymskiego” przez imperium rosyjskie z Krymu wysiedlono 30 tysięcy rdzennych chrześcijan (a jeśli liczyć ich tylko dorośli mężczyźni, jak to często robiono w tamtych czasach, to znacznie więcej). Zauważ, że nowe władze siłą wysiedliły z Krymu nie muzułmanów, nie Żydów i nie pogan, ale chrześcijan. To fakt z historii kanonu.

Jak wszyscy wiedzą, islam zabrania przedstawiania ludzi i zwierząt. Ale na fladze Cezara Tatarskiego, choć fantastycznego, ale zwierzęcego, a na herbie Małego Tatara są ich trzy. Po upadku „chanatu krymskiego” z Krymu wysiedlono ogromną liczbę chrześcijan. Kim więc byli rdzenni „Tatarzy krymscy”? Na to pytanie postaramy się odpowiedzieć poniżej.

Nawiasem mówiąc, obecnie gryf jest używany na herbie Krymu (i, nawiasem mówiąc, na nowoczesnych herbach Republiki Ałtaju, miast Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk Region, Manturovo, Kostroma Region, Sajańsk, obwód irkucki i wiele innych). Najwyraźniej nie jesteśmy pierwszymi, którzy rozważają kwestię jego pochodzenia.

W wyjaśnieniu do herbu Kerczu w 1845 roku czytamy, że „na złotym polu czarny galopujący gryf jest herbem niegdyś kwitnącej stolicy królów Vosporsky Panticapaeum, gdzie Kercz został założony."

Tu zaczyna się zabawa. Królestwo Bosporańskie, według historii kanonicznej, założone przez osadników greckich, istniało na Krymie i na Półwyspie Taman od 480 rpne. do IV wieku. W X wieku nie wiadomo skąd wywodzi się księstwo Tmutarakan, gdzie rządzą książęta rosyjscy, które również tajemniczo znika z kronik w XII wieku. To prawda, że stolica tego księstwa, według kronik, nie znajduje się na Półwyspie Krymskim w Panticapaeum, ale na przeciwległym brzegu Cieśniny Kerczeńskiej na Półwyspie Taman.

Oto, co pisze o tym znany rosyjski historyk antynormanista XIX wieku D. Ilovaisky: „W IV wieku według R. Chr. wieści o niepodległym królestwie Bosporańskim, które istniało po obu stronach Cieśniny Kerczeńskiej, prawie ustają; a pod koniec X wieku w tych samych miejscach, według naszych kronik, znajduje się rosyjskie księstwo Tmutrakańskie. Skąd wzięło się to księstwo i jakie były losy regionu Bosfor w okresie, który obejmuje pięć lub sześć wieków? Do tej pory prawie nie było odpowiedzi na te pytania.”

O powstaniu królestwa Bosforu Iłowajski zauważa: „Według wszelkich wskazówek ziemia, na której opierali się greccy osadnicy, została im scedowana przez rdzennych Scytów za pewną opłatę lub roczną daninę”. Uważa, że Scytowie stanowili jedną z rozległych gałęzi indoeuropejskiej rodziny ludów, a mianowicie gałęzi niemiecko-słowiańsko-litewskiej. Iłowajski nazywa kolebką ludów scytyjskich właściwe kraje nawadniane przez rzeki, znane w starożytności pod nazwą Oksus i Jakart (obecnie Amu-Daria i Syr-Daria). Nie będziemy podejmować dyskusji na ten temat, teraz nie jest to dla nas takie ważne, ale hipoteza o Amu i Syr-darii jest ciekawa.

Więc stopniowo przenieśliśmy się do czasów starożytnych. Porozmawiajmy więc trochę o postaciach legendarnych, a nie historycznych, chociaż czasami mity i legendy mogą powiedzieć nie mniej niż źródła historyczne. W niektórych przypadkach odciągnie nas to od głównego tematu naszej historii, ale bardzo niewiele.

Najpierw porozmawiajmy o Amazonkach. - No cóż, co mają z tym wspólnego Amazonki? - ty pytasz. Ale po co. Temat bitew Amazonek z gryfami był wówczas bardzo modny na Krymie. Ta fabuła jest bardzo powszechna na tzw. późne peliks Bosfor znalezione w północnym regionie Morza Czarnego.

Iłowajski pisze: „Nie zapominajmy, że ziemie kaukaskie w czasach starożytnych były czczone jako ojczyzna Amazonek… lud (Savromats) był znany ze swoich wojowniczych kobiet i, według starożytnych, pochodził od Scytów, którzy byli połączeni z Amazonkami”. Ilovaisky nazywa to pochodzenie bajek Savromats, ale nie będziemy temu zaprzeczać, ponieważ mówimy o czynach mitologicznych i legendarnych.

Rosyjski historyk XVIII wieku V. N. Tatiszczew podchodzi do kwestii istnienia Amazonek i… Amazonek poważniej i odnosząc się do greckich autorów, oświadcza: „Byli zasadniczo Słowianie amazońscy”.

Śr. Łomonosow, odnosząc się do Herodota i Pliniusza, wspomina także o ludziach Amazonek: „Amazonki lub Alazony to lud słowiański, po grecku oznacza samochwałowa; jasne jest, że ta nazwa jest tłumaczeniem Słowian, czyli słynnego, ze słowiańskiego na grecki”.

Odłóżmy na razie na bok, że według legendy Amazonki brały udział w wojnie trojańskiej.

Wizerunek takiej postaci w starożytnej mitologii greckiej jak Apollo jest również ściśle związany z północnym regionem Morza Czarnego.

Według mitów Apollo mieszkał w Delfach i raz na dziewiętnaście lat poleciał na północ, do swojej ojczyzny Hyperborei. Niektóre źródła podają, że latał rydwanem ciągniętym przez białe łabędzie, inne podają, że latał na gryfach. W północnym regionie Morza Czarnego dominowała druga wersja, co potwierdzają znaleziska archeologiczne, na przykład ten czerwonofigurowy kilik z IV wieku pne, znaleziony na nekropolii Panskoye.

Jak zauważa Ilovaisky: „W związku ze sztuką wpływ scytyjski znalazł odzwierciedlenie oczywiście w sferze religijnej. Tak więc wśród głównych bóstw czczonych przez Bosporańskich Greków byli Apollo i Artemida, czyli słońce i księżyc …”. Teraz należy zwrócić uwagę na fakt, że Ilovaisky często wspomina o wojnach między Bosporianami i Tavro Scytami. Cytuje również wypowiedź bizantyjskiego historyka Leona diakona z X wieku, że Tawro-Scytowie w swoim ojczystym języku nazywają siebie Ros. Na tej podstawie wielu historyków, w tym Iłowajski, przypisuje Rusi Tawro-Scytów.

Informacja o kulcie Apolla przez Bosporańczyków jako głównego bóstwa jest podwójnie interesująca w świetle odniesień starożytnych autorów do kultu Apolla przez Hiperborejczyków. „Oni (Hyperborejczycy) wydają się być jakimś rodzajem kapłanów Apolla” (Diodor); „Mieli zwyczaj wysyłania pierwszych owoców do Delos do Apolla, którego szczególnie czczą” (Pliniusz). „Rasa Hiperborejczyków i ich cześć dla Apolla są chwalone nie tylko przez poetów, ale także przez pisarzy” (Elian).

Tak więc wśród Bosporian i Hyperborejczyków Apollo był czczony jako główne bóstwo. Jeśli utożsamiamy Tawro-Scytów-Ros z Rusią, to warto pamiętać, który bóg wśród Rusi odpowiadał Apollo. Zgadza się - Dazhbog. Boskie „funkcje” Apolla i Dazhboga są bardzo podobne. licencjat Rybakow w swojej pracy „Pogaństwo starożytnych Słowian” pisze, że słowiańskim pogańskim bóstwem słonecznym odpowiadającym Apollowi był Dażbog. Można również znaleźć informacje, że Dazhbog latał również na gryfach. Na przykład na tym medalionie, który znaleziono podczas wykopalisk w Starym Riazaniu, postać w ogóle nie jest wykonana po grecku.

Jeśli przypomnimy sobie, że według Diodora Hiperborejczycy „są jakby kapłanami Apolla”, bosporańska cześć Apolla jako jednego z najwyższych bogów i legenda o pochodzeniu Rusi z Dażboga, to pomimo całego sceptycyzmu historii kanonicznej w stosunku do Hyperborei i opinii Herodota, że Hyperborejczycy mieszkają na północ od Scytów, można z dużą dozą pewności przytoczyć powiązane ze sobą etnonimy: Hyperboreanie, Rus, Tavro Scytowie, Bosporian.

„Ale Bosporianie należą do Greków i prowadzili wojny z Tawro-Scytami”, mówisz. Tak były. A w Rosji na przykład Moskwa nie była w swoim czasie w stanie wojny z Twerem lub Riazaniem? Z drugiej strony Moskali nie stali się Mongołami z takich konfliktów społecznych. „Ale co z językiem, wszelkiego rodzaju inskrypcjami w języku greckim” - sprzeciwiasz się. A kiedy rosyjska szlachta prawie powszechnie komunikowała się i pisała po francusku, czy byliśmy Francuzami? A teraz, kiedy przeciętny Rosjanin pisze oficjalny dokument, na przykład do Litwinów (którzy też są Słowianami), jakim językiem się posługuje: rosyjskim, litewskim czy angielskim? Uważam, że język grecki był wówczas jednym z języków komunikacji międzynarodowej. I nierozsądnym byłoby zaprzeczać, że w tym czasie na Krymie istniała grecka diaspora (jedyne pytanie brzmi, kogo mają na myśli Grecy, i to jest osobna rozmowa). Ale można założyć, że Dazhbog mógł zostać zapożyczony przez Greków pod nazwą Apollo. Apollo to obcy bóg z Greków.

Radziecka nauka historyczna podkreślała przedgreckie (innymi słowy - niegreckie) pochodzenie Apolla, ale nazywała go ojczyzną Azji Mniejszej, odwołując się do faktu, że w wojnie trojańskiej był po stronie trojanów („Mity Narodów Świata” t. 1, wyd. S. Tokarev, -M.: Encyklopedia radziecka, 1982, s. 94.).

Nadszedł czas, aby porozmawiać o innej postaci Iliady, a zatem uczestniku wojny trojańskiej, Achillesie. Chociaż nie latał na sępach, był bezpośrednio związany z północnym regionem Morza Czarnego.

Tak więc Mierzeja Kinburna, która otacza ujście Dniepru od południa, została nazwana przez Greków „Run of Achilles”, a legenda głosiła, że Achilles dokonał na tym półwyspie swoich pierwszych wyczynów gimnastycznych.

Diakon Leon podaje informacje, które z kolei podaje Arrian w swoim „Opisie wybrzeża”. Według tej informacji Achilles był Tawro-Scytem i pochodził z miasteczka Mirmikon, położonego w pobliżu jeziora Meotius (Morze Azowskie). Jako oznaki jego tawro-scytyjskiego pochodzenia wskazuje na następujące cechy wspólne z Rosją: krój płaszcza ze sprzączką, zwyczaj walki na piechotę, jasnobrązowe włosy, jasne oczy, szaloną odwagę i okrutne usposobienie.

Starożytne źródła odzwierciedlają znaleziska archeologiczne naszych czasów. W Nikopolu (nie tak daleko od miejsca opisanych wydarzeń) w lutym 2007 r. odkryto pochówek scytyjskiego wojownika o niezrównanej przyczynie śmierci. Miroslav Zhukovsky (zastępca dyrektora Państwowego Muzeum Krajoznawczego w Nikopolu) tak opisał ten pochówek: „To mały pochówek z epoki scytyjskiej, ma ponad dwa tysiące lat. W kości skokowej jednego ze szkieletów znaleźliśmy tkwiący czubek strzały z brązu. Taki uraz jest śmiertelny, ponieważ w tym miejscu przechodzą żyły podeszwowe zewnętrzne i wewnętrzne, a także mała żyła ukryta. Oznacza to, że wojownik najprawdopodobniej się wykrwawił”.

Ilovaisky pisze, że w Olbii (greckiej kolonii nad brzegiem dzisiejszej Zatoki Dniepru) znajdowało się kilka świątyń poświęconych Achillesowi, np. na wyspach Serpentine (wśród Greków - Lewka) i Berezan (wśród Greków - Boristenis).).

Tutaj widzimy, jak z biegiem czasu, wkraczając w legendy, wybitni ludzie lub bohaterowie mogli zacząć być czczeni jako bogowie (podręcznikowym przykładem jest Herkules). W przeciwieństwie do Herkulesa, Achilles nie znajduje się w panteonie olimpijskim. Nawiasem mówiąc, może to być spowodowane jego nielokalnym pochodzeniem. Ale w Olbii najwyraźniej nie było pogardy dla Tauroscytów. Co ciekawe, Wyspa Węży, położona w pobliżu ujścia Dunaju, przeniosła się z Imperium Osmańskiego (Osmańskiego) do Rosji dopiero w 1829 roku. Ale już w 1841 roku wykopano z ziemi wielkie bloki, które stanowiły fundament świątyni Achillesa, a gzymsy rozbito na kawałki. Materiały pozostałe po zniszczonej świątyni zostały użyte do budowy Wężowej Latarni. „Ten wandalizm – pisze XIX-wieczny historyk N. Murzakevich – został dokonany z taką gorliwością, że ze świątyni Achillesa nie pozostał żaden kamień”.

Świątynie były poświęcone Dazhbog-Apollo i Achillesowi, obaj w taki czy inny sposób uczestniczyli w wojnie trojańskiej, ale po różnych stronach. Oba pochodzą z Hyperborea-Scytii. Czas przypomnieć sobie legendę, że Amazonki (czy Amazonki-Alazony?), które mieszkały w tych samych miejscach, również brały udział w wojnie trojańskiej. Apollodorus (II w. p.n.e.) nazywa trojanów barbarzyńcami, którzy czczą Apolla. Tych. Apollo wśród Trojan jest jednym z głównych bogów, podobnie jak wśród Bosporian i Hyperborejczyków, czy jak Dazhbog wśród Rosjan. W XIX wieku Jegor Klassen, po przeprowadzeniu poważnych badań, napisał: „Troja i Rosja były okupowane nie tylko przez ten sam lud, ale także przez jedno z jej plemion; …dlatego Rus to plemienne imię ludu zamieszkującego Troję.” Czy Troy Schliemann miał szukać w Azji Mniejszej?

Jeśli weźmiemy pod uwagę wszystko, co zostało powiedziane powyżej, kampania Lay of Igor zabrzmi zupełnie inaczej:

„W sile wnuka Dażboża powstało oburzenie, wkroczył do ziemi Trojańskiej jako dziewica, rozprysnął się jak skrzydła łabędzia na niebieskim morzu w pobliżu Donu …”.

Przemianę bohaterów w bogów potwierdza inny przykład. Przytoczmy, z pewnymi skrótami, fragment książki czeskiego historyka P. Shafarika „Starożytność słowiańska” (w tłumaczeniu O. Bodyansky'ego):

„Pisarz XIII wieku, Snoro Sturleson (zm. 1241), opracował swoją, znaną pod imieniem Neimkringla, kronikę starożytnych królów skandynawskich, prawie jedyne i najlepsze rodzime źródło starożytnej historii Skandynawii. „Z gór - zaczyna - otaczając zakątek ziemi zamieszkałej na północy, płynie niedaleko od kraju Swithiot mikla, czyli wielka Scytia, rzeka Tanais, znana w starożytności pod nazwami Tanaguisl i Wanaguisl i płynie daleko na południe do Morza Czarnego. Kraj usiany i nawadniany przez odnogi tej rzeki nazywał się Wanaland lub Wanaheim. Po wschodniej stronie rzeki Tanais leży kraina Asaland, w której głównym mieście, zwanym Asgard, znajdowała się najsłynniejsza świątynia. W tym mieście panował Odyn. Niezmienne szczęście towarzyszyło Odynowi we wszystkich jego poczynaniach wojennych, w których spędził całe lata, podczas gdy jego bracia rządzili królestwem. Jego żołnierze uważali go za niepokonanego, a wiele ziem poddało się jego władzy. Jeden, przewidując, że jego potomkom przeznaczone będzie życie w krajach nordyckich, umieścił swoich dwóch braci Be i Vila, władców Asgardu, a on ze swoimi Diyarami i wielką rzeszą ludzi wyruszył dalej na zachód, do krainy Gardarik, potem na południe, do Sasowa, a stamtąd w końcu do Skandynawii.”

Ta legenda nie ma bezpośredniego związku z naszymi badaniami, ale wydała mi się interesująca. W końcu Tanais (Don) to bezpośrednia ścieżka do jeziora Meotian (Morze Azowskie), a na wschód od Donu, według legendy, znajdowało się miasto Odyn - Asgard. Okazuje się, że Szwedzi też są z naszych, z Tatarów.

Jakoś o Szwedach porozmawiamy osobno, to też bardzo ciekawy temat, ale teraz wrócimy ponownie do Greków i przeniesiemy się z obszaru mitologicznego na mniej lub bardziej historyczny obszar.

Pamiętajmy o płaskorzeźbie z gryfami w katedrze Dmitriewskiego we Włodzimierzu, która nazywa się „Wniebowstąpienie Aleksandra Wielkiego”.

Przyjrzyjmy się teraz kilku zdjęciom srebrnej miski o tej samej fabule i tytule. A tak przy okazji, jak ci się podoba brodaty Macedończyk?

A teraz medalion o tej samej zawartości znaleziony na Krymie i diadem z XII wieku z Sachnówki (Ukraina). A skąd ta cześć dla Macedończyka?

Zasadniczo obrazy „wniebowstąpienia” nawiązują do X-XIII wieku według chronologii kanonicznej.

Argumentowanie o powszechnym używaniu takich wizerunków Aleksandra, w szczególności na obiektach sakralnych, jego wielkiej w tym czasie popularności, jest prawdopodobnie naiwne (choć znajduje się takie uzasadnienie).

Należy pamiętać, że większość scen „wniebowstąpienia Aleksandra” jest wykonana tak, jakby dla obrazu zostały ustalone pewne kanony - pozycja rąk, berło-różdżki itp. Sugeruje to, że wymagania dotyczące przedstawienia „macedońskiego” były takie same, jakie są zwykle nakładane na wizerunki o charakterze religijnym (jak np. ikony).

Zagraniczne sceny uniesienia wyglądają tak samo.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że latanie na gryfach jest atrybutem Dażboga-Apolla, można przypuszczać, że jego kult był wówczas jeszcze silny i aby wyeliminować konflikt z chrześcijaństwem, wizerunek tego bóstwa został przemianowany na bardziej nieszkodliwy macedoński. A fabuła wniebowstąpienia Aleksandra z wątrobą przywiązaną do patyków, którymi wabił gryfy (według innej wersji dużych białych ptaków - może łabędzi?), mogłaby być późniejszą wstawką, napisaną dla odwrócenia wzroku. Inną rzeczą jest to, że Aleksander mógłby być bohaterskim prototypem tego boga. Jeśli przypomnimy sobie legendę o towarzyszu macedońskiej Antyurii, „przodzie” Słowian bałtyckich, to założenie to nie wydaje się takie fantastyczne. Wydaje się jednak, że na uwagę zasługuje również wersja o przebraniu Dazhboga za Macedończyka.

Na przykład różdżki „Aleksandra” na wielu obrazach powtarzają różdżkę słowiańskiego bóstwa na plakiecie pasa z Mikulchits datowanej na IX wiek: mężczyzna w długich ubraniach podnosi róg turium lewą ręką, a w jego prawa ręka trzyma tę samą krótką różdżkę w kształcie młotka.

Oto, co B. A. Rybakow (który, nawiasem mówiąc, ściśle powiązał obraz Dażboga i Aleksandra) w swojej pracy „Pogańska symbolika rosyjskiej biżuterii XII wieku”: „W tym przedziale chronologicznym między X a XIII wiekiem spotkamy wiele gryfów i symbole na koltach, na srebrnych bransoletach, na książęcym hełmie, na kościanym pudełku, na rzeźbach z białego kamienia architektury Włodzimierza-Suzdala i na kafelkach z Galicza. Dla naszego tematu bardzo ważne jest ustalenie semantycznego znaczenia tych licznych obrazów - czy są one tylko hołdem dla europejsko-azjatyckiej mody (na importowanych tkaninach są wspaniałe gryfy), czy też jakieś pogańskie święte znaczenie wciąż jest osadzone w tych starożytnych „psy Zeusa”? Po przestudiowaniu całej ewolucji rosyjskiej sztuki użytkowej XI-XIII wieku. odpowiedź na to pytanie staje się jasna sama w sobie: pod koniec okresu przedmongolskiego wszystkie w swej istocie pogańskie elementy garderoby dla księżniczek i bojarów stopniowo ustępują miejsca sprawom o czysto chrześcijańskich tematach. Zamiast syren-syren i rogów turi, zamiast drzewa życia i ptaków, zamiast gryfów pojawiają się na przełomie XII i XIII wieku. wizerunki świętych Borysa i Gleba lub Jezusa Chrystusa”.

Z prac B. A. Rybakow można zobaczyć na początku XIII wieku. obraz Jezusa Chrystusa zastąpił nie Aleksandra Wielkiego, ale Dażbog.

Dlaczego kult Dazhboga lecącego na gryfach trwał tak długo, trudno powiedzieć. Może Dażbog, jako bóg Słońca, płodności, życiodajnej mocy, był dla ludu bardzo ważnym bóstwem i chrześcijaństwo nie mogło znaleźć dla niego godnego zastępcy w postaci jakiegoś świętego (na przykład Peruna i Proroka Ilji, Łada i św Praskovya itp.). Może dlatego, że to Dażbog uważany jest za legendarnego protoplastę Rusi, a może z innego powodu. W tym samym czasie scena „wniebowstąpienia” znajduje się nawet na monetach Tweru z XV wieku.

Atak na rosyjskie zabytki można prześledzić także w innych kierunkach. Są więc dowody na zmianę wyglądu kościołów. Urzędnicy twierdzą, że wynikało to z konieczności wzmocnienia budynków, ale ukrywanie elewacji przez późniejsze murowanie mogło mieć również charakter kosmetyczny. Na przykład w samym centrum Moskwy, na Kremlu, na ścianie Soboru Zwiastowania znajduje się sekcja, w której najwyraźniej podczas późnej renowacji otwarto wnękę. Widać tam głowicę kolumny bardzo podobną do głowicy słynnego XII-wiecznego kościoła wstawiennictwa nad Nerl (gryfy, z których zostały podane w naszym opracowaniu), może to świadczyć o tym, że dawna katedra Zwiastowania NMP był jego współczesny. Historia kanoniczna budowy katedry Zwiastowania NMP sięga XV wieku, a w XVI wieku, według oficjalnej wersji, miała miejsce sama przebudowa, która ukryła jej fasadę. Ale XV wiek jest daleki od XI-XIII, kiedy podobnie, gryfy i Dażbog były przedstawiane dość szeroko. Jednocześnie wspomina się, że w XV wieku na miejscu wcześniejszego kościoła zbudowano katedrę Zwiastowania. Może w XV wieku został też zrekonstruowany, a ile kościołów wciąż ukrywa przed nami przeszłość naszej Ojczyzny?

Ale myślę, że w większości przypadków nie da się usunąć późnego murowania i odkleić tynku. Na przykład na terenie Kremla Pskowskiego los cerkwi Achillesa w XVIII wieku przypadł na tzw. Miasto Dovmont, które obejmowało cały kompleks unikalnych świątyń z XII-XIV wieku. Podczas Wielkiej Wojny Północnej Piotr I założył baterię artylerii w mieście Dovmont, w wyniku której część kościołów została zburzona, a nieliczne, które pozostały, zamknięto i wykorzystano jako składy broni, takielunek statków itp., co ostatecznie doprowadziło do ich zniszczenia. Nie mogę się powstrzymać od zacytowania z artykułu o mieście Dovmonta cytatu ze zdania następującego po tekście o zniszczeniu z zimną krwią starożytnych świątyń: „Jednak on (Piotr I – moja uwaga) również uwielbiał tworzyć. Jeszcze na początku naszego stulecia w północno-zachodnim narożniku miasta Dovmont, w pobliżu wieży Smerdya Krom (przemianowanej na Dovmontova), znajdował się ogród zasadzony z rozkazu Piotra Wielkiego”.

Zburzył więc świątynie i zasadził ogród. Jak mówią, komentarze są zbędne.

Dostajemy wersję, która usprawiedliwia zniszczenie miasta Dovmont zadaniami obronnymi, co nie jest wykluczone. Jednak oprócz wojska Piotr był bardzo aktywny w rozwiązywaniu problemów religijnych. W części I „Starożytności Państwa Rosyjskiego” (1849) mówi się, że dekretem z dnia 24 kwietnia 1722 r. „nakazał usunąć wisiorki z ikon i dostarczyć je Świętemu Synodowi do analizy”, co jest w nich stary i ciekawy”. Nieco wcześniej, 12 kwietnia, ale także oddany kwestiom wiary Piotr napisał: „obyczaj układania nieumiarkowanych rzeźb ikon wszedł do Rosji od niewiernych, a zwłaszcza od Rzymian i Polaków, którzy są obce nam”. Dalej w „Starożytności” czytamy: „Na podstawie przepisów kościelnych dekretem z tego samego roku 11 października zabroniono” używania rzeźbionych i odlewanych ikon w kościołach, z wyjątkiem Krucyfiksów, umiejętnie rzeźbionych, oraz w domach, z wyjątkiem małych krzyżyków i panagii”. Zauważ, że w „Antykach” mówi się o trzech na 9 miesięcy, ale myślę, że nie wszystkie dekrety dotyczące korekty „nieumiarkowania” w symbolice religijnej.

Może więc, po zbadaniu kościołów miasta Dovmonta, Piotr zobaczył, że są one całkowicie „stare i ciekawe”, że po prostu nie da się wyretuszować takiej starożytności i dlatego zniszczył wyjątkowe świątynie?

Można więc przypuszczać, że w X-XIII wieku (zgodnie z chronologią kanoniczną) tradycje pogańskie były nadal bardzo silne w Rosji i kontynuowano kult, w szczególności Dażboga. Prawdopodobnie było to, że tak powiem, pogańskie chrześcijaństwo lub podwójna wiara, jak nazywa się to w innych podobnych opracowaniach. Chrześcijaństwo naprawdę wzmocniło się, najwyraźniej nie wcześniej niż w XIV-XV wieku i stopniowo wyparło kult Dażboga, co spowodowało również zniknięcie gryfów jako atrybutów tego bóstwa. W Małym Tatarzu, do którego należał Krym, tradycja symbolicznych, a być może i świętych wizerunków gryfów, jak wspomniano powyżej, trwała do drugiej połowy XVIII wieku.

Nie wrócimy do „greckiego” Aleksandra Wielkiego. Tematyka jego podróży do Scytii-Tartaria-Rosja, uwięzienia ludów Goga i Magoga, a także omówienia macedońskiego listu do Słowian i jego skarbu u ujścia Amuru z rysunkowej mapy S. Remezova Syberia początku XVIII wieku, choć obrazuje ścisły związek dowódcy z historią naszego kraju, ale wykracza poza badanie flagi gryfa. To raczej temat na osobną pracę.

Kończąc rozmowę o naszych przodkach z północnego regionu Morza Czarnego i ich związkach z „Grecją”, można mimochodem przywołać mit o Argonautach i ich podróży po Złote Runo, skoro na złotym pektorale z gryfami ze scytyjskiego „Tołstoja Kurgana” jest opowieść o owczej skórze. Prawdopodobnie Jason popłynął do Scytów. Pytanie tylko gdzie.

A podsumowując temat „Greków”, można zacytować z książki niemieckiego historyka Fallmerayera „Historia Półwyspu Morea w średniowieczu”, wydanej w 1830 r.: „Słowianie scytyjscy, Arnauci iliryjscy, dzieci krajów północy, krewni Serbów i Bułgarów, Dalmatyńczyków i Moskali, - oto ludy, które teraz nazywamy Grekami i których genealogię, ku ich własnemu zdziwieniu, wywodzimy z Peryklesa i Filopemenosa …”

Może to zdanie jest wyrwane z kontekstu, ale im pełniej tworzy się mozaika historycznych niespójności, tym więcej pytań stawiają ci sami starożytni „Grecy”. Właściwie, czy był tam chłopiec?

Tartary już wiadomo, że było przynajmniej Małe. A jeśli podążamy właściwą ścieżką w naszych badaniach, to najwyraźniej królestwo Bosforu, księstwo Tmutarakan, Mały Tatar, jest jedną z gałązek odgryzionych nam w starożytną historię, tylko w prawdziwą, a nie fikcyjną.

A więc to, co powiedział nam gryf z flagi Cezara Tatara:

1. Sęp (gryf, grzywa, diva, nogi, nogai) jest najstarszym niezapożyczonym symbolem na terenie Scytii (Wielki Tatar, Imperium Rosyjskie, ZSRR). Ten symbol z pewnością mógłby być jednoczący i święty dla ludów słowiańskich, tureckich, ugryckich i innych żyjących na rozległym terytorium od Europy po Ocean Spokojny.

2. W Moskwie oficjalne i codzienne symbole gryfa były stopniowo wypierane z życia codziennego, zwłaszcza wraz z dojściem do władzy dynastii Romanowów, a w Imperium Rosyjskim wraz z początkiem panowania Piotra I faktycznie skazany na zapomnienie. Pojawił się ponownie już zapożyczony w formie zachodnioeuropejskiej na herbie Romanowów, który został zatwierdzony dopiero przez najwyższą 8 grudnia 1856 r. Nie można komentować zniknięcia wizerunków gryfa w regionach, w których islam szerzył się i umacniał.

3. Wizerunek gryfa, jako atrybut Dażboga-Apolla, był również wykorzystywany do celów kultowych, ale wraz z umocnieniem się chrześcijaństwa i islamu opuścił obrzędy religijne.

4. Królestwo Bosforu (księstwo Tmutarakan, królestwo Perekop) - drzwi do naszej starożytności, prawdopodobnie zamurowane przez historię kanoniczną.

5. Po zdobyciu Krymu przez władze Imperium Rosyjskiego dokonano na rdzennej ludności chrześcijańskiej (rosyjskiej) rdzennej ludności chrześcijańskiej (rosyjskiej) swego rodzaju kulturowego ludobójstwa w celu zniszczenia pamięci ludu o dawnych czasach naszej Ojczyzny.

6. W XVIII-XIX wieku oficjalne władze rządzącej dynastii Romanowów, przy osobistym udziale „najwyższych osób” (w przypadku miasta Dovmont nie wymaga to dowodu), zniszczyły co najmniej dwie kompleksy zabytków o światowym znaczeniu, które spowodowały nieodwracalne szkody w kulturze krajowej i światowej oraz w naszym rozumieniu naszej przeszłości.

7. W świetle naszych badań konieczne jest bardziej szczegółowe zbadanie relacji między Chanatem Krymskim (królestwem Perekop) a Imperium Osmańskim, które było jego sojusznikiem.

8. Być może dalsze badania będą łatwiejsze, ponieważ chciałbym wierzyć, że przynajmniej jeden punkt odniesienia w historii Rosji został najwyraźniej znaleziony.