Nietykalne kasty współczesnych Indii

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Przez długi czas dominującą ideą było to, że przynajmniej w epoce wedyjskiej społeczeństwo indyjskie dzieliło się na cztery klasy, zwane varn, z których każda była związana z działalnością zawodową. Poza podziałem varn byli tak zwani nietykalni.

Następnie w obrębie varn utworzyły się mniejsze wspólnoty hierarchiczne - kasty, które zawierały również cechy etniczne i terytorialne, należące do określonego klanu. We współczesnych Indiach nadal funkcjonuje system varna-kast, w dużej mierze determinujący pozycję danej osoby w społeczeństwie, ale ta instytucja społeczna co roku ulega modyfikacjom, tracąc częściowo swoje historyczne znaczenie.

Warna

Pojęcie „warny” po raz pierwszy pojawia się w Rigwedzie. Rygweda, czyli Weda Hymnów, jest jednym z czterech głównych i najstarszych indyjskich tekstów religijnych. Jest skompilowany w sanskrycie wedyjskim i pochodzi z około 2 tysiąclecia pne. Dziesiąta mandala Rygwedy (10.90) zawiera hymn o poświęceniu pierwszego człowieka Purusza. Zgodnie z hymnem Purusza-sukta, bogowie rzucają Puruszę na ofiarny ogień, polewają olejem i ćwiartują, każda część jego ciała staje się rodzajem metafory pewnej klasy społecznej - pewnej varny. Usta Puruszy stały się braminami, to jest kapłanami, ręce stały się ksatriyami, to znaczy wojownikami, uda stały się Vaiśyami (rolnikami i rzemieślnikami), a nogi śudrami, czyli sługami. Purusa-sukta nie wspomina o niedotykalnych i dlatego stoją oni poza podziałem varn.

Oddział Warny w Indiach (quora.com)

Na podstawie tego hymnu europejscy uczeni, którzy badali teksty sanskryckie pod koniec XVIII i na początku XIX wieku, doszli do wniosku, że społeczeństwo indyjskie zostało zbudowane w ten sposób. Pozostało pytanie: dlaczego jest tak skonstruowany? Sanskryckie słowo varṇa oznacza „kolor”, a orientalni uczeni zdecydowali, że „kolor” oznacza kolor skóry, ekstrapolując na społeczeństwo indyjskie współczesne im społeczne realia kolonializmu. Zatem bramini, którzy stoją na czele tej piramidy społecznej, powinni mieć najjaśniejszą skórę, a pozostałe stany odpowiednio powinny być ciemniejsze.

Teorię tę od dawna wspiera teoria o aryjskiej inwazji na Indie i wyższości Aryjczyków nad poprzedzającą ich cywilizacją protoaryjską. Zgodnie z tą teorią Aryjczycy („aria” w sanskrycie oznacza „szlachetny”, związani z nimi przedstawiciele rasy białej) ujarzmili autochtoniczną czarną ludność i wznieśli się na wyższy poziom społeczny, utrwalając ten podział poprzez hierarchię varn. Badania archeologiczne obaliły teorię podboju aryjskiego. Teraz już wiemy, że cywilizacja indyjska (lub cywilizacja Harappy i Mohendżo-Daro) tak naprawdę umarła nienaturalnie, ale najprawdopodobniej w wyniku klęski żywiołowej.

Ponadto słowo „warna” najprawdopodobniej nie oznacza koloru skóry, ale związek między różnymi warstwami społecznymi i określonym kolorem. Na przykład związek między braminami a kolorem pomarańczowym dotarł do współczesnych Indii, co znajduje odzwierciedlenie w ich szafranowych szatach.

Ewolucja systemu warn

Wielu lingwistów XX wieku, takich jak Georges Dumézil i Emile Benveniste, wierzyło, że nawet społeczność protoindoaryjska, zanim podzieliła się na gałęzie indyjską i irańską, weszła w trzystopniowy podział społeczny. Tekst Jasny, jednego z elementów świętej księgi zoroastryjskiej Awesty, której język jest spokrewniony z sanskryciem, również mówi o trójstopniowej hierarchii, w której na czele stoją atrawany (w dzisiejszej tradycji indyjskiej atornany) – kapłani Rateshtarowie to wojownicy, vastriya-fshuyants to pasterze-hodowcy bydła i rolnicy. W innym fragmencie z Yasny (19.17) dodaje się do nich czwartą klasę społeczną - huitish (rzemieślnicy). W ten sposób system warstw społecznych staje się identyczny z tym, który zaobserwowaliśmy w Rygwedzie. Nie możemy jednak stwierdzić z całą pewnością, w jakim stopniu podział ten odegrał realną rolę w II tysiącleciu p.n.e. Niektórzy badacze sugerują, że ten społeczny podział zawodowy był w dużej mierze arbitralny i ludzie mogli swobodnie przemieszczać się z jednej części społeczeństwa do drugiej. Po wybraniu zawodu człowiek stał się przedstawicielem określonej klasy społecznej. Ponadto hymn o supermanie Purusza jest stosunkowo późniejszym włączeniem do Rygwedy.

W epoce bramińskiej przyjmuje się, że zachodzi sztywniejsza konsolidacja pozycji społecznej różnych warstw ludności. W późniejszych tekstach, na przykład w Manu-smriti (Prawa Manu), powstałych na przełomie naszej ery, hierarchia społeczna wydaje się być mniej elastyczna. Alegoryczny opis klas społecznych jako części ciała, analogiczny do Purusza-sukta, znajdujemy w innym tekście zoroastryjskim - Denkardzie, stworzonym w języku średnioperskim w X wieku.

Jeśli cofniemy się w epokę formacji i prosperity Wielkich Mogołów, czyli w XVI-początek XVIII wieku, struktura społeczna tego państwa wydaje się być bardziej mobilna. Na czele cesarstwa stał cesarz, którego otaczało wojsko i najbliżsi asceci, jego dwór, czyli darbar. Stolica ciągle się zmieniała, cesarz wraz ze swoim darbarem przemieszczał się z miejsca na miejsce, na dwór gromadzili się różni ludzie: Afgańczycy, Pasztunowie, Tamilowie, Uzbecy, Radźputowie, ktokolwiek inny. Otrzymywali to lub inne miejsce w hierarchii społecznej w zależności od własnych zasług wojskowych, a nie tylko ze względu na pochodzenie.

Brytyjskie Indie

W XVII wieku za pośrednictwem Kompanii Wschodnioindyjskiej rozpoczęła się brytyjska kolonizacja Indii. Brytyjczycy nie próbowali zmieniać struktury społecznej społeczeństwa indyjskiego, w pierwszym okresie ekspansji interesowali ich wyłącznie komercyjne zyski. Później jednak, gdy coraz więcej terytoriów znajdowało się pod faktyczną kontrolą firmy, urzędnicy zajmowali się skutecznym administrowaniem podatkami, a także badaniem organizacji społeczeństwa indyjskiego i „praw naturalnych” zarządzania nim. W tym celu pierwszy gubernator generalny Indii Warren Hastings zatrudnił kilku bengalskich braminów, którzy oczywiście podyktowali mu prawa, które utrwaliły dominację wyższych kast w hierarchii społecznej. Z drugiej strony, aby ustrukturyzować opodatkowanie, konieczne było zmniejszenie mobilności ludzi, mniejsze prawdopodobieństwo przemieszczania się między różnymi regionami i prowincjami. A co mogło zapewnić im zakotwiczenie na ziemi? Tylko umieszczając je w określonych społecznościach społeczno-gospodarczych. Brytyjczycy zaczęli przeprowadzać spisy ludności, w których również wskazywano kastę, a więc przydzielano ją wszystkim na poziomie legislacyjnym. A ostatnim czynnikiem był rozwój wielkich ośrodków przemysłowych, takich jak Bombaj, gdzie powstawały skupiska poszczególnych kast. Tak więc w okresie OKI struktura kastowa społeczeństwa indyjskiego nabrała bardziej sztywnego zarysu, co skłoniło wielu badaczy, takich jak Niklas Derks, do mówienia o kaście w formie, w jakiej istnieją dzisiaj, jako społecznej konstrukcji kolonializmu.

British Army Polo Team w Hyderabadzie (Archiwum Hultona // gettyimages.com)

Po dość krwawym powstaniu Sipai z 1857 r., które w indyjskiej historiografii nazywane jest czasem I wojną o niepodległość, królowa wydała manifest w sprawie zamknięcia Kompanii Wschodnioindyjskiej i przyłączenia Indii do Imperium Brytyjskiego. W tym samym manifeście władze kolonialne, obawiając się powtórki niepokojów, obiecały nie ingerować w wewnętrzny porządek rządzenia krajem, dotyczący jego społecznych tradycji i norm, co również przyczyniło się do dalszego umocnienia systemu kastowego.

Kasty

Bardziej wyważona wydaje się zatem opinia Susan Bailey, która twierdzi, że chociaż varna-kastowa struktura społeczeństwa w jej obecnej formie jest w dużej mierze wytworem brytyjskiego dziedzictwa kolonialnego, same kasty jako jednostki hierarchii społecznej w Indiach nie po prostu wyjdź z powietrza… Za niezrównoważone uważa się także wyobrażenie połowy XX wieku o całkowitej hierarchii społeczeństwa indyjskiego i kaście jako jej głównym strukturalnym elemencie, co najlepiej opisuje praca „Homo Hierarchicus” Louisa Dumonta.

Należy zauważyć, że istnieje różnica między warną a kastą (słowo zapożyczone z portugalskiego) lub jati. „Jati” oznacza mniejszą społeczność hierarchiczną, która implikuje nie tylko cechy zawodowe, ale także etniczne i terytorialne, a także przynależność do określonego klanu. Jeśli jesteś braminem z Maharasztry, nie oznacza to, że będziesz odprawiał te same rytuały, co bramin z Kaszmiru. Istnieją pewne rytuały narodowe, takie jak wiązanie sznura bramina, ale w większym stopniu rytuały kastowe (jedzenie, małżeństwo) są określane na poziomie małej społeczności.

Warny, które mają reprezentować społeczności zawodowe, praktycznie nie odgrywają tej roli we współczesnych Indiach, może z wyjątkiem kapłanów pujari, którzy stają się braminami. Zdarza się, że przedstawiciele niektórych kast nie wiedzą, do której varny należą. Pozycja w hierarchii społeczno-gospodarczej nieustannie się zmienia. Kiedy Indie uniezależniły się od Imperium Brytyjskiego w 1947 r. i zaczęto przeprowadzać wybory na zasadzie równego głosowania bezpośredniego, układ sił w różnych stanach zaczął się zmieniać na korzyść różnych społeczności varna-kast. W latach 90. system partyjny był rozdrobniony (po długim i prawie niepodzielnym okresie rządów Indyjskiego Kongresu Narodowego), powstało wiele partii politycznych, których istotą są więzi warna-kastowe. Na przykład w najbardziej zaludnionym stanie Uttar Pradesh, Partia Socjalistyczna, która opiera się na chłopskiej kaście Yadavs, którzy mimo to uważają się za Kshatriyas, oraz Partia Bahujan Samaj, która głosi obronę interesów nietykalnych, stale wymieniać się nawzajem w mocy. Nie ma znaczenia, jakie hasła społeczno-gospodarcze są wysuwane, po prostu odpowiadają interesom ich społeczności.

Obecnie na terenie Indii jest kilka tysięcy kast, a ich hierarchicznych relacji nie można nazwać stabilnymi. Na przykład w stanie Andhra Pradesh śudrowie są bogatsi niż bramini.

Ograniczenia kastowe

Ponad 90% małżeństw w Indiach ma miejsce w społeczności kastowej. Z reguły Indianie po nazwie kasty określają, do której kasty należy dana osoba. Na przykład człowiek może mieszkać w Bombaju, ale wie, że historycznie pochodzi z Patiala lub Jaipur, wtedy jego rodzice szukają stamtąd pana młodego lub panny młodej. Dzieje się to za pośrednictwem agencji małżeńskich i więzi rodzinnych. Oczywiście coraz większą rolę odgrywa sytuacja społeczno-gospodarcza. Godny pozazdroszczenia pan młody musi mieć Zieloną Kartę lub amerykańskie pozwolenie na pracę, ale bardzo ważna jest również relacja Warna-kasta.

Istnieją dwie warstwy społeczne, których przedstawiciele nie przestrzegają ściśle tradycji małżeńskich varna-kast. To najwyższa warstwa społeczeństwa. Na przykład rodzina Gandhi-Nehru, która przez długi czas była u władzy w Indiach. Pierwszy premier Indii, Jawaharlal Nehru, był braminem, którego przodkowie pochodzili z Allahabadu, z bardzo wysokiej kasty w hierarchii bramińskiej. Niemniej jednak jego córka Indira Gandhi wyszła za mąż za Zoroastrianina (Parsę), co wywołało wielki skandal. A druga warstwa, która może sobie pozwolić na pogwałcenie zakazów kast z Warny, to najniższa warstwa populacji, nietykalni.

Nietykalny

Nietykalni stoją poza podziałem warn, jednak, jak zauważa Marika Vaziani, sami mają strukturę kastową. Historycznie istnieją cztery cechy nietykalności. Po pierwsze, brak ogólnego spożycia pokarmu. Jedzenie spożywane przez nietykalnych jest „brudne” dla wyższych kast. Po drugie brak dostępu do źródeł wody. Po trzecie, nietykalni nie mają dostępu do instytucji religijnych, świątyń, w których wyższe kasty odprawiają rytuały. Po czwarte, brak więzów małżeńskich między nietykalnymi a czystymi kastami. Ten rodzaj stygmatyzacji nietykalnych jest w pełni praktykowany przez około jedną trzecią populacji.

Do tej pory proces powstawania zjawiska nietykalności nie jest do końca jasny. Orientaliści uważali, że nietykalni byli przedstawicielami innej grupy etnicznej, rasy, być może ci, którzy dołączyli do społeczeństwa aryjskiego po zakończeniu cywilizacji indyjskiej. Powstała wówczas hipoteza, zgodnie z którą te grupy zawodowe, których działalność z powodów religijnych zaczęła mieć charakter „brudny”, stały się nietykalne. Istnieje znakomita, nawet przez pewien czas zakazana w Indiach książka „The Sacred Cow” autorstwa Dvigendry Dha, która opisuje ewolucję sakralizacji krowy. We wczesnych indyjskich tekstach widzimy opisy ofiar z krów, a później krowy stają się świętymi zwierzętami. Ludzie, którzy wcześniej zajmowali się ubojem bydła, wykańczaniem skór krów itd., stali się nietykalni z powodu procesu uświęcania wizerunku krowy.

Nietykalność we współczesnych Indiach

We współczesnych Indiach nietykalność jest w dużej mierze praktykowana na wsiach, gdzie, jak już wspomniano, w pełni ją obserwuje około jedna trzecia populacji. Na początku XX wieku praktyka ta była głęboko zakorzeniona. Na przykład w jednej z wiosek Andhra Pradesh nietykalni musieli przechodzić przez ulice, przywiązując do pasa liście palmowe, aby zatrzeć ślady. Przedstawiciele wyższych kast nie mogli stąpać po śladach nietykalnych.

W latach 30. Brytyjczycy zmienili swoją politykę nieinterwencji i rozpoczęli proces akcji afirmatywnej. Ustalili procent tej części populacji, która należy do społecznie zacofanych warstw społeczeństwa i wprowadzili zarezerwowane miejsca w organach przedstawicielskich tworzonych w Indiach, w szczególności dla dalitów (dosłownie „uciśnionych” – termin ten zapożyczony z Marathi jest zwykle politycznie poprawnie zadzwonić do nietykalnych dzisiaj) … Dziś ta praktyka została przyjęta na poziomie legislacyjnym dla trzech grup ludności. Są to tak zwane „Zaplanowane kasty” (Dalici lub faktycznie nietykalni), „Zaplanowane plemiona”, a także „inne klasy wsteczne”. Jednak najczęściej wszystkie te trzy grupy można obecnie określić jako „nietykalne”, uznając ich szczególny status w społeczeństwie. Stanowią ponad jedną trzecią mieszkańców współczesnych Indii. Rezerwacje miejsc stwarzają trudną sytuację, ponieważ kastizm został zakazany w konstytucji z 1950 roku. Nawiasem mówiąc, jej głównym autorem był minister sprawiedliwości, Bhimrao Ramji Ambedkar, który sam pochodził z kasty maharasztrańskich maharów, czyli sam był nietykalny. W niektórych państwach odsetek zastrzeżeń przekracza już konstytucyjną poprzeczkę 50%. Najbardziej gwałtowna debata w społeczeństwie indyjskim dotyczy najniższych społecznie kast zaangażowanych w ręczne czyszczenie szamba i najpoważniejszej dyskryminacji kastowej.