Zagadka związku między Świadomością a Mózgiem

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

W środowisku naukowym trwa debata na temat tego, czym jest świadomość. Neuronaukowcy często utożsamiają go z procesami zachodzącymi w ludzkim mózgu. Filozof Anton Kuzniecow wyjaśnia, dlaczego jest to słaba pozycja. O "ślepym wzroku", złudzeniach i "argumencie zombie" - w podsumowaniu wykładu.

Nieprawidłowe zjawisko

Problem relacji między ciałem a umysłem nie został jeszcze rozwiązany. Istnieją różne teorie świadomości - teoria globalnego neuronowego obszaru roboczego (teoria globalnego obszaru roboczego lub GWT.), teoria kwantowa Hameroffa-Penrose'a, teoria możliwej realizacji świadomości Prince'a na średnim poziomie lub teoria zintegrowanego Informacja. Ale to wszystko to tylko hipotezy, w których aparat pojęciowy nie jest dostatecznie rozwinięty. A poza tym nie dysponujemy wystarczającymi narzędziami eksperymentalnymi do badania mózgu i ludzkiego zachowania – np. zastosowanie postulatów teorii zintegrowanej informacji o organizmach żywych nie jest jeszcze możliwe ze względu na ograniczenia obliczeniowe i sprzętowe.

Świadomość jest zjawiskiem anomalnym, w przeciwieństwie do innych zjawisk w świecie przyrody. O ile te ostatnie są intersubiektywne, to znaczy dostępne dla wszystkich, to zawsze mamy tylko wewnętrzny dostęp do świadomości i nie możemy jej bezpośrednio obserwować. Jednocześnie wiemy, że świadomość jest zjawiskiem naturalnym. Jeśli jednak zaczniemy myśleć o budowie Wszechświata jak o fundamentalnych oddziaływaniach fizycznych, to będzie to działać dokładnie tak długo, jak nie będziemy pamiętać o świadomości: nie jest jasne, w jaki sposób wciska się w taka reprezentacja świata.

Jedną z najlepszych definicji świadomości jest ostensywna (definicja obiektu przez bezpośrednie pokazanie. - W przybliżeniu T&P): wszyscy odczuwamy mentalne obrazy i doznania - to jest świadomość. Kiedy patrzę na przedmiot, w mojej głowie pojawia się jego obraz, a ten obraz jest także moją świadomością. Ważne jest, aby ostensywna definicja świadomości korelowała z ostatecznym wyjaśnieniem: kiedy w badaniu świadomości otrzymujemy definicje typu „Świadomość jest efektem kwantowym w mikrotubulach neuronów”, trudno zrozumieć, w jaki sposób ten efekt może stać się obrazami mentalnymi.

Są funkcje, ale nie ma świadomości

Istnieje poznawcza koncepcja świadomości. Przykładami zadań poznawczych, które wykonujemy jako świadome podmioty, może być mowa, myślenie, integracja informacji w mózgu itp. Ale ta definicja jest zbyt szeroka: okazuje się, że jeśli jest myślenie, mowa, zapamiętywanie, to jest też świadomość; i odwrotnie: jeśli nie ma możliwości mówienia, to nie ma też świadomości. Często ta definicja nie działa. Na przykład pacjenci w stanie wegetatywnym (który zwykle występuje po udarze) mają fazy snu, otwierają oczy, mają błądzący wzrok, a krewni często mylą to z manifestacją świadomości, co w rzeczywistości nie ma miejsca. I zdarza się, że nie ma operacji poznawczych, ale jest świadomość.

Jeśli zwykły człowiek zostanie umieszczony w urządzeniu do rezonansu magnetycznego i poproszony o wyobrażenie sobie, jak gra w tenisa, doświadczy podniecenia w korze przedruchowej. To samo zadanie otrzymał pacjent, który w ogóle na nic nie reagował - i zobaczyli to samo podniecenie w korze mózgowej na MRI. Następnie poproszono kobietę, aby wyobraziła sobie, że jest w domu i porusza się po nim. Potem zaczęli ją pytać: „Czy twój mąż ma na imię Charlie? Jeśli nie, wyobraź sobie, że jesteś prowadzony w domu, jeśli tak – grasz w tenisa.” Rzeczywiście była odpowiedź na pytania, ale można ją było prześledzić jedynie dzięki wewnętrznej aktywności mózgu. W ten sposób,

test behawioralny nie pozwala nam zweryfikować obecności świadomości. Nie ma sztywnego związku między zachowaniem a świadomością.

Nie ma również bezpośredniego związku między świadomością a funkcjami poznawczymi. W 1987 roku w Kanadzie wydarzyła się straszna tragedia: lunatyk Kenneth Parks zasnął przed telewizorem, a potem „obudził się”, uruchomił samochód, przejechał kilka mil do domu rodziców żony, wziął łyżkę do opon i pojechał do zabić. Potem wyszedł i dopiero w drodze powrotnej stwierdził, że wszystkie jego ręce są we krwi. Zadzwonił na policję i powiedział: „Myślę, że kogoś zabiłem”. I chociaż wielu podejrzewało, że był genialnym kłamcą, w rzeczywistości Kenneth Parks jest niesamowitym dziedzicznym lunatykiem. Nie miał motywu do zabijania, a dodatkowo ścisnął nóż za ostrze, co spowodowało głębokie rany na dłoni, ale nic nie poczuł. Dochodzenie wykazało, że Parks nie była przytomna w momencie morderstwa.

Widziałem dzisiaj w czyichś rękach pyłek duszy Nicholasa Humphreya. W latach 70. Nicholas Humphrey, będąc doktorantem i pracującym w laboratorium Lawrence'a Weiskrantza, odkrył „ślepe widzenie”. Obserwował małpę o imieniu Helen, która miała ślepotę korową – kora wzrokowa nie funkcjonowała. Małpa zawsze zachowywała się jak ślepiec, ale w odpowiedzi na niektóre testy nagle zaczęła wykazywać zachowanie "widzące" - jakoś rozpoznając proste przedmioty.

Zwykle wydaje nam się, że wzrok jest funkcją świadomą: jeśli widzę, to jestem świadomy. W przypadku „ślepego widzenia” pacjent zaprzecza widzeniu czegokolwiek, jednak poproszony o odgadnięcie, co jest przed nim, domyśla się. Chodzi o to, że mamy dwie ścieżki wzrokowe: jedna - "świadoma" - prowadzi do stref potylicznych kory mózgowej, druga - krótsza - do górnej części kory. Jeśli bokser ma tylko świadomą ścieżkę wizualną, jest mało prawdopodobne, aby był w stanie uniknąć ciosów - nie pudłuje ciosów właśnie dzięki tej krótkiej, starożytnej ścieżce.

Percepcja wzrokowa jest wtedy, gdy możesz powiedzieć „co” i „gdzie”, a percepcja wzrokowa jest wtedy, gdy nadal masz obraz mentalny. W przybliżeniu spełnia się ta sama funkcja poznawcza rozpoznawania obiektów, ale w jednym przypadku rozpoznanie to jest świadome, aw drugim nie. Ślepe widzenie to percepcja wzrokowa bez świadomości.

Aby jakaś funkcja w mózgu była świadoma, konieczne jest, aby wykonaniu określonego zadania poznawczego towarzyszyło wewnętrzne subiektywne doświadczenie.

To obecność prywatnego doświadczenia jest kluczowym elementem, który pozwala ci powiedzieć, czy istnieje świadomość, czy nie. Ta węższa koncepcja nazywana jest świadomością fenomenalną.

Trudny problem

Gdybym miał wyrwany ząb mądrości bez znieczulenia, najprawdopodobniej krzyknąłbym i próbował poruszyć kończynami - ale z tego opisu trudno powiedzieć, co się ze mną dzieje, jeśli nie wiem, że strasznie mnie boli. To znaczy, kiedy jestem świadomy i coś się dzieje z moim ciałem, ważne jest, aby podkreślić: aby powiedzieć, że jestem świadomy, dodaję do historii mojego ciała pewne wewnętrzne, prywatne cechy.

To prowadzi nas do tak zwanego twardego problemu świadomości (wymyślonego przez Davida Chalmersa). Wygląda to następująco:

dlaczego funkcjonowaniu mózgu towarzyszą stany subiektywne i prywatne? Dlaczego nie dzieje się to „w ciemności”?

Neurobiolog nie dba o to, czy stany świadomości mają stronę subiektywną, prywatną: poszukuje neurologicznego wyrazu tych procesów. Jednak nawet jeśli ta neurologiczna ekspresja zostanie znaleziona, nadal jest w jakiś sposób doświadczana. Zatem neurologiczny opis lub opis świadomości poprzez mózg, procesy behawioralne i funkcjonowanie poznawcze zawsze będą niekompletne. Nie możemy wyjaśnić świadomości za pomocą standardowych metod nauk przyrodniczych.

Nieomylność iluzji

Można wyróżnić niektóre cechy świadomości fenomenalnej lub świadomości w ogóle: jakość, intencjonalność, podmiotowość, prywatność, brak rozciągłości przestrzennej, niewyrażalność, prostotę, nieomylność, bezpośrednią znajomość i wewnętrzną naturę. To jest robocza definicja świadomości.

Jakościowość (jakość) to sposób, w jaki doświadczasz swojego wewnętrznego, subiektywnego doświadczenia. Zazwyczaj są to cechy sensoryczne: kolory, dotyk, wrażenia smakowe itp., a także emocje.

Prywatność świadomego doświadczenia sprawia, że nie widzisz tak, jak ja cię widzę. Nawet jeśli w przyszłości zostanie wynaleziony sposób na zobaczenie tego, co druga osoba obserwuje w swoim mózgu, nadal nie będzie możliwe zobaczenie jego świadomości, ponieważ to, co zobaczył, będzie twoją własną świadomością. Neurony w mózgu można zobaczyć chirurgicznie, ale to nie będzie działać ze świadomością, ponieważ jest to absolutna prywatność.

Brak przyciągania przestrzennego wskazuje, że kiedy patrzę na białą kolumnę, moja głowa nie rozszerza się o objętość tej kolumny. Biała mentalna kolumna nie ma parametrów fizycznych.

Niewyrażalność prowadzi do koncepcji prostoty i niepodzielności na inne cechy. Niektórych pojęć nie da się wyjaśnić za pomocą prostszych. Na przykład, jak wyjaśnisz, co oznacza czerwony? Nie ma mowy. Wyjaśnienie w kategoriach długości fali się nie liczy, ponieważ jeśli zaczniesz zastępować je słowem „czerwony”, zmieni się znaczenie stwierdzeń. Niektóre koncepcje można wyrazić za pomocą innych, ale na pierwszy rzut oka wszystkie wydają się niewysłowione.

Bezbłędność oznacza, że nie możesz się mylić co do bycia świadomym. Możesz mieć urojenia w osądach o rzeczach i zjawiskach, możesz nie wiedzieć, co kryje się za mentalnym obrazem, ale jeśli natkniesz się na ten obraz, to on istnieje, nawet jeśli jest to halucynacja.

I chociaż nie wszyscy badacze zgadzają się z tą roboczą definicją, każdy zaangażowany w świadomość interpretuje te cechy w taki czy inny sposób. Nie da się przecież empirycznie odpowiedzieć na pytanie, czym jest świadomość, ze względu na to, że nie mamy do niej takiego samego dostępu jak do wszystkich zjawisk świata przyrody. A od zbudowanej przez nas teorii empirycznej zależy, jak będziemy pracować z pacjentami w ciężkim stanie.

Nie ma świadomości, ale słowo jest

Problem świadomości pojawił się w czasach nowożytnych dzięki wysiłkom Kartezjusza, który na gruncie etycznym podzielił ciało i duszę: ciało nas zaciemnia, a dusza jako zasada rozumu walczy z afektami cielesnymi. Od tego czasu zestawienie duszy i ciała niejako dzieli świat na dwa niezależne obszary.

Ale one oddziałują na siebie: kiedy mówię, moje mięśnie kurczą się, mój język się porusza itd. Wszystko to są zdarzenia fizyczne, każdy z moich ruchów ma fizyczną przyczynę. Problem w tym, że nie rozumiemy, jak coś, czego nie ma w kosmosie, wpływa na procesy fizyczne. W związku z tym istnieje fundamentalna rozbieżność w naszym rozumieniu świata, którą należy zniwelować. Najlepszym sposobem jest „zniszczenie” świadomości: pokazanie, że istnieje, ale jest pochodną procesów fizycznych.

Problem świadomości cielesnej wiąże się z innymi dużymi problemami. To jest pytanie o tożsamość osobowości: co sprawia, że człowiek jest taki sam przez całe życie, pomimo fizjologicznych i psychologicznych zmian w ciele i psychice? Problem wolnej woli: czy nasze stany psychiczne i świadome są przyczyną fizycznych zdarzeń lub zachowań? Zagadnienia bioetyczne i problem sztucznej inteligencji: ludzie marzą o nieśmiertelności i możliwości przeniesienia świadomości na inne medium.

Problem świadomości dotyczy tego, jak rozumiemy przyczynowość. W świecie przyrody wszystkie interakcje przyczynowe mają charakter fizyczny. Ale jest jeden kandydat na niefizyczny typ przyczynowości - jest to przyczynowość od mentalnej do fizycznej i od fizycznej do zachowania. Konieczne jest zrozumienie, czy istnieje taki rodzaj procesów.

Interesuje nas również kwestia kryteriów istnienia. Kiedy chcę zrozumieć, czy przedmiot istnieje, mogę go zweryfikować: na przykład go podnieść. Ale w odniesieniu do świadomości kryterium istnienia nie działa. Czy to oznacza, że świadomość nie istnieje?

Wyobraź sobie, że widzisz uderzenie pioruna, a wiesz, że fizyczną przyczyną uderzenia pioruna jest zderzenie zimnych i ciepłych frontów pogodowych. Ale potem nagle dodajesz, że kolejną przyczyną błyskawicy mogą być kłopoty rodzinne brodatego, siwego mężczyzny o atletycznej budowie, który nazywa się Zeus. Lub na przykład mogę stwierdzić, że za moimi plecami jest niebieski smok, po prostu go nie widzisz. Ani Zeus, ani niebieski smok nie istnieją dla naturalnej ontologii, ponieważ ich założenie lub brak nie zmienia niczego w historii naturalnej. Nasza świadomość jest bardzo podobna do takiego niebieskiego smoka czy Zeusa, więc musimy uznać, że nie istnieje.

Dlaczego tego nie zrobimy? Język ludzki jest pełen terminów mentalnych, mamy niesamowicie rozbudowany aparat do wyrażania stanów wewnętrznych. I nagle okazuje się, że nie ma stanów wewnętrznych, chociaż ich ekspresja jest. Dziwna sytuacja. Spokojnie można porzucić stwierdzenie o istnieniu Zeusa (co zostało zrobione), ale Zeus i niebieski smok tak różnią się od świadomości, że ten ostatni odgrywa ważną rolę w naszym życiu. Jeśli wrócisz do przykładu, kiedy moje zęby są wyrywane, to bez względu na to, jak bardzo mnie przekonujesz, że nie odczuwam bólu, nadal będę go doświadczał. Jest to stan świadomości i jest ważny. Wyszło na to, że

w świecie przyrody nie ma miejsca na świadomość, ale nie możemy wyrzec się jej istnienia. To kluczowy dramat w problemie świadomości ciała.

Ponieważ jednak z punktu widzenia ontologii naturalnej musimy uznać, że świadomość nie istnieje, wielu badaczy woli twierdzić, że świadomość jest procesem fizycznym w mózgu. Czy możemy zatem powiedzieć, że świadomość jest mózgiem? Nie. Ponieważ, po pierwsze, do tego konieczne jest wykazanie idealnego zastąpienia terminów mentalnych terminami neurologicznymi. Po drugie, procesów neuronowych nie można zweryfikować.

Argument zombie

Jak udowodnić, że świadomość nie jest mózgiem? Często używa się do tego przykładów doświadczenia poza ciałem. Problem w tym, że wszystkie takie przypadki nie zdały testu. Nie powiodły się również próby weryfikacji zjawiska reinkarnacji. Tak więc tylko eksperyment myślowy może być argumentem na rzecz niematerialnej natury świadomości. Jednym z nich jest tak zwany filozoficzny argument zombie. Jeśli wszystko co istnieje można wytłumaczyć jedynie fizycznymi przejawami, wówczas każdy świat identyczny z naszym pod każdym względem fizycznym jest do niego identyczny pod każdym względem. Wyobraź sobie świat identyczny jak nasz, ale w którym nie ma świadomości i żyją zombie - istoty, które funkcjonują tylko zgodnie z prawami fizycznymi. Jeśli takie stworzenia są możliwe, to ludzkie ciało może istnieć bez świadomości.

Jeden z głównych teoretyków materializmu, Daniel Dennett, uważa, że jesteśmy zombie. A obrońcy argumentu zombie myślą jak David Chalmers: aby umieścić świadomość w świecie fizycznym, a nie deklarować, że jest ona fizyczna, konieczna jest zmiana samej koncepcji takiego świata, poszerzenie jego granic i pokazanie, że wraz z fundamentalnym fizycznym właściwości, istnieją również właściwości protoświadome. Wtedy świadomość zostanie włączona do fizycznej rzeczywistości, ale nadal nie będzie całkowicie fizyczna.