Maslenica. Albo teściowej na naleśniki

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

W starożytnej tradycji naszych przodków najważniejsze punkty kalendarzowe roku: przesilenie zimowe (22 grudnia) i letnie (22 czerwca), równonoc wiosenna (22 marca) i jesienna (22 września) zostały połączone w symboliczny „Krzyż rok". Ten wniosek potwierdzają dane "Wlesowej Knigi", która mówi o czterech najważniejszych świętach roku: Kolada, Yaro, Krasnaya Gora i Ovseni (mała i wielka).

Kolędy to oczywiście nasza zimowa wigilia z rytualnymi pieśniami - "kolędami" i wykonującymi je komediantami - "kolędami", "kolędami". Samo określenie „Kolyada” („łomotanie”, czyli nadanie okręgu „jest bezpośrednio związane z zakończeniem kręgu boskich dni, kiedy to Noc Bogów, która kończy się w nocy z 21 na 22 grudnia, jest zastąpiony przez Nowy Dzień Bogów, rozpoczynający się 22 grudnia Cały okres zimowych świąt (19 grudnia - 19 stycznia) poświęcony jest kultowi Boskiego Światła - Stwórcy Wszechświata, którego nasi przodkowie nazywali Niezmiennym Prawem czyli Dziadek, czyli ci, którzy przyłączyli się do Absolutnej Prawdy Prawa Kosmicznego Tak więc zimowe Boże Narodzenie to okres oddawania czci Mądrości Stwórcy, podsumowywania wyników dorocznego koła i spotkania z nowym Kolo-Słońcem.

Dzień Yaro lub Yarilin (Kupalo) - 22 czerwca - przesilenie letnie i początek Nocy Bogów. Musimy jeszcze o nim porozmawiać. Zaznaczamy tylko, że jest to święto młodych ludzi, którzy musieli znaleźć partnera i przejść test Boskiego Ognia na prawo do zawarcia małżeństwa z wybrańcem lub wybrańcem. A po zawarciu małżeństwa wypełnij kosmiczne prawo reinkarnacji, dając życie nowym ludziom - dzieciom.

Kolejnym najważniejszym świętem na liście „Leśnej księgi” jest Krasnaya Gora, a za nim Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), czyli święto równonocy jesiennej. Ale tu zatrzymujemy się na paradoksie – dzisiejsza Czerwona Góra nie ma nic wspólnego z wiosenną równonocą. Święta zbliżonego do tej daty kalendarzowej - 22 marca nie mamy wcale. Jednak ze źródeł historycznych wiadomo, że wcześniej taki cykl rytualny jak Maslenitsa (lub Maslyanitsa) trwał nie tydzień, ale cały miesiąc, rozpoczynając się 20 lutego i kończąc 21 marca. Krasnaja Góra jest dziś świętem Wielkanocy czterdzieści dni. W większości przypadków Czerwona Góra nazywana jest niedzielą Fomina (następną po Wielkanocy) lub pierwszymi trzema dniami tygodnia Fomina (w tym niedzielą) lub całym tygodniem Fomina. Etnograf IP Sacharow napisał w 1848 r., że „Czerwona Góra w Rosji to pierwsze wiosenne święto.

Wracając do Maslenicy, możemy zauważyć dziwną okoliczność, że starożytna nazwa tego święta była nam do niedawna nieznana. „Hojny zapusty, gruby zapusty” itp. właśnie stwierdziłem obecność rytualnego pokarmu - naleśników i masła. I nie więcej. „Vlesova Kniga” postawił wszystko na swoim miejscu. A dzisiaj możemy śmiało stwierdzić, że starożytna święta Czerwona Góra i nasza zapusta to jedno i to samo. Świadczy o tym fakt, że właśnie podczas Tygodnia Naftowego nowożeńcy udali się do „teściowej na naleśniki”. Teściowa w tradycji archaicznej jest nie tylko matką żony, ale także najstarszą kobietą w domu. Rytualna pieśń zabawowa (obwód wołogodzki) mówi o dębie, na którym „siedzi sowa, to moja teściowa, pasła konie”. Archeolog E. V. Kuzmina zauważa, że „koń odegrał ważną rolę w kulcie bogini matki”. W tradycji indoeuropejskiej rozpowszechniony był wizerunek bogini - kochanki koni. „Była reprezentowana stojąca między dwoma jeźdźcami”, uosabiając przeciwstawne żywioły – życie i śmierć, nad którymi panuje Bogini – Matka. Czasami zamiast jeźdźców przedstawiano po prostu dwa konie - czarno-białe. Należy pamiętać, że jednym z najważniejszych i najbardziej barwnych rytuałów Maslenicy był obrzęd jazdy konnej i saniami.

Warto pamiętać, że w starożytnej tradycji greckiej w najbardziej archaicznej części Zeus (Dyaus), głowa panteonu bogów, był uosobieniem wizerunku dębu nad wodą (Zeus Dodonsky). A jego córka, ucieleśnienie mądrości i świętej wiedzy, Atena, wyszła z głowy Zeusa i została nazwana Sową, ponieważ jej zoomorficzną inkarnacją była sowa. Obraz sowy w rytualnej pieśni Wołogdy jest znacznie bardziej archaiczny niż starożytna grecka, ponieważ tutaj nie jest dziewczyną - wojownikiem, ale pramatką - teściową. Zauważ, że sowa jest nocnym ptakiem związanym z najstarszym kultem księżycowym, a Pramatka jest tą, która ucieleśnia boską myśl w przejawionym świecie. Na północy Rosji, na stanowiskach archeologicznych mezolitu (10-7 tys. p.n.e.) często spotykane są figury kobiet wykonane z kamienia i kości, zakończone głową sowy.

I wreszcie, w rytualnym tekście związanym z przygotowaniami do ślubu, sierota panna młoda zwraca się do swojej zmarłej matki, nazywając ją „Moja Czerwona KrasiGora”.

Zapusty to nie tylko cykl świąteczny związany z kultem Pramatki – Czerwonej Góry, to także święto gloryfikacji nowożeńców, którzy w zeszłym roku wzięli ślub. To dla nich przede wszystkim zbudowano lodowe góry, z których każda młoda para po trzykrotnym pocałunku musiała zsunąć się w dół.

Tak więc Maslenitsa - Czerwona Góra "Vlesova Kniga" to rytualny cykl poświęcony kultowi Pramatki - macierzyńskiej zasadzie Wszechświata, a także tym, którzy służą manifestacji tej zasady na Ziemi - młodym małżeństwom.

W starożytności Nowy Rok (rolniczy) rozpoczynał się równonocą wiosenną - nocą z 21 na 22 marca. Do tego czasu wyznaczono rytuały Maslenicy - „jedyne ważne przedchrześcijańskie święto, które nie zbiegło się w czasie ze świętem chrześcijańskim i nie otrzymało nowej interpretacji”. Starożytność obrzędów Maslenicy potwierdza fakt, że święto to (w takiej czy innej formie) przetrwało wśród wielu ludów indoeuropejskich. Tak więc w Szwajcarii Maslenitsa kojarzy się z przebieraniem. Są to przede wszystkim przerażające maski, których pochodzenie wiązało się ze starożytnymi wierzeniami. Należą do nich „dym”, „pstrokaty”, „kudłaty” czy „wychodzący z komina” (w wierzeniach perfumy przenikały przez komin). Na święta malowano drewniane maski z obnażonymi zębami oraz skrawkami wełny i futra, co robiło niesamowite wrażenie. Pojawienie się komediantów na ulicy poprzedziło bicie dzwonków zwisających z ich pasów. Komedianci trzymali długie kije z przyczepionymi workami popiołu i sadzy. Wydawane przez nich dźwięki przypominały ryki, warczenie lub chrząkanie. Według szwajcarskich etnografów R. Weissa, K. Hansemanna i K. Meili, maski te służyły w starożytności jako ucieleśnienie zmarłych, kojarzone były z kultem przodków i należały do związków męskich. Komedianci smarowali nadchodzących sadzą lub oblewali wodą - działania kojarzone w przeszłości z magią płodności.

W Polsce komedianci ubierali się w odwrócone łuski i roznosili „turonya” i „kozę” po podwórkach. Posmarowali też twarz sadzą.

W Czechosłowacji powszechne były procesje maslenickich komediantów. Na Słowacji pochodem tym przewodził Turon. Mumerzy smarowali przechodniów sadzą i posypywali ich popiołem.

W Jugosławii mumie ubrane w kożuchy, z futrem na zewnątrz, „ozdobione” ciernistymi gałązkami, zwierzęcymi ogonami, dzwoneczkami. Maski były wykonane ze skóry, drewna, a nawet metalu. Wśród masek zoomorficznych szczególnie rozpowszechnione są maski z rogami. Ponadto maski i dzwonki dziedziczono z ojca na syna.

W Holandii na Ostatki rolnicy zbierają nieuszkodzone konie. Są starannie czyszczone, a w ich grzywy i ogony wplecione są jasne papierowe kwiaty. Następnie uczestnicy święta wsiadają na konie i galopują nad brzeg morza, a koń musi moczyć nogi.

W Niemczech koczownicy i dziewczęta zaprzęgali do pługa i spacerowali z nim po wszystkich zaułkach miasta. W Monachium, przenosząc uczniów rzeźników do uczniów w Poniedziałek Naftowy, uczniowie byli ubrani w owczą sierść obszytą ogonami cielęcymi. Próbowali spryskać wszystkich wokół wodą z fontanny. Dawne znaczenie tych działań to zaklęcie płodności.

Wśród komediantów naftowych często pojawiało się małżeństwo lub pan młody i panna młoda, a także wcześniejsze elementy ceremonii ślubnej. (Celibat wśród ludzi był często postrzegany jako przywara mogąca wpływać na żyzność gleby). W tańcach olejnych Luzhich wierzono, że trzeba tańczyć energicznie, skakać wysoko, aby len narodził się wysoko.

W Serbii, Czarnogórze i Macedonii, po kolacji oliwnej, kiedy cała rodzina się zebrała, zawieszali ugotowane jajko na sznurku nad stołem i kołysali nim w kółko: każdy z obecnych próbował dotknąć go ustami lub zębami. Uważali, że ten „zwyczaj przyczynił się do dobrych zbiorów, wzrostu pogłowia bydła i drobiu.

W Słowenii w Zapusty wszyscy, zarówno starzy, jak i młodzi, musieli tańczyć i skakać, aby rzepa dobrze rosła, a im wyżej skaczą tancerze, tym obfitsze były zbiory. W tym samym celu komedianci tańczyli i skakali. Wierzono, że bujanie się na huśtawce, na linach utkanych z roślin lub bezpośrednio na gałęziach drzew również przyczynia się do żyzności ziemi, zdrowia ludzi i walki z siłami zła.

W wielu miejscach w Słowenii naczynia, które były używane w ostatni dzień Maslenicy, nie były myte, ale podczas siewu z nich siały - wierzyli, że przyniesie to obfite plony. I wreszcie w Bułgarii podczas tygodnia serowego kołysali się na huśtawce, która według wierzeń przynosiła zdrowie. Przez cały tandetny tydzień chłopcy i dziewczęta wychodzili po ciemku z wioski, siadali na jakimś płaskim miejscu, twarzą na wschód, i śpiewali piosenki. Potem odbyli okrągły taniec i kontynuowali śpiewanie piosenek o treści miłosnej. Ludowe wyjaśnienie zwyczaju brzmi „dla płodności i zdrowia”.

Wszystkie te fakty wskazują, że Maslenica, jako święto początku roku - wiosny, nabrała kształtu we wspólnym okresie indoeuropejskim, nie później niż na przełomie IV - III tysiąclecia p.n.e. Świadczą o tym nie tylko zachowane do dziś tradycje narodów europejskich, ale także wywodzące się z czasów starożytnych tradycje Indii.

W starożytnych indyjskich rytuałach wiele elementów Maslenicy (i późniejszej Wielkanocy) można odnaleźć w jednym z najjaśniejszych świąt na pograniczu zimy i wiosny - Holi, obchodzonym w lutym-marcu (koniec zimnej pory roku). NR Gusiewa podkreśla, że „wszystkie rytualne czynności święta są nierozerwalnie związane z magią płodności i historycznie sięgają przedindyjskiego okresu życia Aryjczyków. Rytualne i magiczne przejawy związane z Równonoc wiosenna, mają charakter niezwykle bliski Wielkanocy, sięgając wprost do pogaństwa, które przekształciło się w obrzęd wielkanocny ludów słowiańskich. „Jako przykład takich powszechnych obrzędów Wielkanocy i Holi, N. R. wśród Indian. Co więcej: „w obu tych i inne, czerwony jest koniecznie używany jako kolor reprodukcji ludzi i zwierząt, i służy to jako jedna z najwyraźniejszych pozostałości magii płodności.” Oprócz elementów wielkanocnych, w indyjskim święcie Holi jest wiele działań rytualnych Jest to szereg przejawów behawioralnych, które najwyraźniej rozwinęły się w czasach starożytnych: śpiewanie nieprzyzwoitych piosenek o treści erotycznej, wykonywanie tańców płodności, picie napojów alkoholowych, przygotowywanie rytualnego jedzenia z ciasta i twarogu. Holi musi spalić wizerunek Holiki, który jest zrobiony ze słomy. zbieraj chrust, słomę, stare rzeczy, krowie łajno. Ognisko rozpala się ogniem, który wszyscy przynoszą z domu i wszyscy tańczą wokół niego.

Ale zgodnie z rosyjską tradycją na Ostatki wolno było śpiewać nieprzyzwoite pieśni pełne erotycznych aluzji. VK Sokolova pisze: „W pożegnaniu z Maslenicą nad Tawdą główni menedżerowie rozebrali się do naga i udawali, że myją się w wannie. W okręgu Ishim 60 lat temu był „król Maslenicy”, który wygłaszał „przemówienia w stroju Adama”. Warto zauważyć, że były narażone nawet podczas silnych mrozów, a robili to nie chłopcy, nie zawzięci psotni ludzie, ale starsi szanowani ludzie”. W obwodzie bełozerskim w obwodzie nowogrodzkim dziewczęta potajemnie próbowały zdobyć siano i słomę kradnąc sąsiadom. Podobizna Maslenicy, podobnie jak Choliki, została zrobiona ze słomy i spalona. W obwodzie wołogdzkim taki obrzęd był powszechny w rejonach kadnikowskim, wołogdzkim, kubeńskim i nikolskim. również wysmarowany sadzą i posypany popiołem i popioły wszystkich uczestników ceremonii. W tradycji indyjskiej istnieje zwyczaj podczas Holi, aby wziąć garść popiołu z ognia, posypać nim podłogę w domu i rzucić szczyptę i popiół w siebie.

Działania rytualne na Maslenicy na północy Rosji były zróżnicowane. Tak więc V. K. Sokolova, w związku z drutami Maslenicy, zauważa następujące główne punkty:

1. Rozpalanie ognisk
2. Pożegnanie - pogrzeb
3. Zwyczaje związane z nowożeńcami
4. Jazda konna i jazda po lodzie
5. Świąteczny posiłek - naleśniki
6. Pamięć o zmarłych rodzicach.

Rozpalanie ognisk

Niektóre raporty mówią, że materiał do pożaru musiał zostać skradziony. Możliwe, że jest to bardzo stara relikwia - potajemnie zbierać wszystko na święte ogniska (taki zwyczaj zachowano przy zbieraniu materiałów na ogniska Kupały Ukraińców i Białorusinów). Materiał na ogniska wywieziono na ugorowane pole, na wzgórze, a o zmierzchu rozpalano ognisko. Pod wpływem zwyczaju kradzieży materiału na ogień zaczęto również kraść kłody do zjeżdżalni lodowej – „zwoje”. Dokonano tego we wsi Kokshenga, obwód Nikolski, obwód Wołogdy.

Pożegnanie - pogrzeb

Zapusty to święto związane z upamiętnianiem zmarłych. Walki na pięści, które toczą się na Ostatki, są również jednym z elementów obrzędu pamięci. Ogniska, które płoną na Ostatki (ze słomy i starych rzeczy) były również w starożytności związane z kultem przodków, ponieważ wierzono, że rytualnie osoba koniecznie powinien był umrzeć? słoma. Wśród bohaterów Zapusty (a także Świąt Bożego Narodzenia) koniecznie byli: przodkowie („starsi”, „zmarli”), obcy („żebracy”). To oni „pogrzebali zmarłych”, których portretował jeden z mężczyzn. Wszystkie dziewczyny zostały zmuszone do pocałowania go w usta. Ta nabożeństwo pogrzebowe bardzo często wyrażało się w najbardziej wyrafinowanych „kwadratowych” przekleństwach, które miały charakter rytualny i, jak wierzono, przyczyniały się do płodności. Mumerzy ubrani w podarte ubrania, szmaty, w podarte futra, przyczepione garby („starsi”), okryli się baldachimem („koń”), wysmarowani węglem i sadzą. Przybywając do chaty, tańczyli w ciszy lub naśladowali głosem wycie i dźwięk instrumentów muzycznych. Komedianci mogli jeździć po wiosce na miotle, na uchwytach.

Zwyczaje związane z nowożeńcami

DK Zelenin uważał, że niektóre elementy rytuałów Maslenicy „świadczą o tym, że kiedyś to święto zbiegło się z końcem okresu weselnego. Kary dla tych, którzy nie skorzystali z właśnie zakończonego okresu weselnego”. Zauważył, że Vyunishnik, czyli śpiewanie piosenek z gratulacjami dla nowożeńców, w niektórych miejscach również spada na zapusty. Jeden z najczęstszych w XIX - początku XX wieku. zwyczaje - zjeżdżanie nowożeńców z góry na saniach „toczących się”. Jazda na łyżwach młodych ludzi z lodowych gór była szczególnie stabilna na północy Rosji (obwody Archangielsk, Wołogda, Ołoniec). Ta jazda na łyżwach miała tutaj szczególne znaczenie. Młody z reguły, wspiąwszy się na górę, skłonił się nisko trzy razy i siedząc na kolanach męża, pocałowała go. Zjeżdżając z góry, młoda kobieta ponownie pocałowała swojego męża. Uważano, że dla płodności młodych konieczne było sadzenie bezpośrednio na śniegu, wszyscy, którzy stoczyli się z góry, ułożyli się na nich, zostali pochowani w zaspie śnieżnej. Podczas tej ceremonii nowożeńcom wyraźnie zademonstrowano prawdę: „Życie życiem nie jest polem do przebycia”. W starożytności narciarstwo z gór przypisywano magiczne znaczenie. Do początku XX wieku w wielu regionach Rosji ludzie nadal jeździli z gór na kołowrotkach (lub spodach kołowrotków) „na długim sienniku”. Tak więc w dzielnicy Kubensky zamężne kobiety jeździły z gór.

Jazda konna

Były ozdobione wstążkami, malowanymi łukami, drogimi dzwonkami. Sanie tradycyjnie pokrywano na zewnątrz futrem z owczej skóry, które również uważano za stymulujące płodność.

Świąteczny posiłek - naleśniki

VK Sokolova pisze: Niektórzy badacze widzieli w naleśnikach echo kultu słonecznego - znak odradzającego się słońca. Ale ta opinia nie ma poważnych podstaw. Naleśniki są rzeczywiście rytualnym pożywieniem, ale nie były bezpośrednio związane z Maslenicą i słońce, ale z kultem przodków, który był częścią obrzędu zapusty”. Sobota przed Maslenicą była obchodzona jako rodzicielska. W tym dniu upieczono naleśniki (zaczęli piec). W niektórych wsiach pierwszy naleśnik położono na bogini - „rodzicach”, ten naleśnik posmarowano miodem, masłem krowim i posypano granulowanym cukrem. Czasami pierwszy naleśnik był noszony na cmentarz i kładziony na grobie. Należy pamiętać, że naleśniki są obowiązkowym posiłkiem na pogrzebach i upamiętnianiu dusz zmarłych. Co więcej, naleśniki stały się znakiem Maslenicy tylko wśród Rosjan, Ukraińców i Białorusinów czegoś takiego nie mieli. W związku z rytualnymi naleśnikami warto zwrócić uwagę na fakt, że mieszkańcy gór Afganistanu – Kalash, uważani są za spadkobierców „najstarszej przedwedyjskiej ideologii pierwszych indoeuropejskich imigrantów na subkontynencie”., upiecz trzy ciasta podczas świątecznego „chaumos” (odpowiednik rosyjskiej Maslenicy), przeznaczone dla dusz zmarłych. I tutaj warto przypomnieć tekst Mahabharaty, który opowiada starożytny mit o tym, jak pojawiła się ofiara przodkom i dlaczego przodkowie nazywani są „pinda”, czyli ciastami. Mit ten mówi, że kiedy „ziemia otoczona oceanem kiedyś zniknęła”, Stwórca podniósł ją, przybierając postać dzika. (Przypomnijmy, że jeden z chrześcijańskich świętych, który zastąpił starożytnego boga Veles-Troyan, nazywał się Wasilij i był patronem hodowli świń). Tak więc, podnosząc pierwotną materię z głębin kosmicznego oceanu, Stwórca zobaczył, że do jego kłów przyczepiły się trzy grudki ziemi. Spośród nich upiekł trzy ciasta i wypowiedział następujące słowa:

Pamięć o zmarłych rodzicach

Przygotowanie rytualnego jedzenia - naleśników jest bezpośrednio związane z upamiętnieniem zmarłych rodziców. Nawet P. V. W XIX wieku Shane podkreślał, że chłopi wierzyli, że „obyczaj pieczenia naleśników jest niezawodnym sposobem komunikacji z innym światem”. Jest to obowiązkowy posiłek na pogrzeby, uroczystości, wesela, święta Bożego Narodzenia i zapusty, czyli dni w taki czy inny sposób związane z kultem przodków. VC. Sokolova zauważa, że: „W pierwszej połowie XIX wieku zwyczaj dawania pierwszego naleśnika zmarłym rodzicom lub pamiętania ich z naleśnikami był podobno powszechny”. Zapewne mamy tu do czynienia z echem przytoczonego powyżej antycznego mitu, według którego pierwsi przodkowie powstali z trzech brył ziemi, zamienionej przez Stwórcę w ciastka. Tak więc pierwszy naleśnik jest najwyraźniej symbolem bryły ziemi i pradziadka, czyli Stwórcy lub Świętego Mikołaja.

Dlatego rytualne karmienie naleśnikami jest przywilejem Świętego Mikołaja i dni związanych z jego rytualnym kultem.

Ponieważ Maslenica kojarzyła się z upamiętnieniem zmarłych krewnych i charakteryzowała się rytualnym okrucieństwem komediantów, nie ma nic dziwnego w tym, że aż do końca XIX - początku XX wieku. w domowych rytuałach zachowały się archaiczne elementy zachowań komediantów. Już zauważono, że komedianci „czarownicy” mogli jeździć nago na kiju, miotle, pokerze. Ale na pograniczu wieków w Totemskim uyezd istniał zwyczaj, w którym przed wschodem słońca trzy razy przed wschodem słońca nagie kobiety krążyły po domu na haku (żeby przeżyć robale i karaluchy). A w dzielnicy Cherepovets każdy właściciel domu był zobowiązany „rano chodzić wokół chaty na miotle, aby nikt nie widział, a w domu było całe dobro przez cały rok”.

Jako święto związane z kultem przodków, dawców płodności, Maslenica mogła również oznaczać dzień przodków, którzy powrócili do świata żywych, aby pomóc swoim potomkom (dzień przodków to miesiąc księżycowy). O tym, że już w epoce chrześcijańskiej Maslenica trwała 14 dni, świadczy przesłanie jednego z cudzoziemców, który odwiedził Rosję w 1698 roku. Napisał, że „Ostatki przypomina mi włoski karnawał, który w tym samym czasie i w ten sam sposób jest wysyłany”. Przybywając do świata żywych tylko na jeden dzień z własnego świata, „rodzice”, na czele z Troyanem, nie tylko zwiększają życiodajną moc Ziemi, ale także sami zdobywają nowe moce. W końcu naleśniki, galaretka owsiana, miód, kolorowe jajka, mleko, twarożek, płatki zbożowe to pokarm nie tylko dla żywych, ale także dla przodków, którzy przybyli do nich na Zapusty. Degustując rytualny posiłek, Święty Mikołaj zamienia się z pana zimna i nocy w Pana wiosny i poranka - Trojana. Musi jeszcze pokazać wszystkie trzy twarze: młodość - wiosna - stworzenie; lato - dojrzałość - konserwacja; zima - starość - zniszczenie, a co za tym idzie możliwość nowego stworzenia.

W związku z powyższym wszystkie wydarzenia zapusty nie powinny wykraczać poza tradycję, są to:

• Rytualne wieczorne lub nocne ogniska ze słomy na pagórkach, polach lub słupach (możliwe są ogniska w formie „koła Segnera”);
• Huśtanie się na rosyjskich huśtawkach, rzucanie deskami, walki na pięści;
• Jazda konna i kuligi;
• Jazda z oblodzonych gór po dnach kołowrotków, na kołowrotkach, w koszach, na drewnianych matrycach, bujanie się na rosyjskiej huśtawce;
• Smakołyki: naleśniki, galaretka owsiana, piwo, miód, twarożek, mleko, płatki zbożowe (płatki owsiane, jęczmień, pszenica);
• Rytualne obchody komediantów.

Postacie Maslenicy przebierają się:

1. Przodkowie - „starsi”, „zmarli”, „wysokie stare kobiety”.
2. Obcy - "żebracy", "łowca", "diabeł" (wszyscy czarni z rogami).
3. Young - „młoda i pan młody”, „kobieta w ciąży”.
4. Zwierzęta - „Byk”, „Krowa”, „Koń”, „Koza”, „Ełk”, „Niedźwiedź”, „Psy”, „Wilki”.
5. Ptaki - „Gęś”, „Gęś”, „Żuraw”, „Kaczka”, „Kurczak”.

Komedianci „pieczone naleśniki”, „ubite masło”, „młócony groszek”, „mielona mąka”, „odmierzona słoma”. „Poślubili młodych”, „pochowali zmarłych”. „Dziadkowie” położyli dziewczyny na kolanach chłopaków, „poślubili je”. Te dziewczyny, które nie były im posłuszne, „dziadkowie” bili miotłami, zmuszani do całowania się. Wszyscy oblali wodą.

To starożytne święto Maslenicy.