Inkwizycja i Rosja

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Po prawej - obraz GG Myasoedova „Spalenie arcykapłana Awwakuma”, 1897

Ze szkolnego kursu historii wszyscy wiedzą o krucjatach, o chrzcie Rosji ogniem i mieczem oraz oczywiście o Inkwizycji, która nie wahała się palić żywcem ludzi.

Ale mówiąc o Inkwizycji, przychodzą na myśl wspomnienia średniowiecznej europejskiej Inkwizycji i rzadko kto zgaduje, że Inkwizycja miała również miejsce w Rosji.

Procesy wedyjskie powstały już w XI * wieku, wkrótce po ustanowieniu chrześcijaństwa. Sprawy te badały władze kościelne. W najstarszym zabytku prawnym – „Karcie księcia Włodzimierza o sądach kościelnych”, czary, czary i czary odnoszą się do liczby spraw, które zostały zbadane i osądzone przez Cerkiew Prawosławną. W zabytku z XII wieku. O potrzebie karania czarownic i czarowników przez sąd kościelny mówi także „Słowo Zła Dusek”, skompilowane przez metropolitę Cyryla.

… Kiedy (dla ludzi) znajdzie się jakaś egzekucja, rabunek księcia, brud w domu, choroba lub zniszczenie bydła, wtedy płyną one do Mędrców, w tych, którzy szukają pomocy.

Słowo o złym dusekh

Za przykładem katolickich towarzyszy broni w XIII wieku rozwinęła się prawosławna inkwizycja. metody rozpoznawania czarownic i czarowników po ogniu, zimnej wodzie, przez ważenie, przebijanie brodawek itp. Początkowo duchowieństwo uważało tych, którzy nie utonęli w wodzie i pozostali na jej powierzchni, za czarowników lub czarowników. Ale potem, po upewnieniu się, że większość oskarżonych nie umie pływać i szybko tonie, zmienili taktykę: ci, którzy nie mogli unosić się na wodzie, zostali uznani za winnych. Aby poznać prawdę, powszechnie stosowano również test zimnej wody, którą kapano na głowy oskarżonych, wzorem hiszpańskich inkwizytorów.

Nowogrodzki Biskup Luka Zhidyata, który żył w XI wieku. Jak zauważa kronikarz, „ten oprawca ścinał głowy i brody, wypalał mu oczy, odcinał język, krzyżował i torturował innych”. Serf Dudik, który w jakiś sposób nie podobał się swemu panu feudalnemu, został odcięty z rozkazu Luki Zhidyaty i odciął mu nos i obie ręce.

Kronika z 1227 r. mówi o egzekucji czterech mędrców, których najpierw zabrano na dziedziniec arcybiskupi, a następnie podpalono.

Mniej więcej w tym samym czasie w Smoleńsku kler zażądał egzekucji mnicha Abrahama, oskarżając go o herezję i czytanie zakazanych ksiąg - proponowane rodzaje egzekucji - aby przybić do ściany i podpalić lub utopić.

W 1284 r. w rosyjskiej „Księdze pilotażowej” (zbiór praw kościelnych i świeckich) pojawiło się ponure prawo: „Jeśli ktoś trzyma przy sobie heretyckie pismo i wierzy w jego magię, zostanie przeklęty ze wszystkimi heretykami i spalony te książki na głowie”. Podobno zgodnie z tym prawem w 1490 r. nowogrodzki arcybiskup Giennadij nakazał spalić na głowach skazanych heretyków litery z kory brzozowej. Dwóch skazanych oszalał i zmarł, a arcybiskup Giennadij został kanonizowany.

W 1411 r. Metropolita Focjusz kijowski opracował system środków do walki z czarownicami. W liście do duchowieństwa proponował ekskomunikę wszystkich, którzy uciekają się do pomocy czarownic i czarowników. W tym samym roku, za namową duchowieństwa, spalono w Pskowie 12 czarownic za rzekomo zesłaną do miasta zarazę.

W 1444 r. pod zarzutem czarów w Możajsku powszechnie spalono bojara Andrieja Dmitrowicza i jego żonę.

W XVI wieku. nasiliły się prześladowania Mędrców i Czarowników. Katedra Stoglavy z 1551 roku wydała przeciwko nim szereg surowych decyzji. Wraz z zakazem prowadzenia i czytania „bezbożnych heretyckich ksiąg” sobór potępił Mędrców, czarowników i czarowników, którzy, jak zauważyli ojcowie katedry, „oszukują świat i ekskomunikują go od Boga”.

W „Opowieści o czarach”, która pojawiła się pod wpływem agitacji kościelnej przeciwko czarownicom i czarownikom, ofiarowano je „z ogniem do spalenia”. Wraz z tym Kościół kształcił ludzi w duchu nieprzejednanej wrogości do medycyny. Głosząc, że choroby zsyła Bóg za grzechy ludzi, Kościół domagał się, aby ludzie szukali uzdrowienia w modlitwach, prosząc o „miłosierdzie Boże” w „cudownych” miejscach. Uzdrowiciele, którzy leczyli się środkami ludowymi, byli postrzegani przez Kościół jako pośrednicy diabła, wspólnicy szatana. Ten widok znajduje odzwierciedlenie w pomniku z XVI wieku. - „Domostroj”. Według Domostroi grzesznicy, którzy opuścili Boga i wezwali do siebie czarowników, czarowników i czarowników, przygotowują się na diabła i będą cierpieć na zawsze.

Podsumowując całe zgromadzone doświadczenie w walce z czarami i czarami, pod naciskiem duchowieństwa, w 1653 r. Wydano specjalny dekret cara Aleksieja Michajłowicza, nakazujący „nie popełniać żadnych bezbożnych czynów, nie wyrzekać się, wróżby i heretyckie księgi, aby nie iść do czarowników i czarowników. Winnym nakazano spalenie w chatach z bali jako wrogów Boga. To nie było jedno zagrożenie. Tak więc GK Kotoshihin mówi, że „za czary, za czary, mężczyzn palono żywcem, a kobietom odcinano głowy za czary”.

Cztery lata wcześniej Sobor Ziemski w 1649 roku przyjął Sobornoye Ulozhenie - kodeks praw królestwa rosyjskiego, który obowiązywał od prawie 200 lat, do 1832 roku. Rozdział pierwszy Kodeksu Katedralnego rozpoczyna się artykułem „O bluźniercach i buntownikach kościelnych”

1. Będą poganie, bez względu na wiarę, albo Rosjanin będzie bluźnił Panu Bogu i Zbawicielowi Jezusowi Chrystusowi, albo naszej Matce Bożej i zawsze Dziewicy Maryi, która Go zrodziła, albo na uczciwy krzyż, czy na Jego świętych, io tym, zdecydowanie znajdują się wszelkiego rodzaju detektywi. Niech wcześniej będzie o tym mowa, a po zdemaskowaniu tego bluźniercy wykonajcie egzekucję, spalcie.

Kodeks podpisali wszyscy uczestnicy soboru, w tym katedra konsekrowana – najwyższe duchowieństwo. Wśród sygnatariuszy był archimandryta Nikon, który kilka lat później został patriarchą.

W przyszłości egzekucje heretyków dokonywały władze państwowe, ale na polecenie duchowieństwa.

Kolejnymi wydarzeniami, które doprowadziły do masowych egzekucji, była reforma kościelna patriarchy Nikona (1650-1660), a także sobór kościelny (1666), na którym staroobrzędowcy i wszyscy, którzy nie byli posłuszni kościołowi zostali wyklęci i ogłoszeni godny „kaporalnej” egzekucji.

W 1666 r. schwytano i spalono kaznodzieję staroobrzędowców Babel. Współczesny Starszy Serapion napisał z tej okazji:.

W 1671 r. w klasztorze Pieczenga został spalony na śmierć staroobrzędowiec Iwan Krasulin.

W latach 1671 - 1672 staroobrzędowcy Abraham, Izajasz, Siemionow zostali spaleni w Moskwie.

W 1675 r. w Chłynowie (Wiatka) spalono czternastu staroobrzędowców (siedmiu mężczyzn i siedem kobiet).

W 1676 roku Panko i Anoska Łomonosowowi otrzymali rozkaz „spalenia w domu z bali z korzeniami i trawą” za czary za pomocą korzeni. W tym samym roku spłonął mnich staroobrzędowy Filip, a następny w Czerkasku ksiądz staroobrzędowy.

11 kwietnia 1681 r. spalono starych wierzących, arcykapłana Awwakuma i trzech jego towarzyszy w więzieniu, Teodora, Epifaniusza i Łazarza. Ponadto w pismach Awwakuma zachowały się informacje o spaleniu około stu kolejnych staroobrzędowców.

22 października 1683 władze świeckie skazały staroobrzędowca na śmierć Varlaama. W 1684 r. Carevna Sofya Alekseevna podpisała dekret „… w sprawie karania tych, którzy rozwiewają i akceptują herezje i schizmy”, jeśli „… zaczną wytrwać w torturach, ale nie przyniosą podboju świętemu kościołowi…" złóż, spal."

W tym samym roku spalono kaznodzieję staroobrzędowców Andronikus („Ten mały kolega Andronikus za evo przeciwko świętemu i życiodajnemu krzyżowi Chrystusa i Kościołowi Evo, święty wstręt do wykonania, spalenia”).

Cudzoziemcy zeznali, że w Wielkanoc 1685 r. z polecenia patriarchy Joachima spalono w chatach z bali około dziewięćdziesięciu schizmatyków.

W. Tatiszczew (1686-1750), rosyjski historyk i mąż stanu, pisał w 1733 r.:

Nikon i jego spadkobiercy nad szalonymi schizmatykami wypełniającymi swą okrucieństwo, wiele tysięcy zostało spalonych i posiekanych lub wydalonych z państwa.

Cerkiew swoją działalność inkwizycyjną realizowała poprzez organy sądownicze będące w dyspozycji biskupów diecezjalnych, poprzez sąd patriarchalny i sobory kościelne. Posiadał także specjalne organy utworzone do prowadzenia dochodzeń przeciwko religii i kościołowi – Zakon Spraw Duchowych, Zakon Spraw Inkwizytorskich, urzędy Raskolnikaskaja i Nowokresczeńska itp.

Pod naciskiem Kościoła w sprawy o przestępstwa przeciwko Kościołowi i religii zaangażowane były także świeckie organy śledcze - Zakon Śledczy, Tajna Kancelaria, Zakon Preobrażenski itp. Przychodziły tu sprawy władz kościelnych, gdy oskarżeni mieli być torturowani, aby „wyjaśnić prawdę”. I tutaj dział duchowy nadal monitorował przebieg śledztwa, otrzymywał arkusze przesłuchań i „wyciągi”. Zazdrośnie strzegł swoich praw sądowniczych, nie pozwalając na ich umniejszanie przez władze świeckie. Jeśli sąd świecki nie wykazał się dostateczną szybkością lub odmówił torturowania oskarżonego wysłanego przez duchowieństwo, skarżył się na nieposłuszeństwo władzom świeckim. Pod naciskiem władz duchowych, rząd wielokrotnie potwierdzał, że władze lokalne są zobowiązane, na prośbę hierarchów diecezjalnych, przyjąć wysłane przez siebie osoby „do pełnej rewizji”.

Procesy wedyjskie często rozrastały się do bardzo dużych rozmiarów, co ułatwiała ówczesna praktyka uznawania winy za pomocą tortur i egzekucji. Na przykład w 1630 r. 36 osób było zaangażowanych w sprawę jednej „worozheyki”; w sprawie Tymoszki Afanasjewa, która powstała w 1647 r., osądzono 47 „winnych”. W 1648 r. wraz z oskarżonym o czary Pierwuszką Pietrowem „torturowali” prawdę 98 osobom. Alenka Daritsa, postawiona przed sądem w 1648 za ten sam grzech, była śledzona przez 142 ofiary. W przypadku Anyutki Ivanova (1649) 402 osoby zostały osądzone za czary, a 1452 osoby zostały osądzone w procesie Umai Shamardin (1664).

Procesy wedyjskie trwały za Piotra I, a cały aparat administracyjny i policyjny państwa feudalnego był zaangażowany w walkę z czarami.

W 1699 w Preobrażenskim Prikazie przeprowadzono śledztwo pod zarzutem czarów przeciwko studentowi farmacji Markowowi. Chłop Błażonka był tu również torturowany za obcowanie ze złymi duchami.

W 1714 r. w mieście Lubny (Ukraina) zamierzali spalić za czary jedną kobietę. Dowiedział się o tym WN Tatiszczew, który przebywał w tym mieście przechodząc z Niemiec, autor „Historii Rosji”. Krytykował reakcyjną rolę Kościoła i dążył do uwolnienia „wolnej nauki” od religijnej kurateli. Po rozmowie z oskarżonym Tatiszczew był przekonany o jej niewinności i doszedł do unieważnienia wyroku. Kobieta została jednak wysłana do „pokory” w klasztorze.

Przepisy wojskowe Piotra I z 1716 r. przewidywały palenie czarnoksiężników, „jeśli ten ostatni wyrządził komuś krzywdę swoimi czarami, lub naprawdę ma obowiązek wobec diabła”.

Aktywną rolę duchowieństwa w organizowaniu i prowadzeniu procesów wedyjskich odnotowuje także dekret nominalny cesarzowej Anny Ioannovny „O karze za przywołanie czarodziejów i egzekucji takich oszustów” z dnia 25 maja 1731 r.

Zgodnie z tym dekretem biskupi diecezjalni mieli zauważyć, że walka z czarodziejstwem była prowadzona bez żadnej protekcjonalności. Dekret przypominał, że za magię karę śmierci wyznacza spalenie. Spaleniu poddawani byli także ci, którzy nie „bojąc się gniewu Bożego” uciekali się do pomocy czarowników i „uzdrowicieli”.

Na mocy tego dekretu 18 marca 1736 r. w Simbirsku za herezję i czary spalono posadowego urzędnika Jakow Jarow, który zajmował się znachorstwem.

W wyniku przesłuchań ujawniono, że w 1730 r. Jarow leczył w Simbirsku wielu „chorych” nie tylko na własną prośbę, ale także na wezwanie samych mieszczan. W trakcie przesłuchania wskazani świadkowie jednogłośnie wykazali, że Jarow leczył ich z różnych chorób, o czym wiedziano nie tylko im samym, ale także innym, którzy byli „ważniejsi od nich”; co do jego nauk, heretyckich ksiąg i magii, nie mieli co do niego żadnych podejrzeń; wręcz przeciwnie, wydawał im się zawsze „bojący się” i życzliwy.

Urząd Miasta Simbirsk kończy śledztwo w sprawie Jarowa i przekazuje całą sprawę najpierw do Urzędu Wojewódzkiego, a następnie do Urzędu Obwodu Simbirskiego. Tutaj ponownie przesłuchiwani są wszyscy świadkowie, którzy jednogłośnie powtarzają swoje zeznania i mówią, że „nie zauważyli bluźnierstwa i herezji w Jarowie, zwrócili się do niego jak do uzdrowiciela, wzięli od niego i wypili dokładnie te zioła, które zrobił, a z nich zioła zawsze było im łatwiej.”

Jednak wielu nie podobał się ten przebieg śledztwa, konieczne było oskarżenie Yarova o zakazaną magię i czary. Teraz sprawa jest przekazywana do kazańskiej kancelarii prowincjonalnej. Nowa runda śledztwa rozpoczyna się od stosowania tortur, pod wpływem których zmieniają się wszystkie zeznania zarówno samego Jarowa, jak i wszystkich świadków. Jakub wyznaje herezję i czary. Śledztwo prowadzono przez cztery lata, a po jego zakończeniu sprawa została przekazana Świętemu Synodowi w stolicy, a następnie została zatwierdzona przez rządzący senat. Ostatecznie ogłoszono werdykt: poddać heretyka Jakowowi Jarowowi spalenie. Egzekucję Jakowa Jarowa przeprowadzono 18 marca 1736 roku publicznie na głównym placu Simbirska.

Ostatnie znane spalenie miało miejsce w latach 70-tych. XVIII wiek na Kamczatce, gdzie spalono w drewnianej ramie kamczadalską czarodziejkę. Egzekucję nadzorował kapitan twierdzy Tengin, Szmalew.

W latach pierwszej rewolucji rosyjskiej 1905 r. postępowy historyk i osoba publiczna A. S. Prugavin zdołał zapoznać społeczeństwo rosyjskie z inkwizycyjną działalnością lochów klasztornych. Czasopisma tamtych czasów pisały, że z kart jego książek „okropieństwa Inkwizycji” i jeśli Inkwizycja odeszła już w krainę legend, to klasztorne więzienia reprezentują współczesne zło, a nawet XX wieku. zachował specyficzne cechy mizantropii i okrucieństwa.

1) E. F. Grekulov „Ortodoksyjna inkwizycja w Rosji”

2) Artykuł E. Szackiego „Rosyjski Kościół Prawosławny i płonący”

3) Artykuł „Historia grzechu. Prawosławna inkwizycja w Rosji”

4) Artykuł w Wikipedii „Egzekucja przez spalenie w historii Rosji”