Dlaczego starożytne cywilizacje nie mogły znaleźć sprawiedliwości?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Dążenie do sprawiedliwości jest jedną z najważniejszych ludzkich aspiracji. W każdej organizacji społecznej o dowolnej złożoności potrzeba moralnej oceny interakcji z innymi ludźmi zawsze była niezwykle duża. Sprawiedliwość jest najważniejszą motywacją do działania, oceny tego, co się dzieje, najważniejszym elementem postrzegania siebie i świata.

Poniższe rozdziały nie pretendują do pełnego opisu historii pojęć sprawiedliwości. Ale w nich staraliśmy się skupić na podstawowych zasadach, z których ludzie w różnym czasie wyszli, oceniając świat i siebie. A także o tych paradoksach, z którymi się spotykali, realizując te lub inne zasady sprawiedliwości.

Grecy odkrywają sprawiedliwość

Idea sprawiedliwości pojawia się w Grecji. Co jest zrozumiałe. Gdy tylko ludzie zjednoczą się we wspólnotach (politykach) i zaczną wchodzić ze sobą w interakcje nie tylko na poziomie relacji plemiennych czy na poziomie bezpośredniego podporządkowania się regułom, pojawia się potrzeba moralnej oceny takiej interakcji.

Wcześniej cała logika sprawiedliwości mieściła się w prostym schemacie: sprawiedliwość kieruje się określonym porządkiem rzeczy. Grecy jednak również w dużej mierze przyjęli tę logikę – nauki mędrców-założycieli greckich miast-państw sprowadzały się niejako do zrozumiałej tezy: „Sprawiedliwe jest tylko to, co jest w naszych prawach i zwyczajach”. Ale wraz z rozwojem miast ta logika stała się zauważalnie bardziej skomplikowana i rozszerzona.

Tak więc prawdą jest to, co nie krzywdzi innych i jest robione dla dobra. Cóż, skoro naturalny porządek rzeczy jest dobrem obiektywnym, to przestrzeganie go jest podstawą wszelkich kryteriów oceny uczciwości.

Ten sam Arystoteles pisał bardzo przekonująco o sprawiedliwości niewolnictwa. Barbarzyńcy są w naturalny sposób przeznaczeni do pracy fizycznej i uległości, dlatego też bardzo prawdą jest, że Grecy – z natury przeznaczeni do pracy umysłowej i duchowej – czynią ich niewolnikami. Bo dla barbarzyńców dobrze jest być niewolnikami, nawet jeśli sami tego nie rozumieją z powodu swojej nierozsądności. Ta sama logika pozwoliła Arystotelesowi mówić o wojnie sprawiedliwej. Wojna toczona przez Greków przeciwko barbarzyńcom w celu uzupełnienia armii niewolników jest słuszna, gdyż przywraca naturalny stan rzeczy i służy dobru wszystkich. Niewolnicy otrzymują panów i możliwość realizacji swojego przeznaczenia, a Grecy – niewolników.

Platon, wychodząc z tej samej logiki sprawiedliwości, zaproponował uważne monitorowanie tego, jak bawią się dzieci i, poprzez rodzaj zabawy, definiowanie ich w grupach społecznych na resztę ich życia. Ci, którzy bawią się w wojnę, są strażnikami, trzeba ich nauczyć sztuki wojennej. Ci, którzy rządzą, są władcami filozoficznymi, muszą być nauczani filozofii platońskiej. I nie musisz uczyć wszystkich innych - będą działać.

Oczywiście Grecy dzielili się dobrem jednostki i dobrem wspólnym. Drugi jest z pewnością ważniejszy i bardziej znaczący. Dlatego dla dobra wspólnego zawsze był prymat w ocenie sprawiedliwości. Jeśli coś narusza inne jednostki, ale zakłada dobro wspólne, to z pewnością jest to prawda. Jednak dla Greków nie było tu żadnej szczególnej sprzeczności. Dobro ogólne nazywali dobrem dla polis, a miasta w Grecji były małe i nie na poziomie abstrakcji, ale na bardzo konkretnym poziomie przyjęto, że ten, którego dobro zostało naruszone, dla dobra wszystkich, zwróciłby go jako członka społeczności z zyskiem. Ta logika oczywiście doprowadziła do tego, że sprawiedliwość dla ich własnych (mieszkańców twojego polis) bardzo różniła się od sprawiedliwości dla obcych.

Sokrates, który wszystko pomylił

Tak więc Grecy zorientowali się, co jest dobre. Odkryliśmy, jaki jest naturalny porządek rzeczy. Odkryliśmy, czym jest sprawiedliwość.

Ale był jeden Grek, który lubił zadawać pytania. Dobroduszny, konsekwentny i logiczny. Zrozumiałeś już, że mówimy o Sokratesie.

W „Wspomnieniach Sokratesa” Ksenofonta znajduje się niesamowity rozdział „Rozmowa z Eutydemem o potrzebie uczenia się” pytania, które Sokrates zadał młodemu politykowi Eutydemowi o sprawiedliwości i dobrobycie.

Przeczytaj ten genialny dialog samego Ksenofonta, a może nawet lepiej, przedstawiony przez Michaiła Leonowicza Gasparowa. Możesz jednak również tutaj.

„Powiedz mi: czy to sprawiedliwe kłamać, oszukiwać, kraść, łapać ludzi i sprzedawać ich w niewolę?” - "Oczywiście, że to niesprawiedliwe!" - "No, jeśli dowódca po odparciu ataku wrogów schwyta jeńców i sprzeda ich w niewolę, czy to też będzie niesprawiedliwe?" - "Nie, może to sprawiedliwe." - "A jeśli plądruje i pustoszy ich ziemię?" - "Też prawda." - "A jeśli oszukuje ich wojskowymi sztuczkami?" - „To też prawda. Tak, być może powiedziałem ci niedokładnie: kłamstwa, oszustwo i kradzież są uczciwe dla wrogów, ale niesprawiedliwe dla przyjaciół”.

"Wspaniały! Teraz ja też zaczynam rozumieć. Ale powiedz mi, Eutydem: jeśli dowódca widzi, że jego żołnierze są przygnębieni i kłamie im, że zbliżają się do nich sojusznicy, a to ich pocieszy, czy takie kłamstwo będzie niesprawiedliwe? - "Nie, może to sprawiedliwe." - „A jeśli syn potrzebuje lekarstwa, ale nie chce go brać, a ojciec oszukuje je w pożywieniu, a syn wyzdrowieje, - czy takie oszustwo byłoby niesprawiedliwe?” - "Nie, też uczciwie." - „A jeśli ktoś, widząc przyjaciela w rozpaczy i obawiając się, że się na siebie położy, ukradnie lub zabierze mu miecz i sztylet, - co powiedzieć o takiej kradzieży?” – I to prawda. Tak, Sokratesie, okazuje się, że znowu powiedziałem ci niedokładnie; trzeba było powiedzieć: kłamstwa, oszustwo i kradzież - jest to sprawiedliwe w stosunku do wrogów, ale w stosunku do przyjaciół jest sprawiedliwe, gdy robi się to dla ich dobra, i niesprawiedliwe, gdy robi się to dla ich zła”.

„Bardzo dobrze, Eutydemie; teraz widzę, że zanim rozpoznam sprawiedliwość, muszę nauczyć się rozpoznawać dobro i zło. Ale oczywiście o tym wiesz? - „Myślę, że wiem, Sokratesie; chociaż z jakiegoś powodu nie jestem już tego taki pewien.” - "Więc co to jest?" „Cóż, na przykład zdrowie jest dobre, a choroba jest zła; jedzenie lub picie, które prowadzą do zdrowia, jest dobre, a te, które prowadzą do choroby, są złe”. - „Bardzo dobrze, rozumiałem o jedzeniu i piciu; ale być może bardziej słuszne jest powiedzenie o zdrowiu w ten sam sposób: kiedy prowadzi do dobra, to jest dobre, a kiedy do zła, to jest złe?” - "Kim jesteś Sokratesie, ale kiedy zdrowie może być za złe?" „Ale na przykład rozpoczęła się bezbożna wojna i oczywiście zakończyła się porażką; zdrowi poszli na wojnę i zginęli, a chorzy zostali w domu i przeżyli; co tu było zdrowie - dobre czy złe?"

„Tak, widzę Sokratesie, że mój przykład jest niefortunny. Ale być może możemy powiedzieć, że umysł jest błogosławieństwem!” - „Ale czy zawsze? Tutaj perski król często żąda od greckich miast sprytnych i zręcznych rzemieślników, zatrzymuje ich przy sobie i nie wpuszcza do domu; czy ich umysł jest dla nich dobry?” - "Wtedy - piękno, siła, bogactwo, chwała!" „Ale piękni niewolnicy są częściej atakowani przez niewolników, ponieważ piękni niewolnicy są cenniejsi; silni często podejmują się zadań przekraczających ich siłę i popadają w kłopoty; bogaci rozpieszczają się, stają się ofiarami intryg i giną; chwała zawsze budzi zazdrość i z tego też jest wiele zła”.

- Cóż, jeśli tak jest - powiedział ze smutkiem Euthydemus - nie wiem nawet, o co modlić się do bogów.- "Nie martw się! Oznacza to po prostu, że nadal nie wiesz, o czym chcesz rozmawiać z ludźmi. Ale czy sam znasz ludzi? - Chyba wiem, Sokratesie. - "Z kogo zrobiony jest lud?" - „Od biednych i bogatych”. - "A kogo nazywasz bogatym i biednym?" – „Biedni to ci, którym nie starcza na życie, a bogaci to ci, którzy mają wszystko w obfitości i w nadmiarze”. - „Ale czy nie zdarza się, że biedak umie dobrze sobie radzić ze swoimi małymi środkami, podczas gdy bogacz nie ma wystarczającego bogactwa?” - „Rzeczywiście, to się zdarza! Są nawet tyrani, którzy nie mają dość całego swojego skarbca i potrzebują nielegalnych wyłudzeń”. - "Więc co? Czy nie powinniśmy klasyfikować tych tyranów jako biednych, a biednych ekonomicznych jako bogatych?” - „Nie, lepiej nie, Sokratesie; Widzę, że tutaj ja, jak się okazuje, nic nie wiem.”

"Nie rozpaczaj! Będziesz myślał o ludziach, ale oczywiście myślałeś o sobie i swoich przyszłych mówcach i to nie raz. A więc powiedz mi tak: są tacy źli mówcy, którzy oszukują ludzi na ich szkodę. Niektórzy robią to nieumyślnie, a niektórzy nawet celowo. Które są lepsze, a które gorsze?” „Myślę, Sokratesie, że umyślni oszuści są znacznie gorsi i bardziej niesprawiedliwi niż nieumyślni”. - „Powiedz mi: jeśli jedna osoba czyta i pisze z błędami celowo, a druga nie umyślnie, to która z nich jest bardziej piśmienna?” - "Prawdopodobnie ten, który jest celowy: w końcu, jeśli chce, może pisać bez błędów". - "Ale czy nie wynika z tego, że celowy zwodziciel jest lepszy i bardziej sprawiedliwy niż nieumyślny: w końcu, jeśli chce, może rozmawiać z ludźmi bez oszukiwania!" - "Nie, Sokratesie, nie mów mi tego, widzę teraz nawet bez ciebie, że nic nie wiem i lepiej bym siedział i milczał!"

Rzymianie. Sprawiedliwość ma rację

Rzymianie zajmowali się również kwestią sprawiedliwości. Chociaż Rzym zaczynał jako mała osada, szybko rozrósł się w ogromne państwo, które dominuje nad całym Morzem Śródziemnym. Grecka logika polskiej sprawiedliwości nie działała tu zbyt dobrze. Za dużo ludzi, za dużo prowincji, za dużo różnych interakcji.

Rzymianom pomogło uporać się z ideą sprawiedliwości. Przebudowany i stale uzupełniany system praw, którego przestrzegali wszyscy obywatele Rzymu. Cyceron pisał, że państwo jest wspólnotą ludzi zjednoczonych wspólnym interesem i porozumieniem w odniesieniu do prawa.

System prawny łączył interesy społeczeństwa i interesy konkretnych ludzi oraz interesy Rzymu jako państwa. Wszystko to zostało opisane i skodyfikowane.

Stąd prawo jako początkowa logika sprawiedliwości. To, co słuszne, jest słuszne. A sprawiedliwość realizuje się poprzez posiadanie prawa, poprzez możliwość bycia przedmiotem działania prawa.

"Nie dotykaj mnie, jestem obywatelem rzymskim!" – wykrzyknął z dumą człowiek objęty systemem prawa rzymskiego, a ci, którzy chcieli go skrzywdzić, zrozumieli, że spadnie na nich cała władza imperium.

Chrześcijańska logika sprawiedliwości albo wszystko znów się komplikuje

„Nowy Testament” znowu trochę zamieszał.

Najpierw ustalił absolutne współrzędne sprawiedliwości. Nadchodzi Sąd Ostateczny. Tylko tam objawi się prawdziwa sprawiedliwość i tylko ta sprawiedliwość ma znaczenie.

Po drugie, twoje dobre uczynki i sprawiedliwe życie tu na ziemi mogą w jakiś sposób wpłynąć na tę samą decyzję Sądu Najwyższego. Ale te uczynki i sprawiedliwe życie muszą być aktem naszej wolnej woli.

Po trzecie, żądanie miłości bliźniego jak siebie samego, ogłoszone przez Chrystusa główną wartością moralną chrześcijaństwa, jest wciąż czymś więcej niż tylko żądaniem starania się nie krzywdzić i nie mieć usposobienia dla dobra. Ideał chrześcijański zakłada potrzebę postrzegania drugiego jako siebie.

I wreszcie Nowy Testament zniósł podział ludzi na przyjaciół i wrogów, na godnych i niegodnych, na tych, których przeznaczeniem jest bycie panem i tych, których przeznaczeniem jest bycie niewolnikiem: „Na obraz Tego, który go stworzył, gdzie nie ma ani Greka, ani Żyda, ani obrzezania, ani nieobrzezania, barbarzyńcy, scytyjczyka, niewolnika, wolnego, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkim” (List do Kolosan świętego Apostoła Pawła, 3.8)

Opierając się na logice Nowego Testamentu, teraz wszyscy ludzie powinni być postrzegani jako równy podmiot sprawiedliwości. I do wszystkich należy stosować te same kryteria sprawiedliwości. A zasada „miłości bliźniego” wymaga od sprawiedliwości czegoś więcej niż tylko przestrzegania formalnych kryteriów dobra. Kryteria sprawiedliwości przestają być takie same, dla każdego okazują się być swoimi własnymi. A potem jest Sąd Ostateczny w nieuniknionej perspektywie.

W ogóle to wszystko było zbyt skomplikowane, wymagało zbyt dużego wysiłku umysłowego i społecznego. Na szczęście sama logika religijna pozwoliła nam postrzegać świat w tradycyjnym paradygmacie sprawiedliwości. Podążanie za tradycjami i nakazami Kościoła prowadzi pewniej do królestwa niebieskiego, gdyż są to zarówno dobre uczynki, jak i sprawiedliwe życie. I wszystkie te akty dobrej wolnej woli można pominąć. Jesteśmy chrześcijanami i wierzymy w Chrystusa (niezależnie od tego, co tam mówi), a ci, którzy nie wierzą - nasze kryteria sprawiedliwości nie pasują do nich. W rezultacie chrześcijanie, w razie potrzeby, nie gorzej niż Arystoteles usprawiedliwiali sprawiedliwość wszelkich wojen i niewolnictwa.

Jednak to, co zostało powiedziane w Nowym Testamencie w taki czy inny sposób, nadal wywierało swój wpływ. I na świadomość religijną i na całą kulturę europejską.

Nie rób tego, czego nie chcesz, aby ci zrobiono

„Dlatego we wszystkim, co chcesz, aby ludzie ci czynili, wy też im czyń, bo w tym jest zakon i prorocy” (Mt 7:12). Te słowa Chrystusa z Kazania na Górze są jednym z sformułowań uniwersalnej maksymy moralnej. Konfucjusz ma mniej więcej tę samą formułę, w Upaniszadach i ogólnie w wielu miejscach.

I to właśnie ta formuła stała się punktem wyjścia do myślenia o sprawiedliwości w Wieku Oświecenia. Świat stał się bardziej skomplikowany, ludzie mówiący różnymi językami, wierzący na różne sposoby i na różne rzeczy, robiący różne rzeczy, coraz aktywniej się ze sobą zderzali. Rozum praktyczny wymagał logicznej i spójnej formuły sprawiedliwości. I znalazłem to w moralnej maksymie.

Łatwo zauważyć, że maksyma ta ma co najmniej dwa bardzo różne warianty.

„Nie rób tego, czego nie chcesz być traktowany z tobą”.

„Rób tak, jak chciałbyś być traktowany z tobą”.

Pierwszą nazwano zasadą sprawiedliwości, drugą zasadą miłosierdzia. Połączenie tych dwóch zasad rozwiązało problem tego, kogo konkretnie należy uważać za bliźniego, którego należy kochać (w Kazaniu na Górze jest to druga opcja). A pierwsza zasada dała podstawę do jasnego uzasadnienia uczciwych działań.

Wszystkie te refleksje zostały przez Kanta podsumowane i sprowadzone do kategorycznego imperatywu. Musiał jednak (jak wymagała konsekwentna logika jego rozważań) nieco zmienić sformułowanie: „Zrób tak, aby maksyma Twojej woli była prawem uniwersalnym”. Autor słynnego „Krytyka” ma też inną opcję: „Działaj tak, abyś zawsze traktował człowieczeństwo we własnej osobie i w osobach wszystkich tak samo jak cel, a nigdy nie traktował go tylko jako środka”.

Jak Marks postawił wszystko na swoim miejscu i usprawiedliwił walkę o sprawiedliwość

Ale były duże problemy z tą formułą, w każdym jej brzmieniu. Zwłaszcza jeśli wychodzi się poza chrześcijańską ideę najwyższego (boskiego) dobra i najwyższego sędziego. Ale co, jeśli inni zrobią dokładnie to, czego nie chciałbyś, żeby ci zrobili? Co jeśli zostaniesz potraktowany niesprawiedliwie?

I dalej. Ludzie są bardzo różni, „to, co jest świetne dla Rosjanina, to karachun dla Niemca”. Jedni namiętnie chcą zobaczyć święty krzyż na Hagia Sophia w Konstantynopolu, inni w ogóle się tym nie przejmują, dla niektórych kontrola nad Bosforem i Dardanelami jest niezwykle ważna, a dla innych ważne jest znalezienie gdzieś połowy na ujęcie wódka.

I tutaj Karol Marks pomógł wszystkim. Wszystko wyjaśnił. Świat jest podzielony na walczące (nie, nie miasta takie jak Arystoteles), ale na klasy. Niektóre klasy są uciskane, a inne uciskane. Wszystko, co robi oprawca, jest niesprawiedliwe. Wszystko, co robią uciskani, jest sprawiedliwe. Zwłaszcza jeśli ci uciskani to proletariat. Bo nauka dowiodła, że to proletariat jest klasą wyższą, za którą stoi przyszłość, która reprezentuje obiektywnie dobrą większość i logikę postępu.

Więc:

Po pierwsze, nie ma sprawiedliwości dla wszystkich.

Po drugie, to, co robi się z korzyścią dla większości, jest sprawiedliwe.

Po trzecie, prawdziwe jest to, co obiektywne, niezmienne (por. obiektywne prawa wszechświata u Greków) i postępowe.

I wreszcie prawdą jest, że dla dobra uciśnionych i dlatego wymaga walki. Domaga się zdławienia tych, którzy są przeciwko, tych, którzy gnębią i stoją na drodze postępu”

Właściwie marksizm stał się na wiele lat główną logiką walki o sprawiedliwość. I nadal jest. To prawda, z jedną ważną zmianą. Sprawiedliwość dla większości wypadła ze współczesnej logiki marksistowskiej.

Amerykański filozof John Rawls stworzył teorię „sprawiedliwej nierówności”, która opiera się na „równym dostępie do podstawowych praw i wolności” oraz „priorytecie w dostępie do wszelkich możliwości dla tych, którzy mają mniej tych możliwości”. W logice Rawlsa nie było nic marksistowskiego, wręcz przeciwnie, jest to wyraźnie doktryna antymarksistowska. Jednak to właśnie połączenie formuły Rawlsa z podejściem marksistowskim stworzyło współczesne podstawy walki o sprawiedliwość i zniszczenie.

Marksistowska logika walki o sprawiedliwość opiera się na prawach ciemiężonych. Marks argumentował w kategorii wielkich grup i procesów globalnych, a ciemiężonym był proletariat – większość miała być logiką postępu. Ale jeśli punkt ciężkości zostanie nieco przesunięty, wówczas wszelkie inne uciskane grupy marginalne, które niekoniecznie stanowią większość, mogą znaleźć się na miejscu proletariatu. I tak, z dążenia Marksa do sprawiedliwości dla wszystkich, narasta walka o prawa wszelkich mniejszości, wywracając idee Niemca na lewą stronę z poprzedniego stulecia.