Symbolika koszuli bieliźnianej w rosyjskiej tradycji ludowej

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Symbolika koszuli bieliźnianej w rosyjskiej tradycji ludowej jest głęboka i ciekawa. W życiu codziennym koszula była główną formą ubioru, zarówno koszule męskie, jak i damskie szyto z lnu, ozdabiając je tkanymi ornamentami i haftami. Stare ruskie rufy były prosto skrojone, w kształcie tuniki i wycięte z płótna zgiętego na pół. Rękawy były wąskie i długie, w koszulach damskich były zebrane w fałdy na nadgarstku i spięte bransoletkami (poręczami). Podczas rytualnych tańców, w rytualnych czynnościach rękawy były rozwijane i służyły jako narzędzie czarów.

Nawiasem mówiąc, jest to opowieść o rosyjskiej opowieści ludowej o żabiej księżniczce. Opis cudzoziemca (koniec XVII wieku) mówi: „Oni (Rosjanie - S. Zh.) Noszą koszule tkane złotem ze wszystkich stron, rękawy złożone w fałdy z niesamowitą sztuką, często przekraczają 8 lub 10 łokci, zespoły rękawów, ciągnące się w zazębiających się fałdach do końca dłoni, ozdobione są wykwintnymi i drogimi nadgarstkami.” Koszule zdobione haftem i tkactwem wspomniane są również w „Ustawieniu Zastępu Igora” – niezwykłym zabytku średniowiecznej kultury rosyjskiej. We łzach Jarosławna chciałaby lecieć jak kukułka nad Dunajem, zwilżyć „rękaw be bryan” (to znaczy ozdobiony markowym ornamentem) w rzece Kayala i wytrzeć krwawe rany swojego męża, księcia Igora, to. Magiczna moc, skoncentrowana w rękawach koszuli, w szkarłatnych zdobieniach, powinna leczyć, leczyć rany, napełniać ciało siłą, dawać zdrowie i szczęście. Koszula z długimi rękawami jest przedstawiona na rytualnych bransoletkach z niellowanymi wzorami, przeznaczonych do tańca na syrenach, znalezionych w różnych częściach Rosji (Kijów, Stary Ryazan, Twer). W odniesieniu do XII-XIII wieku bransoletki te przedstawiają te rytualne działania, o których kościół powiedział: „Grzech tańczy w syrenach”, „ale tańczy esencja zła i złych uczynków, gusli … - kochanek diabła … narzeczona sotonina.” BA Rybakov zauważa, że: „Bransoletki nie były przeznaczone do ceremonialnego stroju, który zapewniał pojawienie się księżniczki lub bojara w kościele, a nie do zwykłego codziennego stroju, ale do celebrowania innego, ale oczywiście tajnego uczestnictwa w rytuałach pradziadka”.

Rytualne znaczenie zdobionych długich rękawów podkreśla na bransoletce ze Starego Riazania fakt, że przedstawiona tu kobieta pijąca rytualny kielich na pogańskim festiwalu rusalskim, przepuszcza go przez sflaczały długi rękaw, podczas gdy mężczyzna trzyma kielich z otwarta dłoń. Do końca XIX wieku prowincje Wołogdy, Archangielska, Ołońca i Moskwy zachowały tradycję używania koszul z długimi rękawami z rękawami do dwóch metrów z otworami - „okienkami” na ręce jako ubrania świąteczne i ślubne. Wracając ponownie do bajki o Żabiej Księżniczce, warto pamiętać, że to właśnie na prawdziwym ślubie jej i Iwana Carewicza, gdzie po raz pierwszy pojawia się przed mężem i jego bliskimi w swoim prawdziwym wyglądzie Wasylisa Piękna, że wykonuje rytualny taniec czarów. Po przeciągnięciu luźnego prawego rękawa pojawia się jezioro, po przeciągnięciu lewego pojawia się ptak łabędzi. W ten sposób bohaterka baśni dokonuje aktu tworzenia świata. Ona, podobnie jak kobieta na bransoletce z XII-XII wieku, tańczy taniec wody i życia. I jest to całkiem naturalne, ponieważ od czasów wedyjskich ślub postrzegany jest jako akt kosmiczny - zjednoczenie słońca i miesiąca. Interesujące jest to, że podczas ceremonii ślubnej wedyjskiej pan młody, przynosząc podkoszulek panny młodej, powiedział: „Żyj długo, noś ubrania, bądź obrońcą ludzkiego plemienia przed klątwą. Żyj sto lat, pełen siły, ubieraj się dla bogactwa i dzieci, pobłogosławiony życiem zainwestowanym w te ubrania”. Taki tekst jest logiczny, gdyż, jak już wcześniej wspomniano, ornament tkaniny był w tej tradycji postrzegany jako mowa sakralna, pieśń uwielbienia, sposób na zrozumienie prawa powszechnego. NR Guseva zauważa, że w „Atharvaveda” znajduje się apel do bogów „z prośbą o ubranie ofiarodawcy w rodzaj symbolicznej szaty, w którą bogowie ubierają się nawzajem i która daje długowieczność, władzę, bogactwo i dobrobyt”. O tym, że jest to koszula, świadczą linie Rig Vedy, które mówią „o pięknych, dobrze skrojonych strojach”, a także o kobiecie rozdzierającej szew, o ślubnej koszuli i sukni ślubnej. NR Gusiewa uważa, że „wzmianki o szwie i koszuli są tu oczywiście szczególnie cenne, gdyż w przeciwieństwie do podłoża populacji Hindustanu – Drawidów, którzy nosili ubrania nieszyte, Aryjczycy nosili ubrania szyte7. Podkreśla też, że: „W Rigwedzie jest też taka nazwa dla ubrań, jak„ atka”-„ koszula”, utworzona od rdzenia słownego „w”-„ ciągle się ruszać, sięgnąć, iść”. Z tego samego rdzenia pochodzi słowo „atasi” – „len” i „atasa” – „lniana odzież”. To cenna wskazówka, że Aryjczycy znali len. Wskazuje na to również nakaz Praw Manu, który nakazuje czystym uczniom braminów nosić ubrania wykonane z lnu, konopi i owczej wełny. Wspomina się tu również o zawodzie krawca, który mówi o istnieniu szytych na miarę ubrań”8. Bazując na opublikowanej Rigwedzie, możemy założyć, że to właśnie w ozdobie koszula mogła „nadać długowieczności, władzy, bogactwa i dobrobytu”.

O tym, że w starożytnych Indiach istniała ornamentyka tkanin, świadczy obecność mistrzów haftu, tkanin drukowanych, wzorzystego tkania i prac aplikacyjnych w starożytnych spisach z połowy i końca I tysiąclecia p.n.e. mi. ("Arthashastra"). A także fakt, że indyjski haft w technice chikan, w którym stosuje się wiele różnych ściegów: dwustronne cerowanie, płaski i wypukły ścieg satynowy, szwy podszyte i obszyte, wykonany na białej tkaninie z białymi nitkami, jest absolutnie identyczny z północnorosyjskim haft „pogoń”, tak charakterystyczny dla prowincji Ołoniec. „W północnych Indiach haft chikan obejmuje białe koszule męskie o lokalnym kroju – długie bez kołnierzyka, z prostym zapięciem, z długimi prostymi rękawami i kieszeniami wszytymi w szwy boczne. Haft nakładany jest zwykle wokół dekoltu i zapięcia koszuli, czasem na brzegach rękawów i wzdłuż brzegów kieszeni. Haft Chikan służy do ozdabiania piżam i koszul damskich, a także obrusów, serwetek, poszewek na poduszki, prześcieradeł, cienkich zasłon okiennych, rogów chusteczek do nosa itp”, pisze NR Guseva. Na północy Rosji haftem używano do ozdabiania lambrekinów prześcieradeł ślubnych, końcówek ręczników, tzw. „Opłaty pana młodego” itp. Technika płaskiej powierzchni z Gudżaratu jest zaskakująco podobna do północno-rosyjskiej płaskiej powierzchni, rozpowszechnionej w prowincji Ołoniec. Te przykłady można kontynuować przez długi czas, ponieważ istnieje ogromna liczba schematów kompozycyjnych haftowanych i tkanych ozdób, absolutnie identycznych w Indiach i na rosyjskiej północy: są to boginie z podniesionymi rękami, to wszelkiego rodzaju kaczki i groszku, śpiewane przez Rigwedę:

„Z jednym, dwojgiem na koniach pielgrzymów, dwoje wędruje razem”

są to stale powtarzające się kompozycje czterech swastyk, które korespondują z pojęciem „surowości pięciu ogni”, czyli stania kapłana między czterema ogniskami w formie swastyk pod promieniami słońca (piąty ogień).

WĄTEK WIEDZY

Północ Rosji to niesamowita, bajeczna kraina. Jest śpiewany w naszych starożytnych pieśniach, eposach, tradycjach i legendach. I nie tylko w nich. Najstarsze mity Grecji opowiadają o odległej północnej stronie Hyperborei, która leży u wybrzeży zimnego Oceanu Crońskiego. Powiedzieli nam, że to właśnie tutaj, za ostrym północno-wschodnim wiatrem Boreas, znajduje się kraina, na której rośnie cudowne drzewo ze złotymi jabłkami wiecznej młodości. U podnóża tego drzewa, odżywiając swoje korzenie, tryska źródło wody żywej - wody nieśmiertelności. Tutaj, po złote jabłka dziewic z Hesperyd, udał się kiedyś bohater Herkules. Na dalekiej północy, w Hyperborei, w Tartessa - "mieście, w którym cuda całego świata śpią, aż nadejdzie czas ich narodzenia i wyjścia do śmiertelników na ziemi", złota łódź Słońca czekała na Herkulesa. I nie jest to zaskakujące, ponieważ Hyperborea jest miejscem narodzin słonecznego Apolla i tutaj, zgodnie ze starożytnym greckim mitem, każdego lata sprowadzały go tu śnieżnobiałe, skrzydlate konie łabędzi.

Ale nie tylko starożytni Grecy w swoich legendach wychwalali odległą północną krainę. Z głębi tysiącleci ten hymn do ziemi leżącej na północnej granicy świata, u wybrzeży Morza Mlecznego (Białego) brzmi: „Ten kraj wznosi się ponad zło i dlatego nazywa się Wniebowstąpiony! Uważa się, że znajduje się pośrodku między wschodem a zachodem … To jest droga do Złotego Wiadra … W tej rozległej północnej krainie nie żyje okrutna, niewrażliwa i bezprawna osoba … Jest murava i cudowne drzewo bogów … Tutaj Gwiazda Polarna została wzmocniona przez Wielkiego Przodka … Ziemia północna jest uważana za „wniebowstąpioną”, ponieważ jest wywyższona pod każdym względem”. Tymi serdecznymi słowami starożytny indyjski epos „Mahabharata” opowiada o dalekiej, okołobiegunowej północy.

Rosyjska Północ - jej lasy i pola nie były deptane przez hordy zdobywców, jej wolni i dumni ludzie w większości nie znali poddaństwa i to tutaj powstały najstarsze pieśni, baśnie i eposy Rosji zachowane w czystości i nienaruszalności. To tutaj, w opinii wielu badaczy, zachowały się takie archaiczne obrzędy, obrzędy, tradycje, które są starsze nie tylko od starożytnych greckich, ale nawet tych zapisanych w Wedach, najstarszym zabytku kultury wszystkich Indo- narody europejskie.

BIAŁE INDIE

Wielki bóg Indra - potężny wojownik-grzmot - podzielił niebo i ziemię swoją mocą, umieszczając je na niewidzialnej osi jak dwa koła. I od tego czasu gwiazdy krążą nad ziemią po okręgach, a tę oś na niebie wzmocniła Gwiazda Polarna (Dhruva – „niezniszczalna, niewzruszona”). Takie astronomiczne przedstawienia oczywiście nie mogły powstać w Indiach. Dopiero na szerokościach polarnych podczas nocy polarnej można zobaczyć, jak gwiazdy opisują swoje dobowe kręgi w pobliżu nieruchomej Gwiazdy Polarnej, tworząc iluzję koła nieba nad kręgiem ziemi, przymocowanego jak koła za pomocą nieruchomego oś.

Hymny Rygwedy i Awesty mówią, że w ojczyźnie Aryjczyków sześć miesięcy trwa dzień, a sześć miesięcy - noc, a „ludzki rok to jeden dzień i jedna noc bogów”. Naturalnie życie daleko od bieguna północnego nie mogło zrodzić idei długiej nocy polarnej i dnia trwającego sześć miesięcy. Jak ludzie mieszkający daleko od północy nie mogli śpiewać świtu tymi słowami:

„Zaprawdę, było to wiele dni, podczas których przed wschodem słońca byłeś dla nas widzialny, o świt! Wiele świtów nie było w pełni oświeconych, Och, pozwól Varuno, żyjemy świtem aż do światła”.

Tutaj śpiewak starożytnego hymnu aryjskiego apeluje do potężnego władcy niebiańskiego oceanu, strażnika kosmicznego prawa i prawdy na ziemi, boga Waruny (Paruny), z prośbą o pomoc w przetrwaniu długiego trzydziestodniowego świtu i przeżyciu Do dzień. On pyta:

"Och, daj nam, długa ciemna noc, Zobacz swój koniec, o nocy!"

Co ciekawe, zarówno Wedy, jak i Avesta zachowują wspomnienia nocy polarnej, która trwa nie dłużej niż 100 dni w roku. Tak więc w indyjskiej służbie boskiej odbywa się rytuał wzmacniania rytualnego boga wojownika i grzmota Indry rytualnym napojem odurzającym „soma” podczas jego walki o uwolnienie słońca z niewoli, która trwa sto dni. W starożytnej irańskiej świętej księdze Avesta, która również opowiada o walce boga-wojownika Tishtrya o słońce, kapłani wzmacniają ją piciem przez sto nocy. Trzeba powiedzieć, że legenda o walce o wyzwolenie słońca z długiej niewoli, której ideę można było zaszczepić tylko w noc polarną, jest jedną z wiodących w całej mitologii Wed.

Wśród niesamowitych zjawisk krainy Aryjczyków, opisanych w Wedach i Awestach, jest jedno, niezwykle ważne, które od prawie wieku przykuwa największą uwagę badaczy - są to święte góry rodowego domu Aryjczyków: Meru - w legendach indyjskich, Hara - w legendach irańskich. Oto, co mówiły o nich starożytne legendy.

Na północy, gdzie istnieje „czysty, piękny, potulny, upragniony świat”, w tej części ziemi, która jest „piękniejsza, czystsza od wszystkich innych”, są wielcy bogowie: Kubera – bóg bogactwa, siedmiu synów boga stwórcy Brahmy, wcielonego w siedem gwiazd Wielka Niedźwiedzica, i wreszcie sam władca Wszechświata Rudra-Hara - „noszący lekkie warkocze”, „rudowłosy, jasnobrody, lotosowo-niebieskooki, Przodek wszystkich stworzeń” 8. Aby dotrzeć do świata bogów i przodków, trzeba pokonać wielkie i bezkresne góry, które ciągną się z zachodu na wschód. Wokół ich złotych wierzchołków corocznie odbywa podróż słońce, nad nimi w ciemności błyszczy siedem gwiazd Wielkiego Wozu, a położona nieruchomo w centrum wszechświata Gwiazda Polarna.

Wszystkie wielkie ziemskie rzeki spływają z tych gór, tylko niektóre z nich płyną na południe, do ciepłego morza, a inne na północ, do białego, spienionego oceanu. Na szczytach tych gór szumią lasy, śpiewają cudowne ptaki, żyją cudowne zwierzęta. Ale nie było dane zwykłym śmiertelnikom wznieść się na nich, tylko najmądrzejsi i najodważniejsi przekroczyli tę granicę i udali się na zawsze do błogosławionej ziemi swoich przodków, której brzegi obmyły wody Oceanu Mleka.

Góry, które oddzielają północ i morze białej piany od wszystkich innych krain, nazywane są w hymnach wedyjskich grzbietami Meru, a największym z nich jest Mandara. W Aveście są to góry Khara z ich głównym szczytem, górą Khukairya. I tak jak nad górami Meru, nad Wysoką Harą, mieni się siedem gwiazd Wielkiego Wozu i Gwiazdy Polarnej, umieszczonych w centrum wszechświata. Stąd, ze złotych szczytów Wysokiej Khary, biorą swój początek wszystkie ziemskie rzeki, a największą z nich jest czysta rzeka Ardvi, wpadająca głośno do biało-piankowego morza Vurukasha, co oznacza „posiadające szerokie zatoki”. Nad górami Vysokaya Khara zawsze krąży słońce "Bys-Trokonnoe", pół dnia trwa tutaj, a pół roku - noc. I tylko odważni i silni duchem mogą przejść te góry i dostać się do szczęśliwej krainy błogosławionych, obmytej wodami białego oceanu morskiego.

Pytanie, gdzie są te góry, długo nie było rozwiązane. Sugerowano, że twórcy Awesty i Rygwedy śpiewali w swoich hymnach grzbiety Uralu. Tak, rzeczywiście, Ural leżą na północy w stosunku do Indii i Iranu. Tak, Ural jest bogaty w złoto i klejnoty, rozciąga się daleko do mroźnego północnego morza. Ale tylko Avesta, Rygweda i starożytni historycy nieustannie powtarzali, że święta Khara i Meru, góry Ripe rozciągały się z zachodu na wschód, a Ural był zorientowany ściśle z południa na północ. Wszyscy - i Avesta, Wedy, Herodot i Arystoteles - argumentowali, że wielkie północne góry dzielą ziemię na północ i południe, a Ural - granicę zachodu i wschodu. I wreszcie, ani Don, ani Dniepr, ani Wołga nie pochodzą z Uralu, ostrogi Uralu nie są granicą, na której wody ziemi dzielą się na wpływające do biało-pianowego morza północnego i wpływające do morza południowego. Najwyraźniej Ural nie rozwiązał starożytnej zagadki. Jednak nie wszystko jest tutaj takie proste. Faktem jest, że znany nam dzisiaj wspólny grzbiet Uralu zaczęto tak nazywać dopiero od połowy XVIII wieku (od baszkirskiej nazwy Uralu Południowego - Uraltau).

Północna część Uralu od dawna nazywana jest „kamieniem” lub „pasem ziemi”. W przeciwieństwie do Uralu Południowego, który rozciąga się z północy na południe w kierunku południkowym, Ural Podbiegunowy (Kamen) jest najbardziej wzniesioną i najszerszą częścią Uralu, gdzie poszczególne szczyty wznoszą się ponad 1800 m n.p.m., a całkowita szerokość pasmo górskie osiąga 150 km … (na 65" n. łac.), ma kierunek północno-wschodni równoleżnikowy. Z tak zwanych "trzech kamieni" odchodzi Grzbiet Tian, który leży na tej samej szerokości geograficznej i - co jest tutaj niezwykle ważne - łączy się z północnymi Uvalami - inne wzgórze ciągnące się z zachodu na wschód. To tutaj, na północnym uwalu, znajduje się główny dział wodny basenów mórz północnego i południowego.

Wybitny sowiecki naukowiec Yu A. Meszczeriakow nazwał północne Uwale „anomalią rosyjskiej równiny” i mówiąc o tym, że wyższe wzniesienia (środkoworosyjski, Wołga) nadają im rolę głównej granicy wododziału, uczynił następujący wniosek: „Środkowa Rosja i Wyżyna Wołgi powstały dopiero w czasach nowożytnych (Neo-czwartorzęd), kiedy Północne Uvaly już istniały i były zlewiskiem dorzeczy mórz Północnego i Południowego”. A nawet więcej, nawet w okresie karbońskim, kiedy starożytne morze rozpryskało się w miejscu Uralu, północne Uvaly były już górami”. II wiek naszej ery), znajdują się góry Hyperborean (lub Ripean), z których pochodzi Wołga na tej mapie, nazywanej przez starożytną nazwę Awesty, Ra lub Rha.

Autor: S. V. Żarnikowa

Książki:

S. V. Zharnikova „Złota nić” 2003.pdf S. V. Zharnikova Świat obrazów rosyjskiego kołowrotka. 2000.pdf Zharnikova Archaiczne korzenie tradycyjnej kultury rosyjskiej Północy - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Europa Wschodnia jako rodowa ojczyzna Indoeuropejczyków.pdf Zharnikova SV Kim jesteśmy w tej starej Europie.docx Svetlana Zharnikova Starożytne tajemnice Północy Rosji.docx