Naukowcy próbują zrozumieć, czym jest śmierć kliniczna

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Wśród przyczyn śmierci klinicznej znajdują się głód tlenowy, niedoskonałość technik znieczulenia oraz procesy neurochemiczne zachodzące w odpowiedzi na uraz. Jednak osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, odrzucają takie czysto fizjologiczne wyjaśnienia. Pytają: jak zatem wyjaśnić wszystkie przejawy śmierci klinicznej?

Ostatnio coraz większą uwagę zwraca się na kwestię śmierci klinicznej.

Na przykład film Heaven Is for Real z 2014 roku opowiada historię młodego mężczyzny, który podczas operacji powiedział swoim rodzicom, że znalazł się po drugiej stronie śmierci. Film zarobił dziewięćdziesiąt jeden milionów dolarów w Stanach Zjednoczonych. Książka, która ukazała się w 2010 roku i posłużyła za podstawę scenariusza, sprzedała się dobrze, sprzedając się w dziesięciu milionach egzemplarzy, a przez 206 tygodni książka pozostawała na liście bestsellerów New York Timesa.

Były też dwie nowe książki. Pierwszym jest Dowód Nieba Ebena Aleksandra; Autor opisuje w nim stan śmierci klinicznej, w którym sam znajdował się, gdy leżał przez dwa tygodnie w śpiączce z powodu zapalenia opon mózgowo-rdzeniowych. Druga książka to To Heaven and Back autorstwa Mary C. Neal. Sama autorka znalazła się w stanie śmierci klinicznej w wyniku wypadku podczas podróży kajakiem. Obie książki trwały odpowiednio 94 i 36 tygodni na liście bestsellerów. To prawda, że bohater innej książki z 2010 roku, Chłopiec, który wrócił z nieba, przyznał niedawno, że to wszystko zmyślił.

Historie tych autorów są podobne do dziesiątek, jeśli nie setek innych zeznań i tysięcy wywiadów z osobami, które przez ostatnie dwadzieścia lat znajdowały się w stanie śmierci klinicznej (ci ludzie nazywają siebie „świadkami”). Chociaż śmierć kliniczna jest różnie postrzegana w różnych kulturach, wszystkie te relacje naocznych świadków są w zasadzie bardzo podobne.

Najbardziej przebadane dowody śmierci klinicznej w kulturze zachodniej. Wiele z tych historii opisuje podobne przypadki: człowiek uwalnia się z ciała i obserwuje, jak lekarze biegają wokół jego niewrażliwego ciała. W innych świadectwach pacjent jest zafascynowany innym światem, widzi na swojej drodze istoty duchowe (niektórzy nazywają ich „aniołami”) i jest zanurzony w atmosferze miłości (niektórzy nazywają to Bogiem); spotyka się z dawno zmarłymi krewnymi i przyjaciółmi; pamięta kilka epizodów ze swojego życia; uświadamia sobie, jak łączy się z wszechświatem, doświadczając uczucia wszechogarniającej i nadprzyrodzonej miłości.

Ostatecznie jednak cierpliwi świadkowie zmuszeni są niechętnie wracać z magicznej, nieziemskiej krainy do śmiertelnego ciała. Wielu z nich nie uważało swojego stanu za sen i halucynacje; zamiast tego czasami twierdzili, że są w stanie „bardziej rzeczywistego niż rzeczywistego życia”. Potem ich spojrzenie na życie zmieniło się radykalnie i tak bardzo, że trudno było im przystosować się do zwykłego życia. Niektórzy zmienili pracę, a nawet rozwiedli się z małżonkami.

Z biegiem czasu zgromadzono wystarczającą ilość literatury, która bada zjawisko śmierci klinicznej, która jest wynikiem fizycznych zmian w uszkodzonym lub umierającym mózgu.

Wśród przyczyn śmierci klinicznej znajdują się głód tlenowy, niedoskonałość technik znieczulenia, a także procesy neurochemiczne, które powstały jako reakcja na traumatyczne skutki. Jednak ci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, odrzucają takie czysto fizjologiczne wyjaśnienia jako niewystarczające. Argumentują oni następująco: ponieważ warunki, w jakich doszło do śmierci klinicznej, są bardzo różne, nie jest możliwe wyjaśnienie za ich pomocą wszystkich różnych przejawów śmierci klinicznej.

Niedawno ukazała się książka dwóch lekarzy - Sama Parni i Pima van Lommela. Opierają się na artykułach opublikowanych w renomowanych czasopismach, w których autorzy na podstawie danych eksperymentalnych starają się dogłębnie zrozumieć kwestię natury śmierci klinicznej. W październiku Parnia i jego współpracownicy opublikowali wyniki jednego z ostatnich badań, w którym opisano ponad dwa tysiące zeznań pacjentów, którzy po zatrzymaniu krążenia trafili na intensywną opiekę medyczną.

Autorzy tacy jak Mary Neal i Eben Alexander w swoich książkach mówili o tym, co musieli obserwować, będąc w stanie śmierci klinicznej, i przedstawiali ten tajemniczy stan w nowym świetle. Tak więc Mary Neal, sama będąc lekarzem, kilka lat przed śmiercią kliniczną pełniła funkcję kierownika oddziału chirurgii kręgosłupa na Uniwersytecie Południowej Kalifornii (obecnie prowadzi prywatną praktykę). Eben Alexander jest neurochirurgiem, który wykładał i przeprowadzał operacje w prestiżowych klinikach i szkołach medycznych, takich jak Brigham and Women’s Hospital (BWH) oraz Harvard University.

To Aleksander podniósł poprzeczkę naukową, że tak powiem. Przestudiował swoją historię medyczną i doszedł do następującego wniosku: będąc w stanie śmierci klinicznej, był w głębokiej śpiączce, a jego mózg był całkowicie niesprawny, więc jego doznania zmysłowe można wytłumaczyć jedynie faktem, że jego dusza całkowicie opuściła jego ciało i przygotowane do podróży w tamten świat, dodatkowo trzeba zaakceptować, że anioły, Bóg i tamten świat są tak samo realne jak otaczający nas świat.

Alexander nie opublikował swoich ustaleń w czasopismach medycznych, a już w 2013 roku w magazynie Esquire ukazał się artykuł śledczy, w którym autor częściowo zakwestionował niektóre wnioski Alexandra. W szczególności był sceptycznie nastawiony do kluczowego twierdzenia, że odczucia Aleksandra pojawiły się dokładnie w momencie, gdy jego mózg nie wykazywał żadnych oznak aktywności.

Dla sceptyków wspomnienia Aleksandra i książka Chłopiec, który wrócił z nieba były na równi z wszelkiego rodzaju bajkami, na przykład o ludziach uprowadzonych przez kosmitów, zdolnościach paranormalnych, poltergeistach i innych opowieściach - innymi słowy, zaczęły być uważane za jedzenie dla szarlatanów, chęć oszukiwania ignorantów i podatnych na sugestie ludzi.

Ale nawet znani sceptycy z reguły nie wierzą, że ludzie, którzy przeżyli śmierć kliniczną, wszystko wymyślili. Nie kłócimy się, może niektórzy pacjenci naprawdę coś fantazjowali, ale nadal nie możemy odrzucić wszystkich posiadanych dowodów, ponieważ jest ich wiele i są dobrze udokumentowane. Ponadto trudno zignorować zeznania uznanych lekarzy. Nawet jeśli życie po śmierci nie istnieje, nadal wydaje się, że istnieje.

W samym fenomenie śmierci klinicznej jest coś tajemniczego, co czyni to zjawisko atrakcyjnym obiektem badań naukowych. Nie ma potrzeby mówić o porwaniach przez kosmitów czy istnieniu bytów duchowych i tym podobnych, gdyż zjawiska te nie są rejestrowane w warunkach laboratoryjnych. Inna sprawa to śmierć kliniczna – można ją rejestrować za pomocą różnego rodzaju urządzeń mierzących aktywność ludzkiego organizmu.

Co więcej, technologia medyczna jest stale udoskonalana, co pozwala na „wypompowanie” pacjenta, wyciągnięcie go z uścisku śmierci. Współczesna medycyna nauczyła się już, jak zwrócić człowieka z „innego świata” po tym, jak spędził „tam” kilka godzin, powiedzmy, leżąc na śniegu lub dusząc się.

To prawda, że czasami lekarze muszą celowo wprowadzić pacjenta w stan śmierci klinicznej, aby przeprowadzić bardzo złożone operacje; w tym celu stosuje się znieczulenie i zatrzymuje serce pacjenta. Na przykład ostatnio, stosując podobną technikę, chirurdzy zaczęli operować pacjentów, którzy doznali poważnych obrażeń, utrzymując ich między życiem a śmiercią do końca interwencji chirurgicznej.

Zatem śmierć kliniczna jest prawdopodobnie jedynym rodzajem doświadczenia duchowego, które można dokładnie zbadać z pomocą nauki, a tym samym przetestować twierdzenia starożytnych, którzy twierdzili, że człowiek jest czymś więcej niż ciałem; będzie można głębiej zrozumieć dzieło świadomości - jedną z największych tajemnic naszego świata, i nawet najbardziej zagorzali materialiści nie będą temu zaprzeczyć.

… I tak, zeszłego lata, znalazłem się w Newport Beach w Kalifornii, na dorocznej konferencji Międzynarodowego Stowarzyszenia Badań nad Śmiercią Kliniczną (IANDS), które w 1981 roku stało się niezależną organizacją. Chciałem wiedzieć, dlaczego człowiek zaczyna twierdzić, że był „na tamtym świecie”? Dlaczego opisy stanu śmierci klinicznej u różnych pacjentów są tak podobne? Czy nauka może to wszystko wyjaśnić?

Konferencja odbyła się w ciepłej i przyjaznej atmosferze i przypominała raczej spotkanie starych znajomych. Wielu członków zna się na przestrzeni lat. Każdy z nich nosił wstążkę w takim czy innym kolorze z napisem „Mówca”, „Uczestnik dyskusji”, „Wolontariusz”. Byli też tacy, którzy mieli na wstążce napis „Poniósł śmierć kliniczną”. W programie konferencji przewidziano spotkania i seminaria dotyczące szerokiego zakresu zagadnień, m.in.: „Badanie śmierci klinicznej w ramach neuronauki”, „Święta geometria tańca: wir otwierający drogę do Boskości”, „Wspólna wspomnienia z poprzedniego życia”.

Otwierając dyskusję, przewodnicząca IANDS, Diane Corcoran, wyraźnie zwróciła się do osób, które po raz pierwszy przybyły na konferencję. Najpierw opowiedziała o wielu stanach, w jakich człowiek wchodzi w stan śmierci klinicznej - zawał serca, wypadek na wodzie, porażenie prądem, nieuleczalna choroba, patologia pourazowa.

Następnie Corcoran wymienił charakterystyczne cechy śmierci klinicznej.

Odniosła się do Bruce'a Greysona, jednego z tych lekarzy, którzy byli pionierami poważnych badań nad śmiercią kliniczną i opracowali szesnastopunktową skalę do scharakteryzowania doświadczenia pacjenta w stanie bliskim śmierci. Obejmuje to również takie cechy, jak np.: uczucie radości, spotkanie z istotami duchowymi, poczucie oddzielenia od własnego ciała itp. Każdy punkt ma przypisaną własną wagę (0, 1, 2). Ponadto maksymalny wynik to 32 punkty; stan śmierci klinicznej odpowiada 7 punktom i więcej. Według jednego badania naukowego pacjenci, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, mają średni wynik 15.

Niemniej jednak długoterminowe konsekwencje śmierci klinicznej są równie ważnym wskaźnikiem, podkreślił Corcoran.

Według niej wiele osób, nawet po kilku latach, w ogóle nie zdaje sobie sprawy, że były w takim stanie. A pacjenci zaczynają to sobie uświadamiać dopiero po zwróceniu uwagi na jego konsekwencje, takie jak: zwiększona wrażliwość na światło, dźwięki i niektóre chemikalia; zwiększona, czasem nadmierna, uważność i hojność; nieumiejętność prawidłowego zarządzania czasem i finansami; manifestacja bezwarunkowej miłości w stosunku do rodziny i przyjaciół; i dziwne efekty na sprzęcie elektrycznym.

Na przykład Corcoran wspomina, że na jednej z konferencji, na której zebrało się czterysta osób w stanie śmierci klinicznej, system komputerowy w hotelu, w którym odbywała się konferencja, nagle zepsuł się.

Sam Corcoran miał dwie odznaki. Na jednym jest wypisane jej imię i nazwisko; do odznaki dołączone są kolorowe wstążki z napisem „35 lat”, „Zapytaj mnie”, „Jestem tu służyć” (o dodawaniu wstążek stwierdziła: „Zaczęło się jako żart, ale stało się tradycja ). Kolejna odznaka brzmi „Pułkownik”, ponieważ podczas swojej długiej kariery zajmowała szereg wyższych stanowisk w Army Nurse Corps; ponadto Corcoran posiada doktorat z pielęgniarstwa. Po raz pierwszy była świadkiem śmierci klinicznej w 1969 roku, kiedy pracowała jako asystentka pielęgniarki w największej amerykańskiej bazie wojskowej Long Binh w Wietnamie.

„Nikt nigdy nie mówił o śmierci klinicznej, dopóki nie powiedział mi o tym jeden młody człowiek” – powiedział mi Corcoran przy śniadaniu. „Jednak w tamtym czasie nie miałam pojęcia, co tak emocjonalnie próbował mi wytłumaczyć”.

Od tego czasu stara się zwrócić uwagę lekarzy na śmierć kliniczną, aby nadal traktować to zjawisko poważniej.

„Faktem jest, że większość lekarzy nie przywiązuje dużej wagi do zjawiska śmierci i procesu odchodzenia człowieka z życia” – mówi Diana. „Dlatego, gdy tylko zaczniesz mówić o tym, jak dusza opuszcza ciało i zaczyna widzieć i słyszeć wszystko, co dzieje się obok niej, wtedy w odpowiedzi mówią ci, że, jak mówią, wszystkie te przypadki wykraczają poza kompetencje lekarzy.”

A ostatnio Diana Corcoran, nie bez trudności, znalazła się wśród weteranów wojennych, którzy walczyli w Iraku i Afganistanie, tych, którzy byli w stanie śmierci klinicznej i są gotowi o tym rozmawiać.

„Podczas mojej służby w szeregach sił zbrojnych byłem w pełni przekonany, że jest to sprawa czysto medyczna. I powiedziałem [lekarzom], że będą musieli przyzwyczaić się do tego pomysłu, ponieważ jest wielu pacjentów, którzy byli w stanie śmierci klinicznej, a dla ich dalszego leczenia ta informacja jest po prostu potrzebna.

Pisemne dowody śmierci klinicznej lub podobnego do niej stanu pojawiają się według niektórych naukowców już w średniowieczu, a według innych nawet w starożytności.

Niedawno w czasopiśmie medycznym Resuscitation doniesiono, że śmierć kliniczną po raz pierwszy opisał w XVIII wieku francuski lekarz wojskowy. Jednak w naszych czasach poważne zainteresowanie badaniem śmierci klinicznej pojawiło się dopiero w 1975 r., po tym, jak Raymond A. Moody Jr. opublikował swoją słynną książkę Życie po życiu, która dostarcza dowodów pięćdziesięciu osobom.

Po ukazaniu się książki Moody's, jak z rogu obfitości, wytrysnął cały strumień innych dowodów; zaczęto o nich mówić wszędzie - zarówno w programach telewizyjnych, jak iw prasie.

Powstała nawet niewielka społeczność ludzi o podobnych poglądach, łącząca psychiatrów, psychologów, kardiologów i innych specjalistów. Wszyscy zgodzili się z Moodym, który argumentował, że świadomość (można to nazwać słowem „dusza” lub „duch”) może istnieć w jakiejś niematerialnej formie oddzielnie od mózgu, ale w połączeniu z nim, o czym świadczy zjawisko śmierć kliniczna. Czołowi członkowie tej społeczności naukowców od dawna pracują na prestiżowych uniwersytetach i szpitalach. Uważnie przeglądają wzajemnie swoje książki i dyskutują o istocie duchowości i naturze świadomości.

Być może najlepszą recenzją jest antologia The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, opublikowana w 2009 roku.

Jej autorzy twierdzą, że do 2005 r. ukazało się około 600 artykułów naukowych, opartych na zeznaniach prawie 3500 osób, które zgłosiły stan cynicznej śmierci. Wiele artykułów zostało opublikowanych w Journal of Near-Death Studies, czasopiśmie, które rozmawia z IANDS i jest dumnie recenzowane przez stowarzyszenie.

Wiele innych dowodów pojawia się w innych prestiżowych publikacjach medycznych. Tak więc w lutym w bazie danych PubMed, prowadzonej przez Narodową Bibliotekę Medyczną (i która jednak nie indeksuje czasopisma IANDS), było tylko 240 artykułów naukowych poświęconych śmierci klinicznej.

Zauważ, że większość prac dotyczących śmierci klinicznej ma charakter retrospektywny, to znaczy, że naukowcy opierają się na zeznaniach osób, które były w takim stanie w przeszłości. Z naukowego punktu widzenia są tu pewne trudności. A ponieważ sami pacjenci przejęli inicjatywę i ofiarowali własne wspomnienia, ich świadectwo trudno uznać za reprezentatywne.

Może się też zdarzyć, że osoby, u których stan śmierci klinicznej wydaje się negatywnie zabarwiony, z towarzyszącymi fobie i lękami, nie spieszą się o tym mówić, w przeciwieństwie do tych, których wspomnienia o tym stanie były zabarwione pozytywnie. (Jednym z argumentów, że śmierć kliniczna wcale nie jest halucynacją doświadczaną przez zanikający umysł, jest to, że wiele zeznań zawiera podobne szczegóły. Warto zauważyć, że negatywne wspomnienia stanowią 23% wszystkich [ponad tuzina] świadectw pacjentów. Specjaliści zwracają znacznie mniej uwagi do tych przypadków, a w księgach najwyraźniej takie przypadki w ogóle nie są brane pod uwagę).

Ponieważ wiele świadectw zgonu klinicznego zostało spisanych na piśmie zaledwie kilka lat po jego wystąpieniu, one same mogą budzić wątpliwości.

A co najważniejsze, w wyniku badań post factum nie jest możliwe uzyskanie wiarygodnych danych o tym, co dokładnie działo się z ciałem i mózgiem pacjenta w momencie „oddzielenia się duszy od ciała”.

Opublikowano kilkanaście obiecujących prac, a tylko w ostatnich latach kilka badań na raz. W nich naukowcy starali się jak najszybciej przeprowadzić wywiad z każdym pacjentem, który znajdował się w stanie śmierci klinicznej (na przykład na oddziale intensywnej terapii po zatrzymaniu krążenia).

Pacjentom zadawano pytania o to, jak się czuli w chwili, gdy lekarze próbowali wydobyć ich ze śpiączki. Jeśli zgłosili coś niezwykłego, naukowcy zaczęli dokładnie badać ich historię medyczną, a także przeprowadzać wywiady z lekarzami prowadzącymi, próbując w ten sposób wyjaśnić ich „widzenie” i wykazać, że mózg pacjenta rzeczywiście był od jakiegoś czasu odłączony. W ten sposób przeprowadzono wywiady z prawie trzystoma osobami.