Naukowcy wciąż nie wiedzą, czym jest Świadomość

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Temat świadomości z jednej strony jest ciekawy, ale z drugiej rozczarowuje i pozostawia uczucie głębokiego niezadowolenia. Skąd bierze się ta dwoistość? Wiąże się to z faktem, że istnieje wiele podejść i teorii świadomości, które nakładają się na osobistą ideę własnej świadomości. Kiedy człowiek słyszy to słowo, zawsze ma pewne oczekiwania, które z reguły nie są spełnione.

Jednak założenia większości naukowców są równie nieuzasadnione. Oto skrócone tłumaczenie eseju dziennikarza naukowego Michaela Hanlona, w którym próbuje sprawdzić, czy nauka może kiedykolwiek rozwiązać zagadkę świadomości.

Oto sylwetka ptaka stojącego na kominie domu naprzeciwko. Wieczorem słońce zaszło jakąś godzinę temu, a teraz niebo jest wściekłe, różowoszare; ulewny deszcz, który niedawno się skończył, grozi powrotem. Ptak jest z siebie dumny – wygląda na pewnego siebie, skanuje świat dookoła i obraca głowę w przód iw tył. […] Ale co tu się właściwie dzieje? Jak to jest być tym ptakiem? Po co patrzeć w tę i z powrotem? Dlaczego być dumnym? Jak kilka gramów białka, tłuszczu, kości i piór może być tak pewni siebie, a nie tylko istnieć - w końcu to jest to, co robi większość materii?

Pytania są stare jak świat, ale zdecydowanie dobre. Skały nie są z siebie dumne, a gwiazdy nie są nerwowe. Spójrz poza pole widzenia tego ptaka, a zobaczysz wszechświat kamieni i gazu, lodu i próżni. Może nawet wieloświat, przytłaczający swoimi możliwościami. Jednak z punktu naszego mikrokosmosu prawie nic nie można było zobaczyć za pomocą tylko jednego ludzkiego spojrzenia - może z wyjątkiem szarej plamki odległej galaktyki w pustce czarnego atramentu.

Żyjemy w obcym miejscu i w obcym czasie, pośród rzeczy, które wiedzą, że istnieją i które potrafią o tym pomyśleć nawet w najbardziej niejasny i subtelny, najbardziej ptasi sposób. A ta świadomość wymaga głębszego wyjaśnienia, niż możemy i jesteśmy gotowi dać w chwili obecnej. Sposób, w jaki mózg wytwarza wrażenie subiektywnego doświadczenia, jest tak niezmierzoną tajemnicą, że jeden ze znanych mi naukowców nie chce nawet omawiać tego przy stole. […] Przez długi czas nauka zdawała się unikać tego tematu, ale teraz trudny problem świadomości powraca na pierwsze strony i coraz więcej naukowców uważa, że w końcu udało im się go naprawić w swoim polu widzenia.

Wydaje się, że potrójne uderzenie artylerii neurobiologicznej, obliczeniowej i ewolucyjnej naprawdę obiecuje rozwiązanie trudnego problemu. Dzisiejsi badacze świadomości mówią o „filozoficznym zombie” i teorii globalnej przestrzeni roboczej, neuronach lustrzanych, tunelach ego i obwodach uwagi, a także kłaniają się deus ex machina nauki o mózgu – funkcjonalnemu rezonansowi magnetycznemu (fMRI).

Często ich praca jest bardzo imponująca i wiele wyjaśnia, niemniej jednak są wszelkie powody, by wątpić, że kiedyś uda nam się zadać ostateczny, miażdżący cios złożonemu problemowi „świadomości”.

Na przykład skanery fMRI pokazały, jak mózgi ludzi „rozświetlają się”, gdy czytają określone słowa lub oglądają określone obrazy. Naukowcy z Kalifornii i innych krajów zastosowali genialne algorytmy, aby zinterpretować te wzorce mózgowe i odzyskać informacje z oryginalnego bodźca, aż do momentu, w którym byli w stanie zrekonstruować obrazy, na które patrzył badany. Taka „elektroniczna telepatia” została nawet ogłoszona ostateczną śmiercią prywatności (która może być) i oknem do świadomości (ale tak nie jest).

Problem polega na tym, że chociaż wiemy, co ktoś myśli lub co może zrobić, nadal nie wiemy, jak to jest być tą osobą.

Zmiany hemodynamiczne w korze przedczołowej mogą powiedzieć mi, że patrzysz na zdjęcie słoneczników, ale jeśli uderzę cię w goleń młotkiem, twoje krzyki powiedzą mi w ten sam sposób, w jaki odczuwasz ból. Jednak ani jedno, ani drugie nie pomaga mi dowiedzieć się, jak bardzo cierpisz i jak czujesz się po tych słonecznikach. W rzeczywistości nie mówi mi nawet, czy naprawdę masz uczucia.

Wyobraź sobie istotę, która zachowuje się dokładnie tak samo jak człowiek: spaceruje, rozmawia, ucieka przed niebezpieczeństwem, kopuluje i opowiada dowcipy, ale nie ma absolutnie żadnego wewnętrznego życia psychicznego. A na poziomie filozoficznym, teoretycznym jest to całkiem możliwe: mówimy o tych bardzo „filozoficznych zombie”.

Ale dlaczego zwierzę mogło początkowo wymagać doświadczenia („qualia”, jak to niektórzy nazywają), a nie tylko reakcji? Amerykański psycholog David Barash podsumował niektóre z obecnych teorii, a jedną z możliwości, jak mówi, jest to, że świadomość ewoluowała, aby umożliwić nam przezwyciężenie „tyranii bólu”. Organizmy prymitywne mogą być niewolnikami swoich doraźnych potrzeb, ale ludzie mają zdolność refleksji nad znaczeniem swoich doznań i dlatego podejmują decyzje z pewną dozą ostrożności.

To wszystko bardzo dobrze, poza tym, że w nieświadomym świecie bólu po prostu nie ma, więc trudno zrozumieć, jak potrzeba unikania go może doprowadzić do pojawienia się świadomości.

Niemniej jednak, pomimo takich przeszkód, coraz bardziej zakorzenia się idea, że świadomość nie jest tak tajemnicza: jest złożona, owszem i nie do końca zrozumiana, ale w końcu jest to tylko kolejny proces biologiczny, który, jeśli się go przestudiuje, niewiele więcej, wkrótce podąży ścieżką, którą przeszły już DNA, ewolucja, krążenie krwi i biochemia fotosyntezy.

Daniel Bohr, neurobiolog kognitywny z University of Sussex, mówi o „globalnej neuralnej przestrzeni roboczej” i twierdzi, że świadomość powstaje w „korze przedczołowej i ciemieniowej”. Jego praca jest rodzajem udoskonalenia teorii globalnej przestrzeni roboczej, opracowanej przez holenderskiego neurobiologa Bernarda Baarsa. W obu schematach obu badaczy chodzi o połączenie świadomych doświadczeń ze zdarzeniami neuronalnymi i zrelacjonowanie miejsca, jakie świadomość zajmuje w pracy mózgu.

Według Baarsa to, co nazywamy świadomością, jest rodzajem „centrum uwagi” na mapie tego, jak działa nasza pamięć, wewnętrznym obszarem, w którym zbieramy narrację całego naszego życia. W tym samym tonie argumentuje Michael Graziano z Princeton University, który sugeruje, że świadomość ewoluowała jako sposób, w jaki mózg może śledzić swój własny stan uwagi, umożliwiając w ten sposób zrozumienie zarówno siebie, jak i mózgów innych ludzi.

Informatycy również stają na przeszkodzie: amerykański futurysta Ray Kurzweil wierzy, że za około 20 lat lub nawet mniej komputery staną się świadome i zawładną światem. A w Lozannie w Szwajcarii neurobiolog Henry Markram otrzymał kilkaset milionów euro na zrekonstruowanie najpierw mózgu szczura, a następnie mózgu człowieka do poziomu molekularnego i powielenie aktywności neuronów w komputerze – tak zwany projekt Blue Brain.

Kiedy kilka lat temu odwiedziłem laboratorium Markrama, był przekonany, że modelowanie czegoś tak złożonego jak ludzki umysł to tylko kwestia posiadania najlepszych komputerów na świecie i większych pieniędzy.

Prawdopodobnie tak jest, jednak nawet jeśli projektowi Markram uda się odtworzyć ulotne chwile szczurzej świadomości (co, przyznaję, być może), nadal nie będziemy wiedzieć, jak to działa.

Po pierwsze, jak powiedział filozof John Searle, świadome doświadczenie nie podlega negocjacjom: „Jeśli świadomie myślisz, że jesteś świadomy, to jesteś świadomy” i trudno z tym dyskutować. Co więcej, doświadczenie świadomości może być ekstremalne. Poproszony o wymienienie najbardziej gwałtownych zjawisk naturalnych, możesz wskazać kosmologiczne kataklizmy, takie jak supernowa lub rozbłyski gamma. A jednak nic z tego nie ma znaczenia, tak jak nie ma znaczenia głaz toczący się ze wzgórza, dopóki w kogoś nie trafi.

Porównaj supernową, powiedzmy, z umysłem kobiety, która ma urodzić, ojca, który właśnie stracił dziecko, albo schwytanego szpiega poddawanego torturom. Te subiektywne doświadczenia nie mają znaczenia. „Tak”, mówisz, „ale tego rodzaju rzeczy mają znaczenie tylko z ludzkiego punktu widzenia”. Na co odpowiem: we wszechświecie, w którym nie ma świadków, jaki inny punkt widzenia może w zasadzie istnieć?

Świat był niematerialny, dopóki ktoś go nie zobaczył. A moralność bez świadomości nie ma sensu ani dosłownie, ani w przenośni: dopóki nie mamy spostrzegającego umysłu, nie mamy do czynienia z cierpieniem, które trzeba ulżyć, i nie ma szczęścia, które można by zmaksymalizować.

Patrząc na sprawy z tego wzniosłego filozoficznego punktu widzenia, warto zauważyć, że wydaje się, że istnieje raczej ograniczony zakres podstawowych odmian natury świadomości. Można na przykład uznać, że jest to rodzaj magicznego pola, duszy, która pojawia się jako dodatek do ciała, jak system nawigacji satelitarnej w samochodzie - to tradycyjna idea „ducha w samochodzie kartezjańskiego dualizmu.

Myślę, że tak właśnie większość ludzi myślała o świadomości przez wieki – wielu nadal myśli w ten sam sposób. Jednak w środowisku akademickim dualizm stał się niezwykle niepopularny. Problem w tym, że nikt nigdy nie widział tego pola – jak działa i, co ważniejsze, jak oddziałuje z „myślącym mięsem” mózgu? Nie widzimy transferu energii. Nie możemy znaleźć duszy.

Jeśli nie wierzysz w magiczne pola, nie jesteś dualistą w tradycyjnym znaczeniu tego słowa i istnieje duża szansa, że jesteś jakimś materialistą. […] Przekonani materialiści wierzą, że świadomość powstaje w wyniku procesów czysto fizycznych – pracy neuronów, synaps i tak dalej. Ale w tym obozie są inne dywizje.

Niektórzy ludzie przyjmują materializm, ale sądzą, że w biologicznych komórkach nerwowych jest coś, co daje im przewagę nad, powiedzmy, chipami krzemowymi. Inni podejrzewają, że sama dziwność świata kwantowego musi mieć coś wspólnego z rozwiązaniem złożonego problemu świadomości. Oczywisty i upiorny „efekt obserwatora” wskazuje na to, że fundamentalna, ale ukryta rzeczywistość leży w sercu całego naszego świata… Kto wie?

Może tak jest naprawdę i to w niej żyje świadomość. Wreszcie Roger Penrose, fizyk z Uniwersytetu Oksfordzkiego, uważa, że świadomość powstaje w wyniku tajemniczych efektów kwantowych w tkance mózgowej. Innymi słowy, nie wierzy w magiczne pola, ale w magiczne „mięso”. Wydaje się jednak, że do tej pory wszystkie dowody grają przeciwko niemu.

Filozof John Searle nie wierzy w magiczne mięso, ale zakłada, że jest ono ważne. Jest biologiem naturalistą, który wierzy, że świadomość powstaje w wyniku złożonych procesów nerwowych, których (obecnie) nie można modelować za pomocą maszyny. Są też badacze, tacy jak filozof Daniel Dennett, który twierdzi, że problem umysł-ciało jest zasadniczo błędem semantycznym. Wreszcie są archeeliminatywiści, którzy zdają się całkowicie zaprzeczać istnieniu świata mentalnego. Ich wygląd jest pomocny, ale szalony.

Tak więc wielu mądrych ludzi wierzy we wszystkie powyższe, ale wszystkie teorie nie mogą być jednocześnie poprawne (chociaż wszystkie mogą się mylić)

[…] Jeśli nie wierzymy w magiczne pola i magiczne „mięso”, musimy przyjąć podejście funkcjonalistyczne. To, przy pewnym prawdopodobnym założeniu, oznacza, że możemy stworzyć maszynę z czegokolwiek, co myśli, czuje i cieszy się rzeczami. […] Jeśli mózg jest klasycznym komputerem – uniwersalną maszyną Turinga, używając żargonu – moglibyśmy stworzyć świadomość po prostu uruchamiając wymagany program na maszynie analitycznej Charlesa Babbage'a, stworzonej w XIX wieku.

I nawet jeśli mózg nie jest klasycznym komputerem, nadal mamy opcje. Jakkolwiek złożony, mózg jest podobno tylko obiektem fizycznym, a zgodnie z tezą Church-Turing-Deutsch z 1985 r. komputer kwantowy powinien być w stanie symulować każdy proces fizyczny z dowolnym stopniem szczegółowości. Okazuje się więc, że do modelowania mózgu potrzebujemy tylko komputera kwantowego.

Ale co wtedy? Wtedy zaczyna się zabawa. W końcu, jeśli bilion kół zębatych można złożyć w maszynę, która może wywołać i doświadczyć, powiedzmy, wrażenia zjedzenia gruszki, czy wszystkie jej koła zębate powinny obracać się z określoną prędkością? Czy powinny znajdować się w tym samym miejscu w tym samym czasie? Czy możemy wymienić jedną śrubę? Czy same trybiki lub ich działania są świadome? Czy działanie może być świadome? Większość z tych pytań zadawał 300 lat temu niemiecki filozof Gottfried Leibniz, a my wciąż nie odpowiedzieliśmy na żadne z nich.

Niemniej jednak wydaje się, że wszyscy zgadzają się, że powinniśmy unikać zbytniego używania „magicznego” komponentu w kwestii świadomości.

[…] Prawie ćwierć wieku temu Daniel Dennett pisał: „Świadomość ludzka jest prawie ostatnią tajemnicą”. Kilka lat później Chalmers dodał: „[To] może okazać się największą przeszkodą w naukowym zrozumieniu wszechświata”. Obaj mieli wtedy rację i pomimo ogromnego postępu naukowego, który nastąpił od tamtego czasu, mają rację dzisiaj.

Nie sądzę, że ewolucyjne wyjaśnienia świadomości, które krążą obecnie w kółko, zaprowadzą nas nigdzie, bo wszystkie te wyjaśnienia nie dotyczą najtrudniejszego problemu, ale „lekkich” problemów, które krążą wokół niego jak rój planet. wokół gwiazdy. Urok trudnego problemu polega na tym, że dzisiaj całkowicie i definitywnie pokonał naukę. Wiemy, jak działają geny, (prawdopodobnie) znaleźliśmy bozon Higgsa i lepiej rozumiemy pogodę na Jowiszu niż to, co dzieje się w naszych głowach.

W rzeczywistości świadomość jest tak dziwna i słabo rozumiana, że możemy sobie pozwolić na dzikie spekulacje, które byłyby śmieszne w innych dziedzinach. Możemy na przykład zapytać, czy nasza coraz bardziej tajemnicza niezdolność do wykrywania inteligentnego obcego życia ma coś wspólnego z tym pytaniem. Można też założyć, że to świadomość daje początek światu fizycznemu, a nie odwrotnie: już w XX wieku brytyjski fizyk James Hopwood Jeans sugerował, że wszechświat może być „bardziej wielką myślą niż wielką maszyną”.”. Pojęcia idealistyczne nadal przenikają współczesną fizykę, proponując ideę, że umysł obserwatora jest w jakiś sposób fundamentalny w wymiarze kwantowym i dziwny w pozornie subiektywnej naturze samego czasu, jak spekulował brytyjski fizyk Julian Barbour.

Kiedy zaakceptujesz fakt, że uczucia i doświadczenia mogą być całkowicie niezależne od czasu i przestrzeni, możesz spojrzeć na swoje założenia dotyczące tego, kim jesteś, gdzie i kiedy, z niejasnym poczuciem niepokoju. Nie znam odpowiedzi na złożone pytanie o świadomość. Nikt nie wie. […] Ale dopóki nie opanujemy własnych umysłów, możemy cokolwiek podejrzewać – to trudne, ale nie wolno nam przestać próbować.

Głowa tego ptaka na dachu kryje więcej tajemnic, niż kiedykolwiek ujawnią nasze największe teleskopy.