Pomysły na dzieciństwo i oznaki starożytnego haftu

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Zmiany zachodzące w naszym nowoczesnym społeczeństwie, wywołane biegiem historii, prowadzą z jednej strony do unifikacji otaczającej rzeczywistości, z drugiej zrywają zasłony ze świata sacrum, świata tajemnicy i głębokich znaczeń, zacierają granice tego, co dozwolone, udostępniają wiedzę, która wcześniej została powierzona nie wszystkim i w pewnym momencie ludzkiego życia. W szczególności dotyczy to świata dzieciństwa, który szybko traci swoje granice, jest pozbawiony statusu chronionego; świat, w którym życie dorosłe pędzi z trudem, jest często wyjątkowo brzydki. Chęć ochrony przed tym wpływem sprawia, że szukamy zbawienia w przeszłości, w historii, przypomnienia tradycji, pierwotnej kultury ludowej, która czyni życie człowieka solidnym, sensownym i pełnym.

Celem tego badania jest wyjaśnienie obrazu dzieciństwa w rosyjskiej kulturze ludowej poprzez badanie haftu na odzieży dziecięcej.

Cele badawcze można sformułować następująco: po pierwsze wyjaśnienie miejsca i roli haftu w rosyjskim życiu ludowym, po drugie ustalenie, jakie znaki i symbole towarzyszyły okresowi dzieciństwa.

K. D. Ushinsky jest wybitnym rosyjskim nauczycielem i pisarzem, autorem pracy „Człowiek jako przedmiot edukacji. Doświadczenie antropologii pedagogicznej „pisało, że” wychowanie w ścisłym tego słowa znaczeniu, jako świadoma działalność edukacyjna – nauczyciele szkolni, wychowawcy i z urzędu mentorzy nie są jedynymi wychowawcami osoby i że równie silni, a być może znacznie silniejszymi, wychowawcy są wychowawcami mimowolnymi: natura, rodzina, społeczeństwo, ludzie, ich religia i ich język, słowem, natura i historia w najszerszym znaczeniu tych szerokich pojęć”[18, s. 12].

Wybitny radziecki pedagog i innowator V. A. Suchomliński czerpał inspirację z tradycji ludowych, z rodzimej małoruskiej kultury chłopskiej, aby znaleźć nowe narzędzia wpływania na „duchowy świat dziecka”. Został więc wprowadzony do systemu edukacji szkoły, gdzie działał w czterech kultach: Ojczyzny, matki, rodzimego słowa, książek. Pisał: „Potężna duchowa moc wychowania polega na tym, że dzieci uczą się patrzeć na świat oczami ojca, uczą się od ojca szanować, szanować matkę, babcię, kobietę, mężczyznę. Żona, matka, babcia w rodzinie są - można powiedzieć - emocjonalnym i estetycznym, moralnym, duchowym centrum rodziny, jej głową” [17, s. 462]. To od kobiety – źródła życia – dziecko otrzymuje ciepło z rąk i paleniska matki, a światopogląd przekazuje dzieciom.

Badacze M. V. Zacharcheno i G. V. Lobkova, zastanawiając się nad znaczeniem kultury ludowej, zwraca uwagę, że „zasady kultury tradycyjnej, które w naturalny sposób zapewniały spójny i twórczy rozwój„ człowieka w człowieku”[11, s. 59] są aktualnie naruszone. Podstawą kultury ludowej jest wiedza o sposobach i metodach zachowania i nieustannego odnawiania witalności człowieka i przyrody. Ta wiedza jest najcenniejsza i najistotniejsza w naszych czasach, z jej problemami środowiskowymi i nieludzkimi relacjami. Tradycyjna sztuka ludowa jest częścią kultury. Według I. N. Pobedash i V. I. Sitnikowa, jedną z „…głównych idei wartościowo-semantycznej treści tradycyjnej sztuki ludowej jest harmonia człowieka z naturą, sakralizacja doświadczenia przodków i tradycji” [15, s. 91].

Kultura przemawia językiem znaków i symboli przekazywanych z pokolenia na pokolenie. Ciągłość kultury jest kluczowym czynnikiem jej zachowania. LICZBA PI. Kutenkov uważa, że jeśli „pierwotne znaki znikną, ustanie istnienie kultur i życie ludów, które je stworzyły”, a znaczenie badania początków „egzystencji społeczno-kulturowej” wynika również z faktu, że są one jednym z zanikających zjawisk. kultury rosyjskiej, które zachowały się tylko w pamięci starszych pokoleń, a także w materiałach muzealnych i niektórych rodzajach twórczości artystycznej”[9, s. 4]. Zachowanie dziedzictwa kulturowego, jego badanie i poszukiwanie oryginalnych znaczeń jest ważne dla zrozumienia naszego narodowego charakteru, który się z nim kojarzy, a wraz z dorastaniem przyswaja sobie jego wartości, cechy zachowania, stosunek do świata i ludzi, umiejętność pokonywania przeciwności losu, idea wszechświata i jego miejsce w nim. W związku z tym ważne jest badanie znaków i systemów znaków, które „stanowią podstawę języka kultury … Systemy znaków są klasyfikowane zgodnie z rodzajami ich znaków składowych: werbalna (dźwięk-mowa), gestykulacyjna, graficzna, ikoniczny (obrazowy), przenośny. … Figuratywne (od - obraz, zarys) to znaki-obrazy. Ich cechą charakterystyczną jest podobieństwo do tego, co reprezentują. Takie podobieństwo może mieć różne stopnie identyczności (od odległego podobieństwa do izomorfizmu)…”[9, s. trzynaście]. W ten sposób znaki-obrazy przedstawiane są w hafcie, który zdaniem badaczy jest w zasadzie archaiczny, choć ma nawarstwienia późniejszych epok.

W psychologii istnieje pojęcie wprowadzone przez L. S. Wygotski w ramach kulturowo-historycznej teorii rozwoju świadomości jest „narzędziem psychologicznym” będącym częścią kultury. Za pomocą tego narzędzia psychologicznego jedna osoba wpływa na drugą, a następnie na siebie, aby kontrolować swoje procesy umysłowe. W ramach tej teorii wypracowano stanowisko, że znaki są symbolami, które mają określone znaczenie ukształtowane w historii kultury. Należą do nich język, różne formy numeracji i rachunku różniczkowego, urządzenia mnemoniczne, symbole algebraiczne, dzieła sztuki, diagramy, mapy, rysunki, znaki konwencjonalne itp. Za pomocą znaków człowiek pośredniczy w swoich reakcjach i zachowaniu za pomocą tych znaków. W ten sposób znaki, a nie aktualna sytuacja, zaczynają wpływać na osobę, przejawy jej psychiki. Dochodzi do bardziej złożonego systemu samoregulacji i regulacji świata zewnętrznego: od mediacji materialnej do mediacji idealnej. Według L. S. Wygotskiego, ogólną ścieżką indywidualnego rozwoju człowieka nie jest rozmieszczenie tego, co jest naturalnie immanentne, ale zawłaszczenie tego, co sztuczne, wytworzone kulturowo [6].

Idea dzieciństwa, jej wizerunek wpisany jest w archaiczną kulturę i odpowiada jej systemowi tradycji, norm i wartości. Badacz D. I. Mamycheva pisze, że w kulturze archaicznej „dzieci poniżej pewnego wieku są wyłączone z normalnych procesów życia społecznego i stanowią pewną grupę o określonym statusie symbolicznym” „…dziecko zostało skierowane do innego świata. Ludzie nie zauważyli dziecka, dopóki nie przekroczyło symbolicznej granicy dwóch światów…”[13, s. 3]. W ten sposób ludzie epoki archaicznej kultury ucieleśniali swoje wyobrażenia o początku życia. W kulturze ludowej wartość dzieciństwa nie istniała, a przejście do czasu dorosłości, zrównania z innymi członkami wspólnoty przeszło przez symboliczne narodziny śmierci i związaną z tym procedurę inicjacji.

O. W. Kowalczuk pisze, że idea dzieciństwa i dzieci była obecna w świadomości społecznej w postaci pojęcia, które zawierało w sobie znaczenia kulturowe i ideologiczne oraz zostało zawarte w tzw. „kodzie dzieciństwa” i przejawiało się „… w różnych formach: od artefaktów kulturowych i technologii behawioralnych po rytuały – praktyki cielesne, systemy znakowo-symboliczne i styl życia”[8, s. 44].

Kutenkov P. I. w swoich pracach szczegółowo opisał prawo ducha rosyjskiego, na które składa się pięciokrotny rodokon istnienia osoby należącej do kultury wschodniosłowiańskiej. Są to przejścia progowe i duchowe smutnego rodokonu rodzącej i niemowlęcej, progowe przejścia ślubne panny młodej i młodej kobiety i czas jej odrodzenia, przejścia progowe do innego świata i czasu pośmiertnego, a także przejściowe stany w obcym smutku dziewcząt, kobiet i kobiet. Badacz wykazał, że w ludowych rytuałach i obyczajach dusza jest rzeczywistością duchową z kilkoma niezależnymi hipostazami. Pierwotną oryginalnością rosyjskiej ludowej kultury duchowej jest pielęgnowanie duszy, a dopiero potem ciała [10].

Oryginalność i rytualizm wymagały obecności pewnej aranżacji domowej, oznaczonej symbolami i znakami. Przejawiało się to w ozdabianiu własnego życia i siebie, nie tyle dla piękna, ile dla ustanowienia pewnego porządku w ich dekoracji. Tak więc ważne były oznaki przynależności właściciela do określonego wieku, płci, pozycji w społeczeństwie i usług dla niego. Część tego, co zostało przedstawione, była zrozumiała dla różnych społeczności, część - była rodzajem tajnego szyfru i była czytana tylko przez osoby z określonej społeczności. Szczególną rolę przypisywano nadaniu, poprzez symbole i znaki, szczególnej siły jego właścicielowi, chroniącej go przed różnorodnym złem. Jako symbole i znaki ochronne używano oznaczeń wyższych mocy: bogów i związanych z nimi zjawisk przyrody oraz elementów życia chłopskiego. A. F. Losev zdefiniował symbol jako „substancjonalną tożsamość idei i rzeczy” [12]. Według niego symbol zawiera obraz, ale nie jest do niego zredukowany, ponieważ zawiera znaczenie, które jest nieodłączne od obrazu, ale nie jest z nim identyczne. Symbol składa się więc z dwóch nierozłącznych części - obrazu i znaczenia. Symbol istnieje jako nośnik obrazu i znaczenia tylko w ramach interpretacji. Dlatego tylko poznanie systemu wyobrażeń człowieka o świecie, jego kosmogonii jest możliwe do zrozumienia symboli haftu ochronnego.

Właściwości sakralne, ochronne i identyfikacyjne zostały rozciągnięte na odzież, jako ważny element nie tylko ludzkiej egzystencji, ale także sposób jej określania w społeczeństwie. Ubrania były szyte z różnych materiałów i dekorowane na różne sposoby.

Jednym z możliwych sposobów ozdabiania ubrań w celu urzeczywistnienia tych właściwości jest haft. Haft to wzór wykonany nićmi, różnymi ściegami. W przypadku haftu ludowego w szczególny sposób połączono dekorację produktu i sam produkt. Badacz S. I. Valkevich zwraca uwagę, że wzorzec jako forma sztuki mógł się wówczas pojawić, „… kiedy człowiek odkrył porządek w świecie” [5], pisze też, że haft artystyczny, zwłaszcza w kostiumach, organicznie „połączył dwie metody poznania i przemiana rzeczywistości - intelektualna i artystyczna, w której znalazły wyjście i połączyły się ze sobą od niepamiętnych czasów, nieodłącznie związane z ludzką naturą aspiracje duszy i umysłu”[4, s. 803]. Ludzie nie tylko przekazywali swoje wyobrażenie o świecie, ale także w magiczny sposób próbowali wpływać na otaczający ich świat za pomocą symboli i obrazów. Te obrazy, symbole i znaki były organiczne dla tych wyobrażeń ludzi o cyklu „życie-śmierć”, o czasie i przestrzeni, o relacji „ciało-dusza”.

Słynny badacz rosyjskiej odzieży ludowej N. P. Grinkowa zauważyła, że „rosyjskie chłopstwo aż do XX wieku. zachowały pewne ślady najstarszego typu organizacji rodziny w społeczeństwie plemiennym, co zaowocowało tendencją do delimitacji pewnych grup wiekowych.” Na podstawie przebadanych przez nią materiałów wyróżniono następujące grupy: dzieci; żony (przed urodzeniem dziecka); matki; kobiety, które przestały uprawiać seks. Tak czy inaczej widać, że status osoby (kobiety) przejawiał się w ubiorze aż do wieku reprodukcyjnego, reprodukcyjnego i poprodukcyjnego. Zatem dzieci (ich obecność lub nieobecność) z jednej strony determinowały pozycję kobiety w społeczności, z drugiej zaś status dziecka (niedorosłego) determinował jego status jako oczekiwanie od niego prokreacji [6].

Bycie dzieckiem w pewnym wieku zakładało również osobliwy stosunek do niego ze strony ludzi wspólnoty, wspólnoty jako całości. Istniała „rytualna praktyka„ humanizacji”i socjalizacji dziecka; po przepisanych rytuałach dziecko uważano za dorosłego, choć niekompletnego. Kultura chłopska, która przetrwała do połowy ubiegłego wieku, demonstruje te wartości i normy [14]. W społeczeństwie, którego fundamenty zachowała kultura chłopska, dzieci znajdowały się pod opieką i opieką nie tylko rodziców, ale całego klanu.

Niemowlę do roku życia należało do tamtego świata, jego ciało uważano za miękkie, delikatne, można je było kształtować, "piec", zmieniać. W obawie przed zastąpieniem dziecka krewni zostali poinstruowani, aby przestrzegać różnych rytuałów, zwłaszcza ochronnych, aby chronić go przed siłami zła. Zwyczajem było szycie ubrań dziecięcych ze starych ubrań rodziców. Szyli ubrania dla chłopca od ojca, dziewczynki od matki. Wierzono, że chroniła dziecko przed złem i była obdarzona męską lub kobiecą siłą. Haft na ubraniach nie uległ zmianie, ale zachował się oryginał, tkwiący w ich rodzicach. Do głównej funkcji ochronnej dodano funkcję ciągłości pokoleń, pokrewieństwa, przeniesienia siły doświadczenia w kunszt przodków. Symbolem strażnika umieszczonym w kołysce był: matka rodziny – rodząca. Rodząca kobieta pilnowała dziecka jak starszy klan. Pod koniec pierwszego roku życia dziecka obchodzono wśród ludu święto jedynych urodzin. W wieku trzech lat dorosłe dzieci szyły swoją pierwszą koszulę z nowego, nienoszonego materiału. Uważano, że w tym wieku dzieci nabierają mocy ochronnej. Na nowych ubraniach wyhaftowano kwiaty i postacie, mające znaczenie ochronne i symbolizujące przyjazne magiczne stworzenia: sylwetki konia, psa, koguta czy bajkowego ptaka z twarzą kobiety.

W wieku dwunastu lat chłopiec i dziewczynka ubrani w ubrania, które pokazywały ich płeć: ponyevu i portki, ale jeszcze w wersji nastoletniej (uważa się, że do ślubu ubrania pozostały dziecinne, można było tylko pasować). Zmiana ubioru wiązała się z kolejnym punktem zwrotnym - czasem rozpoczęcia wchodzenia w dorosłość, którego koniec przypadał na 15 lat, kiedy wojowniczy chłopiec ze szlacheckiej rodziny został uznany za nadającego się zarówno do wojny, jak i do stworzenia związku rodzinnego, jak nastolatka wychowana jako towarzysz broni wojownika i opiekunka domu pod jego nieobecność.

Dla nastolatek haft znajdował się na obszyciu, rękawach i kołnierzu. Chroniły ją symbole patronki losu, klanu, ozdoby drzewne, patronka jej urodzin, ziemia (znów różna od żeńskich symboli ziemi) i kobiece rzemiosło. W hafcie pojawiły się obrazy symboli płodności, a u młodej młodzieży pojawiły się symbole wojskowe. Głównymi symbolami chroniącymi chłopców były: symbole słoneczne, wizerunki zwierząt totemicznych, klan patrona i duch patrona urodzin oraz męskie rzemiosło. Haft ochronny może być powszechny aż do wieku dorosłego.

Najpopularniejszą odzieżą wśród Słowian była koszula. Haftowane koszule były przedmiotem magicznych rytuałów i rytuałów od narodzin do śmierci. Haft na ubraniach, który przetrwał do dziś, zawiera archaiczne pogańskie znaki i symbole: „…w szyciu panien znajomość świętych symboli tej starej, a więc drogiej wiary, którą ludzie żyli przez tysiące lat była równie ważna dla ludności” [4, s. 808].

Tak więc wiek koszuli determinowany był ilością haftu. Na przykład odzież dziecięca do XIX wieku przedstawiała jedną koszulę. Koszula ta została uszyta z bardziej szorstkiej tkaniny i była bardzo mało ozdobiona, w przeciwieństwie do koszuli dziewczęcej, która była ozdobiona dużą ilością haftów o misternych wzorach.

Idea dzieciństwa, jej wizerunek zmieniał się z jednego etapu życia małego członka społeczności na inny. Te przejścia zostały wzmocnione przez ponowne założenie kamizelki - ubieranie go w inne ubrania, obszyte znakami i symbolami, które odpowiadały jego nowej pozycji. Tak więc noworodek z praktycznie nieziemskiej istoty z plastikowym ciałem, stopniowo wzmacnianym, został ustanowiony w nowej jakości - jako przyszły następca nie tylko klanu, ale także rzemiosła rodziców, a wraz z nadejściem dojrzewania i przejściem inicjacji wszedł do innej kategorii wiekowej, stając się pełnoprawnym członkiem wspólnoty…

Znaki i symbole haftu służyły z jednej strony jako pewne amulety, w zależności od miejsca na ścieżce życia, na którym znajduje się dziecko, z drugiej zaś jako znaki określające to miejsce. Główne symbole i znaki, które towarzyszyły dziecku na drodze dorastania, były związane z bogami, personifikując zjawiska naturalne i nadając ludziom cechy niezbędne do życia przez wiarę, a także znaki związane z funkcjami pracy jego rodziców i oznakami prokreacja.

Większość współczesnych ludzi przyciąga zewnętrzna strona słowiańskiej symboliki związanej ze starożytną historią kraju. Chcąc uzyskać magiczne właściwości przypisywane pewnym symbolom i znakom, ludzie nie rozumieją głębokiego, sakralnego znaczenia haftu, które zmienia się w czasie przechodzenia z jednej epoki na drugą, nie przyswajając i przyswajając tym samym zawartych w nim kodów, które nas łączą. z kulturą ludową naszą historią, bez wzmacniania utraconego „łączenia czasów”.

Moskwa Olga Aleksandrowna. doktor psychologii, profesor nadzwyczajny. FSBSI „PI RAO” - Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Naukowa „Instytut Psychologii Rosyjskiej Akademii Edukacji”. Moskwa.

Literatura

1. Ambroz A. K. O symbolice rosyjskiego haftu chłopskiego typu archaicznego // Archeologia radziecka, 1966, nr 1. - P. 61-76.

2. Biełow Yu. A. Rekonstrukcja historyczna Słowian Wschodnich - Wydawnictwo: Piotr: St. Petersburg, 2011. - P.160

3. Beregova O. Symbole Słowian. Wydawca: Dilya, 2016 - s. 432.

4. Valkevich S. I. Sztuka haftu rosyjskiego jako część kultury artystycznej // Współczesne problemy nauki i edukacji. 2014. nr 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Symbole ozdobne w rosyjskich strojach ludowych // Elektroniczne czasopismo naukowe z sieci politematycznej Państwowego Uniwersytetu Rolniczego Kuban. - 2013 r. - nr 92. - S. 1363-1373.

6. Wygotski L. S. Psychologia rozwoju człowieka. - M.: Wydawnictwo Znaczenie; Eksmo, 2005.-- 1136 s.

7. Grinkowa N. P. Ogólne ślady związane z podziałem według płci i wieku (na podstawie materiałów z rosyjskiej odzieży) // Etnografia radziecka, nr 2, 1936. - s. 21-54.

8. Kowalczuk OV Kod kulturowy i koncepcja dzieciństwa // Materiały z konferencji Centrum Badań Naukowych Socjosfery. 2013. Nr 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Krzyż Jargi jest znakiem świętej Rosji. Jarga i swastyka. - SPb.: Instytut Smolny, 2014.-- 743 s.

10. Kutenkov P. I. Prawo ducha rosyjskiego w obrzędach i zakonach Słowian Wschodnich. Praca. - M.: Wydawnictwo „Rodovich”, 2015. - 412 s.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Ludowa kultura tradycyjna w systemie oświaty / W książce: Historyczno-pedagogiczny wymiar edukacji. // Sob. materiały naukowej i praktycznej konferencji międzyregionalnej (maj 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseje o starożytnej symbolice i mitologii. - M.: Nauka, 1993.-- s. 635.

13. Mamycheva D. I. Dzieciństwo jako „przejście” w archaicznym chronotopie // Analityka badań kulturowych. 2008. Nr 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Stosunek do dzieci w rosyjskiej kulturze tradycyjnej // Otechestvennye zapiski. - 2004 - nr 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Sztuka ludowa i integralność kulturowa. Aspekt aksjologiczny // Biuletyn kultur słowiańskich. 2014. nr 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kowalczuk OV Metodologia subkulturowa w badaniu obrazów dziecka i dzieciństwa // Izvestiya TulGU. Nauki humanitarne. 2010. Nr 2. - S. 13-20.

17. Suchomlinski W. A. Wybrane prace: W 5 tomach / Redakcja.: Dzeverin A. G. (pre.) I inne - K.: Glad. szkoła, 1979 - 1980. T. 5. Artykuły. 1980.-- 678 s.