Związek Radziecki - Imperium Działań Pozytywnych

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Jak działał sowiecki tygiel: profesor z Harvardu, badając internacjonalizm nomenklatury, doszedł do nieoczekiwanych wniosków, o których wie niewiele osób w Rosji.

Książka profesora Uniwersytetu Harvarda Terry'ego Martina „Imperium pozytywnego działania.

Narody i nacjonalizm w ZSRR, 1923–1939 „przewrócił ideę „imperium stalinowskiego”, którego wizerunek przez dziesięciolecia kształtowały legiony zachodnich historyków i politologów, a od końca lat 80. XX wieku – kohorty pomocnicze rosyjskich kolegów.

Już z tego powodu nie mogli nie zauważyć tej pracy na Zachodzie – często ją cytują zawodowi historycy. Nie zauważyli go jednak w Rosji. Miło byłoby zrozumieć dlaczego.

Znaleziska profesora Martin

Obfitość dokumentów potwierdzających każdą tezę monografii jest najlepszym dowodem na to, jak z wdzięcznością i rygorystycznością naukową profesor Harvardu pozbył się wiedzy, jaką mógł zaczerpnąć z państwowych archiwów Ukrainy i Rosji.

Monografia obejmuje całą przedwojenną epokę stalinowską i wszystkie narodowości ZSRR, ale jej głównym zarysem są relacje między dwiema kluczowymi republikami Związku: Ukraińską SRR i RFSRR. A motyw osobisty („ja, którego przodkowie opuścili Rosję i Ukrainę zaledwie dwa pokolenia temu”) wyraźnie potwierdza konkluzję naukowca: siła fundacji sowieckiej zależała przede wszystkim od siły stosunków ukraińsko-rosyjskich.

Ważną innowacją dzieła jest to, że Terry Martin w zdecydowany sposób przekłada partyjny styl i stuletnie postawy na język współczesnej polityki. „Związek Radziecki, jako wielonarodowy byt, najlepiej określa się jako Imperium Akcji Afirmatywnej” – głosi.

I tłumaczy, że zapożyczył ten termin z realiów polityki amerykańskiej – używają go na określenie polityki świadczenia świadczeń różnym, w tym etnicznym, grupom.

Z punktu widzenia profesora ZSRR stał się więc pierwszym krajem w historii, w którym opracowano programy działań pozytywnych w interesie mniejszości narodowych.

Nie chodzi o równość szans, ale o Akcję Afirmatywną - w koncepcji uwzględniono preferencje, „akcję pozytywną (pozytywną). Terry Martin nazywa to historyczną premierą i podkreśla, że żaden kraj nie dorównał jeszcze skalą sowieckim przedsięwzięciom.

Autor zauważa, że w 1917 r., kiedy bolszewicy przejęli władzę, nie prowadzili oni spójnej polityki narodowej. Było tylko „imponujące hasło” – prawo narodów do samostanowienia. Pomógł zmobilizować masy peryferyjnych regionów do poparcia rewolucji, ale nie nadawał się do stworzenia modelu zarządzania państwem wielonarodowym – samo państwo było wówczas skazane na upadek.

Oczekiwano, że jako pierwsi spróbują „odpędzić” Polskę i Finlandię (które w zasadzie znajdowały się w imperium na zasadzie federalnej).

Ale na tym proces się nie zatrzymał – posunął się dalej, a fala ruchów nacjonalistycznych w większości byłego Imperium Rosyjskiego (zwłaszcza na Ukrainie) zaskoczyła bolszewików. Odpowiedzią na to była nowa polityka narodowa sformułowana na XII Zjeździe Partii w kwietniu 1923 roku.

Terry Martin na podstawie dokumentów formułuje jego istotę w następujący sposób: „maksymalnie wspierać te formy struktury narodowej, które nie są sprzeczne z istnieniem unitarnego scentralizowanego państwa”.

W ramach tej koncepcji nowe władze zadeklarowały gotowość wspierania następujących „form” istnienia narodów: terytoriów narodowych, języków, elit i kultur. Autor monografii określa tę politykę nieużywanym dotąd w dyskusjach historycznych terminem „terytorializacja etniczności”. Co to oznacza?

Ukraińska lokomotywa

„Przez cały okres stalinowski centralne miejsce w ewolucji sowieckiej polityki narodowościowej zajmowała Ukraina” – mówi profesor. Jasne jest, dlaczego.

Według spisu z 1926 r. Ukraińcy byli największym narodem tytularnym w kraju – 21,3 proc. ogółu jego mieszkańców (Rosjanie nie byli uważani za takich, ponieważ RFSRR nie była republiką narodową).

Z kolei Ukraińcy stanowili prawie połowę nierosyjskiej ludności ZSRR, a w RSFSR co najmniej dwukrotnie przewyższali każdą inną mniejszość narodową.

Stąd wszystkie preferencje, jakie sowiecka polityka narodowa przypisała Ukraińskiej SRR. Poza tym, oprócz wewnętrznego, istniał też „motyw zewnętrzny”: po tym, jak miliony Ukraińców w wyniku traktatu ryskiego z 1921 r. znalazły się w granicach Polski, sowiecka polityka narodowa na kolejne dobre dziesięć lat została zainspirowana ideą specjalnego związku z Ukrainą, czego przykładem miała być atrakcyjność dla pokrewnych diaspor za granicą.

„W ukraińskim dyskursie politycznym lat dwudziestych” – pisze Terry Martin – „sowiecka Ukraina była postrzegana jako nowy Piemont, Piemont XX wieku”. Przypominamy, że Piemont to obszar, wokół którego w połowie XIX wieku zjednoczono całe Włochy. A więc aluzja jest przejrzysta – podobna perspektywa została nakreślona dla sowieckiej Ukrainy.

Ta postawa zaniepokoiła jednak polityków państw sąsiednich i całego Zachodu. Rozwinęła się aktywna walka z „bolszewicką zarazą” we wszystkich jej przejawach i powstała kontrgra – kontrstawka na nacjonalizm.

I zadziałało: jeśli w latach 20. XX wieku więzi etniczne sowieckiej Ukrainy z dużą populacją ukraińską w Polsce, Czechosłowacji, Rumunii uważano za przewagę sowieckiej polityki zagranicznej, to w latach 30. uważano je w ZSRR za zagrożenie.

Sprostowania wymagały także „praktyki wewnętrzne”: odwołując się do tej samej zasady Piemontu, Ukraińca, a po nim kierownictwo białoruskie wymierzyło nie tylko swoje diaspory zagraniczne, ale także diaspory wewnątrz Unii. A to oznaczało roszczenia na terytorium RSFSR.

Spostrzeżenie, którego wcześniej nie słyszano: do 1925 r. profesor z Harvardu trwał między republikami sowieckimi „zaciętą walkę o terytorium”, w której stroną przegrywającą niezmiennie okazywała się… RSFSR (Rosja).

Po przestudiowaniu historii ruchu wewnętrznych granic sowieckich badacz konkluduje: „W całym ZSRR granice zostały wytyczone na korzyść terytoriów mniejszości narodowych i kosztem rosyjskich regionów RFSRR.

Od tej reguły nie było ani jednego wyjątku.” Ta zgodność trwała do 1929 r., kiedy Stalin przyznał, że ciągłe przerysowywanie granic wewnętrznych nie przyczyniło się do wygaśnięcia, ale do zaostrzenia konfliktów etnicznych.

Zakorzenienie w asortymencie

Dalsze analizy prowadzą profesora Martina do paradoksalnego wniosku. Ujawniając błędne kalkulacje projektu bolszewickiego, który rozpoczął się od wspaniałych ideałów „działania pozytywnego”, pisze: „Rosjanie w Związku Radzieckim zawsze byli „niewygodnym” narodem – zbyt dużym, by go zignorować, ale jednocześnie zbyt niebezpieczne jest nadanie mu takiego samego statusu instytucjonalnego, jak innym głównym narodowościom kraju”.

Dlatego ojcowie założyciele ZSRR „nalegali, aby Rosjanie nie mieli własnej pełnoprawnej republiki narodowej ani wszelkich innych przywilejów narodowych, które zostały nadane pozostałym narodom ZSRR” (wśród nich - obecność własnej Partii Komunistycznej).

Tak naprawdę powstały dwa projekty federalne: główny – unijny i podwykonawczy – rosyjski (tylko formalnie utożsamiany z innymi republikami).

I w końcu (a profesor określa to jako główny paradoks), zrzucając na barki „mocarstwa” Rosjan historyczną winę za ucisk peryferii narodowych, partia bolszewicka zdołała w ten sposób zachować struktura dawnego imperium.

Była to strategia utrzymania władzy w centrum i na szczeblu lokalnym: za wszelką cenę zapobiec odśrodkowemu nacjonalizmowi narodów nierosyjskich. Dlatego na XII Zjeździe partia zadeklarowała rozwój języków narodowych i tworzenie elit narodowych jako program priorytetowy. Aby władza sowiecka wydawała się jej własnym, korzeniem, a nie „obcą”, „moskiwską” i (nie daj Boże!) „rosyjską”, tej polityce nadano ogólną nazwę „indigenousization”.

W republikach narodowych neologizm został przeprojektowany po narodach tytularnych – „ukrainizacja”, „białorusjanizacja”, „uzbekowanie”, „oirotyzacja” (Oirots – dawna nazwa Ałtajów.- „O”) itp.

Od kwietnia 1923 do grudnia 1932 centralne i lokalne organy partyjne i sowieckie wydały setki dekretów i tysiące okólników rozwijających i promujących tę dyrektywę.

Chodziło o utworzenie nowej nomenklatury partyjnej i administracyjnej na terytoriach (opartej na narodowym nacisku w doborze personelu), a także natychmiastowe rozszerzenie sfery używania języków narodów ZSRR.

Niewypał projektu

Jak zauważa profesor Martin, indygenizacja była popularna wśród ludności z nierosyjskich peryferii i opierała się na wsparciu centrum, ale i tak… prawie wszędzie zawiodła. Proces został spowolniony na początku (w tym dyrektywa również – wzdłuż linii partyjno-administracyjnej), a następnie ostatecznie skrócony. Czemu?

Po pierwsze, utopia jest zawsze trudna do spełnienia. Na przykład na Ukrainie celem było osiągnięcie stuprocentowej ukrainizacji całego aparatu administracyjnego w ciągu roku, ale terminy realizacji planu trzeba było wielokrotnie przesuwać, nie osiągając pożądanego.

Po drugie, przymusowa rdzenność wywołała opór wpływowych środowisk (profesor wymienia je w następującej kolejności: robotnicy miejscy, aparat partyjny, fachowcy przemysłowi, pracownicy oddziałów przedsiębiorstw i instytucji ogólnozwiązkowych), których nie martwiła utopia, ale przez realną perspektywę, że nawet 40 procent pracowników republiki musiałoby zostać zwolnionych.

A pamięć ostatnich burzliwych lat była wciąż bardzo żywa, nie bez powodu I sekretarz KC KPZR (bolszewików) U Emmanuel Kviring publicznie wyraził obawę, że „ukrainizacja komunistyczna może przerodzić się w Petlurę”. Ukrainizacja”.

Aby naprawić niebezpieczne uprzedzenia, Politbiuro wysłało Łazara Kaganowicza na Ukrainę, nadając mu tytuł Sekretarza Generalnego (!) KC KP (b) U.

W ramach „korekty kursu” partia zadowoliła się 50-60 procentową większością nomenklatury ukraińskiej i na tej niedokończonej notatce 1 stycznia 1926 r. ogłoszono pomyślne zakończenie indygenizacji w republice.

Jej efektem była m.in. „reukrainizacja mas zrusyfikowanych”, choć niepełna (historyk, powołując się na dokumenty, pisze o 80 proc. ludności zarejestrowanej jako Ukraińcy). Co oznaczało przekształcenie Rosjan na Ukrainie w mniejszość narodową (za Ukrainą i za jej przykładem status mniejszości narodowej dla jej rosyjskich współobywateli – „Rosjan w niekorzystnej sytuacji”, jak mówi Terry Martin, przywłaszczyła sobie także Białoruś).

Wywołało to pojawienie się i umocnienie narodowo-komunistycznej dewiacji w partyjnych i sowieckich strukturach kierowniczych Ukrainy, które według profesora z Harvardu postępowało w takim tempie i stało się tak powszechne, że w końcu wywołało „rosnący niepokój” Stalina.

Aż na peryferie

O jakiej „skali” mówimy? O całej Unii, nic mniej. I poświęcono temu wiele zabawnych stron w monografii profesora Harvardu, czytanej niemal jak kryminały. Sędzia dla siebie.

Przywódcy bolszewiccy, pisze Terry Martin, „nie uznali ani asymilacji, ani eksterytorialnego istnienia narodowości”. Dzięki tym standardom zaczęli budować państwo sowieckie: każda narodowość ma swoje własne terytorium.

To prawda, że nie wszyscy mieli szczęście: stosunkowo łatwo utworzywszy 40 dużych terytoriów narodowych, rząd sowiecki zmierzył się z problemem mniejszości narodowych, które w samej Rosji są jak piasek na morzu.

A jeśli na przykład dla sowieckich Żydów można było stworzyć Obwód Autonomiczny Birobidżański, to nie wyszło to z Cyganami lub, powiedzmy, Asyryjczykami.

Tutaj bolszewicy pokazali światu radykalne podejście: rozciągnąć sowiecki system narodowo-terytorialny na najmniejsze terytoria – okręgi narodowe, sołectwa, kołchozy.

Na froncie Ukrainy np. z republiką cygańską nie wyszło, ale powstała jedna cygańska rada wiejska i aż 23 cygańskie kołchozy.

Algorytm zaczął działać: dziesiątki tysięcy granic narodowych (choć warunkowych) zostało pozbawionych Federacji Rosyjskiej, a za wzór przyjęto ukraiński system terytorialnych rad narodowych – w maju 1925 r. III Ogólnounijny Zjazd Sowieci ogłosili, że jest to obowiązkowe dla całego ZSRR.

Biorąc pod uwagę fakt, że w połowie lat 20. w RSFSR mieszkało 7 873 331 Ukraińców, „Ukraiński Piemont” rozszerzył swoje wpływy nie poza ZSRR, jak planowano, ale na regiony ZSRR – tam, gdzie znaczne masy ukraińskich chłopów- migranci byli skoncentrowani jeszcze przed rewolucją (Dolna Wołga, Kazachstan, Południowa Syberia, Daleki Wschód).

Efekt był imponujący: według szacunków Terry'ego Martina w RSFSR pojawiło się co najmniej 4 tys. ukraińskich rad narodowych (podczas gdy mniejszość rosyjska na Ukrainie nie uzyskała prawa do powołania przynajmniej jednej miejskiej rady narodowej), która w pełnej zgodzie z ideą „terytorializacji etniczności” podjęła się ukrainizacja okupowanych terytoriów.

To nie przypadek, zauważa profesor, że „nauczyciele stali się najważniejszym towarem eksportowym Ukrainy do Rosji” (historyk potwierdza tę tezę statystyką: w roku akademickim 1929/30 na Dalekim na wschód, ale dwa lata później było 1076 szkół podstawowych i 219 ukraińskich szkół średnich, w 1932 r. z własnej inicjatywy do RFSRR przybyło ponad 5 tysięcy ukraińskich nauczycieli).

Czy na tle rozwoju takich procesów warto się dziwić „rosnącej trosce” Stalina? W końcu przekształciło się to w potępienie „pełzającego nacjonalizmu, przykrytego jedynie maską internacjonalizmu i nazwiskiem Lenina”.

W grudniu 1932 r. Politbiuro przyjęło dwie rezolucje bezpośrednio krytykujące ukrainizację: one, jak zauważa Terry Martin, zwiastowały „kryzys imperium pozytywnej działalności” – projekt indygenizacji został de facto anulowany…

Dlaczego naród sowiecki się nie odbył

Bolszewicy rozpoczęli swoją politykę w kwestii narodowej od cudownej utopii, nad którą, stopniowo wytrzeźwiając, spędził 15 lat.

Projekt „międzynarodówki narodów”, w której terytoria, ludność i zasoby były przerzucane „jak bracia” między sobą, okazał się wyjątkowym eksperymentem – nigdzie indziej na świecie nie było podobnego.

To prawda, że projekt ten nie stał się precedensem dla ludzkości: sam rząd sowiecki zreformował własną politykę narodową pod koniec 1932 roku, trzy miesiące przed dojściem faszyzmu do władzy w Niemczech (których teoria rasowa, nawiasem mówiąc, nie pozostawiła miejsca, bez wyboru).

Można teraz różnie oceniać ten sowiecki projekt narodowy, ale nie można nie zauważyć: gdyby składał się z samych porażek, wojna z faszyzmem nie stałaby się patriotyczna, a zwycięstwo nie stałoby się ogólnonarodową. Tak więc „sowieckie dzieciństwo” narodów ZSRR przynajmniej nie poszło na marne dla ich wspólnego przeznaczenia.

Ale jednak. Dlaczego nie ukształtowali się „ludzie sowieccy”, choć przez siedem dekad termin ten nie wyszedł na łamy gazet i nie wybrzmiewał w oficjalnych raportach? Wynika to z pracy Terry'ego Martina: były próby ustanowienia jednej narodowości sowieckiej, przytłaczająca większość w partii wręcz opowiedziała się za tym, ale u progu lat 30. sam Stalin odrzucił ten pomysł.

Jego credo: międzynarodowość narodów – tak, internacjonalizm bez narodów – nie. Dlaczego przywódca, który nie stał na ceremonii ani z ludźmi, ani z narodami, dokonał takiego wyboru? Najwyraźniej wierzył: rzeczywistość znaczyła więcej niż dyrektywy partyjne.

Ale w latach stagnacji inni sowieccy przywódcy postanowili jednak ponownie wydać starą utopię: trzecia konstytucja ZSRR, przyjęta za Breżniewa w latach 70., wprowadziła na polu prawnym „nową historyczną wspólnotę narodu radzieckiego”.

Ale jeśli początkowy projekt wywodził się z naiwnych wyobrażeń o ścieżkach „świetnej przyszłości” wielonarodowego kraju, to jego stara kopia wyglądała jak karykatura: po prostu przekazywał myślenie życzeniowe.

Te problemy narodowe, które zostały przezwyciężone na poziomie „imperium pozytywnej działalności”, zaistniały na poziomie republik narodowych.

Andriej Sacharow powiedział o tym bardzo dokładnie, komentując pierwsze konflikty międzyetniczne w przestrzeni postsowieckiej: mówią, że błędem jest myślenie, że ZSRR rozpadł się na Ukrainę, Gruzję, Mołdawię itp.; rozpadł się na wiele małych Związków Radzieckich.

Odegrał smutną rolę i problem z „niewygodnym” dla narodu bolszewickiego – z Rosjanami. Rozpoczynając budowę sowieckiego imperium na tym, co Rosjanie „wszyscy zawdzięczają”, położyli kopalnię na przyszłość. Nawet po zrewidowaniu tego podejścia w latach 30. kopalnia nie została zneutralizowana: gdy tylko Związek się rozpadł, okazało się, że „starszy brat” jest winien wszystkim.

Terry Martin w swojej monografii obala te twierdzenia różnymi dowodami i faktami.

A jak nie przypomnieć niedawno otwartych w archiwach nowych: w 1923 r., wraz z rozwojem koncepcji narodowej, rząd sowiecki utworzył także fundusz subsydiów na rozwój republik związkowych. Fundusz ten został odtajniony dopiero w 1991 roku po tym, jak premier Iwan Silaev złożył raport do prezydenta Borysa Jelcyna.

Po przeliczeniu kosztów po kursie z 1990 r. (1 dolar kosztował 63 kopiejki), okazało się, że do republik związkowych przesyłano rocznie 76,5 miliarda dolarów.

Ten tajny fundusz powstał wyłącznie na koszt RSFSR: z każdych trzech zarobionych rubli Federacja Rosyjska zachowała tylko dwa dla siebie. I przez prawie siedem dekad każdy obywatel republiki dawał 209 rubli rocznie swoim braciom w Unii - więcej niż jego średnia miesięczna pensja …

Istnienie funduszu żelaznego wiele wyjaśnia. Cóż, na przykład staje się jasne, jak w szczególności Gruzja mogłaby ominąć rosyjski wskaźnik 3,5-krotnie pod względem konsumpcji. W przypadku pozostałych republik bratnich przepaść była mniejsza, ale z powodzeniem dogoniły one „rekordata” w latach sowieckich, w tym w okresie pierestrojki Gorbaczowa.

***

O Terrym Martinie

Terry Martin rozpoczął swoje badania od rozprawy na temat polityki narodowej ZSRR, którą obronił z taką błyskotliwością na Uniwersytecie w Chicago w 1996 roku, że natychmiast został zaproszony na Harvard jako profesor historii Rosji.

Pięć lat później rozprawa urosła do rangi fundamentalnej monografii, którą przedstawiliśmy powyżej. Dostępna jest także dla czytelnika rosyjskiego (ROSSPEN, 2011) – choć w przeciwieństwie do oryginału określenie „aktywność pozytywna” na okładce wydania rosyjskiego jest z jakiegoś powodu ujęte w cudzysłów. W tekście nie ma jednak takich cudzysłowów.

Autor opowiedział trochę o sobie, tylko akapit, ale jest kluczem i książka się przed nim otwiera. Autor przyznaje: jako nastolatek spędził dziesięć lat z rzędu ze swoją babcią ze strony matki i na zawsze chłonął jej opowieści o przedrewolucyjnym życiu w Dagestanie i na Ukrainie, o wojnie domowej w Rosji.

„Była świadkiem bezlitosnych najazdów chłopskich gangów Machno na bogatą południową ukraińską kolonię menonitów”, wspomina historyk, „i dopiero później, w 1924 roku, ostatecznie opuściła Związek Radziecki i przeniosła się do Kanady, gdzie została część lokalnej diaspory rosyjskich menonitów. Jej historie sprawiły, że po raz pierwszy pomyślałem o pochodzeniu etnicznym.”

To „zew krwi” i określone zainteresowania naukowe. Będąc jeszcze na studiach magisterskich, wraz z politologiem Ronaldem Suny począł „zjednoczyć coraz większą liczbę naukowców zajmujących się problematyką tworzenia narodu i polityki państwowej w pierwszych dekadach władzy sowieckiej”.

Na zaproszenie Uniwersytetu w Chicago odpowiedziało dwudziestu sowietologów, z których większość była debiutantami. W materiałach konferencji („Stan narodów: imperium i budowanie narodu w epoce Lenina i Stalina”, 1997) przekonuje się, że jej uczestnicy wcale nie przystąpili do politycznej rewizji „totalitarnej sowietologii”, która panował w Ameryce od czasów zimnej wojny, nie został wydany. Niemniej jednak nastąpiła rewizja historyczna.

Po raz kolejny potwierdziła się diagnoza Johna Archa Getty'ego: badania historyczne z czasów, gdy USA i ZSRR postrzegały się nawzajem jako „zło absolutne”, są wytworem propagandy, nie ma sensu ich szczegółowo redagować. Historię XX wieku trzeba pisać na nowo, właściwie od podstaw. W tę pracę zaangażowało się pokolenie Terry'ego Martina.

Kluczowe ustalenia profesora Terry'ego Martin

„Polityka radziecka miała na celu systematyczny rozwój tożsamości narodowej i samoświadomości nierosyjskich narodów ZSRR.

I w tym celu stworzono nie tylko terytoria narodowe, którymi rządziły narodowe elity posługujące się ich narodowymi językami, ale także aktywnie promowano symboliczne znaki tożsamości narodowej: folklor, muzea, strój i kuchnię narodową, styl, opera, poetów, „postępowych”. wydarzenia historyczne i dzieła literatury klasycznej.

Celem było zapewnienie pokojowego współistnienia różnych kultur narodowych z rodzącą się ogólnounijną kulturą socjalistyczną, która miała zastąpić kultury narodowe.

Kultury narodowe narodów nierosyjskich musiały zostać odpolitycznione poprzez okazywanie im ostentacyjnego, świadomego szacunku”.

„Związek Radziecki nie był ani federacją, ani oczywiście państwem monoetnicznym. Jej wyróżnikiem było systematyczne wspieranie zewnętrznych form istnienia narodów – terytorium, kultury, języka i elit.”

„Oryginalność polityki sowieckiej polegała na tym, że w znacznie większym stopniu niż większość narodowa wspierała zewnętrzne formy mniejszości narodowych. Rząd sowiecki zdecydowanie odrzucił model państwa monoetnicznego, zastępując go modelem z licznymi republikami narodowymi.”

„Polityka sowiecka rzeczywiście wymagała od Rosjan wyrzeczeń w zakresie polityki narodowej: terytoria zamieszkane przez większość rosyjską zostały przeniesione do republik nierosyjskich; Rosjanie byli zmuszeni zgodzić się na ambitne programy pozytywnej działalności, realizowane w interesie narodów nierosyjskich; Zachęcano Rosjan do nauki języków mniejszości narodowych, a w końcu tradycyjna kultura rosyjska została potępiona jako kultura ciemiężców”.

„Wspieranie zewnętrznych form struktury narodowej było samą istotą sowieckiej polityki narodowościowej. Wraz z powstaniem Związku Radzieckiego w latach 1922-1923. to nie federacja autonomicznych terytoriów narodowych została uznana, ale terytorialna forma istnienia narodowego”.

„Sami Rosjanie nie otrzymali własnego terytorium, a tylko oni nie mieli własnej partii komunistycznej. Partia domagała się od Rosjan pogodzenia się z ich oficjalnie nierównym statusem narodowym w celu promowania spójności wielonarodowego państwa.

W ten sposób odtworzono hierarchiczne rozróżnienie między narodem tworzącym państwo a narodami kolonialnymi, ale tym razem odwrócono je do góry nogami: teraz istniało jako nowe rozróżnienie między poprzednio uciskanymi narodami a dawnym narodem mocarstwowym”.

Magazyn „Ogonyok” nr 32 z dnia 19.08.2019, s. 20