Konfrontacja pogaństwa z chrześcijaństwem w X wieku

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Oficjalny punkt widzenia na opozycję pogaństwa i chrześcijaństwa w X wieku przedstawia książka B. A. Rybakowa „Pogaństwo starożytnej Rusi”. Przykład datowania wydarzeń według chronologii Scaligera.

Cesarstwo Bizantyjskie było bezpośrednio zainteresowane chrystianizacją młodej, ale potężnej potęgi Rosji, która wierzyła, że każdy naród, który przyjął wiarę chrześcijańską z rąk cesarza i patriarchy Konstantynopola, stał się w ten sposób wasalem cesarstwa prawosławnego. Do X wieku. Chrześcijaństwo stało się główną siłą polityczną w średniowiecznym świecie. Połączenie Nowego Testamentu, głoszącego pokorę i posłuszeństwo wobec władzy, z archaicznym wojującym, twardym i podejrzanym Starym Testamentem, prawem ksiąg biblijnych, uczyniło chrześcijaństwo niezwykle wygodnym dla rodzącej się państwowości feudalnej krajów Europy i Środkowego Wschód.

Adaptacja pogaństwa do potrzeb powstającego państwa odbywała się w warunkach rywalizacji z takimi światowymi religiami jak chrześcijaństwo i islam, co znalazło odzwierciedlenie w legendzie „o wyborze wiary”.

Szczególnie bliskie były związki z ziemiami chrześcijańskimi. Chrześcijanie byli populacją wybrzeży Morza Czarnego („rosyjskiego”): Chersonez, Kercz, Tmutarakan; Chrześcijaństwo zostało przyjęte przez pokrewną Bułgarię w latach 60. XIX wieku.

Używając terminologii metropolity kijowskiego Hilariona, który pisał w połowie XI wieku. „Słowo o prawie i łasce”, możemy powiedzieć, że władza państwowa imperiów i królestw szeroko wykorzystywała biblijne „prawo” do swego ustanowienia w kraju i do wojen z sąsiadami oraz zaopatrywała masy w ewangeliczną „łaskę” jej najsilniejszy rdzeń argumentu - przywrócenie sprawiedliwości w przyszłym życiu pozagrobowym.

Do czasów Igora i Światosława rosyjskie ekspedycje orszaków w swoich corocznych wędrówkach tysięcy kilometrów zetknęły się z wieloma krajami chrześcijańskimi. Rosjanie spędzili w Konstantynopolu pół roku, wyprzedając owoce przywiezionej tu zimowej poliudy i zaopatrując się w takie greckie towary jak „pavoloks (jedwab), złoto, wino i warzywa (owoce) różnego rodzaju”. Naturalnie, przy tak stabilnym kontakcie z ziemiami chrześcijańskimi, chrześcijaństwo mogło przeniknąć do środowiska rosyjskiego, o czym świadczą liczne dokumenty z IX wieku, zwłaszcza z lat 60. XIX wieku. (Levchenko M. V. Eseje o historii stosunków rosyjsko-bizantyjskich. M., 1956, s. 73 - 78; Sacharow A. H. Dyplomacja starożytnej Rosji. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografia problemu).)

Powstaje działalność misyjna Greckiego Kościoła Prawosławnego: metropolita Michał (Bułgar) został wysłany do Rosji, który ochrzcił księcia kijowskiego Oskolda.

Znany historyk Kościoła rosyjskiego E. E. Golubinsky słusznie uważa, że jednym ze sposobów przenikania chrześcijan do Kijowa jest przybycie Waregów ze społeczności normańskiej w Konstantynopolu, ochrzczonych Skandynawów, na służbę księcia kijowskiego. Skandynawscy Waregowie mieli własną, wydeptaną przez tych żeglarzy drogę morską do…

Konstantynopola, który z jakiegoś powodu od dwóch wieków w naszej literaturze naukowej i popularnej miesza się z drogą przez Europę Wschodnią. Nestor w swoim tekście prowadzi czytelnika znad Morza Czarnego w górę Dniepru i dalej nad Bałtyk, wskazując, że z Bałtyku Waregów można bez przeszkód dotrzeć do Rzymu i Konstantynopola. Historycy wciąż są zdezorientowani ogólnym tytułem tego paragrafu; ponieważ kwestia Waregów jest bezpośrednio związana z naszym tematem, zacytuję tekst Nestora:

„Bądź drogą od Waregów do Gryki i od Gryka Wzdłuż Dniepru i Dniepru Wich, wciągnięta do Lovoti i wzdłuż Lovoti do Ilmera, wielkiego jeziora, z którego rzeka Vlhov płynęła i wpłynęła do wielkiego Newa (Morze Ładoga) i Ustyazhye Ustyazhye (bałtycki i północny)”.

Ta część paragrafu opisuje podróż przez Europę Wschodnią od Bizancjum, „od Greków”, do Skandynawii. Poniżej znajduje się opis ścieżki „od Waregów do Greków”:

„I idź wzdłuż tego morza nawet do Rzymu (w drodze po Europie), a z Rzymu przypłyń tym samym morzem do Cezarjugradu”. (Shakhmatov A. A. Opowieść o minionych latach. Pg., 1916, s. 6.)

Trasa od Waregów do Greków jest uznana za dobrze znaną trasę flotylli skandynawskich przez jedną przestrzeń wodną (wzdłuż tego samego morza) od Bałtyku i Morza Północnego przez kanał, za Normandią, przez Gibraltar na Morzu Śródziemnym do posiadłości normańskich we Włoszech i do Konstantynopola, gdzie Normanowie służyli w cesarskiej gwardii pałacowej. Ci Waregowie ze służby bizantyjskiej w naturalny sposób przyjęli chrześcijaństwo, do pewnego stopnia znali język grecki. Możemy całkowicie zgodzić się z EE Golubinsky, że to właśnie z tych Konstantynopola Warangian rekrutowano wynajęte oddziały książąt kijowskich: „Warangowie w bardzo dużej liczbie przenieśli się z Konstantynopola do Kijowa” (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, t. I, pierwsza połowa tomu, s. 70.)

Kronikarz zadbał o swoich czytelników i w powyższym akapicie geograficznym wskazał, że faktycznie istniała w IX-X wieku. droga Normanów do Konstantynopola jedną drogą morską przez Włochy i Afrykę („Lot Hamova”).

Zapewne to właśnie tych, częściowo bizantyńskich Waregów, książęta kijowscy wysyłali do Konstantynopola na misje dyplomatyczne.

W książęcej ambasadzie Igora w 944 r. przebywali „lud Rusi (poddani rosyjscy) Chrześcianie”, a podczas składania przysięgi przez samego księcia w Kijowie część oddziału złożyła przysięgę w kościele św. Eliasz na Podolu - "Muzi bo besha Varyazi i Kozar Khrst'yane". Chrześcijaństwo jawi się tutaj nie jako wiara rosyjska, ale jako wiara najemnych cudzoziemców („varazi”) lub greckojęzycznej ludności Chazarii. W przyszłości wielokrotnie zobaczymy, że konfrontacja rosyjskiego pogaństwa z chrześcijaństwem bizantyńskim jest nierozerwalnie spleciona z tematem sprzeciwu wobec brutalnych oddziałów najemników z Waregów. Projekt pogańskiego panteonu w 980 roku został bezpośrednio poprzedzony wygnaniem Waregów z Kijowa przez młodego księcia Włodzimierza, opisanym w kronice pod tym samym rokiem. „Wskazując drogę” najemnikom, którzy dążyli do Bizancjum, książę poinformował cesarza: „Oto idź do panów. Nie przeszkadzaj im w mieście - jeśli czynisz zło w mieście, a także w mieście (w Kijowie) i semo (do Rosji) nie pozwól ani jednego. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 95.)

Pierwszym pogańskim działaniem opisanym w kronice było poświęcenie Perunowi młodzieńca chrześcijańskiego Varangian. „Bądź tym samym Varyag t (ojcem młodzieży) wysłanym z Grk i drzhash potajemnie w wierze Chrstiyansku”. Wariag był, jak widzimy, jednym z tych Normanów z Konstantynopola, o których pisał Golubinsky. Powodu, dla którego Waregowie w tym czasie w tajemnicy wyznawali wiarę chrześcijańską, dowiemy się w przyszłości. Powodem niezadowolenia z Wikingów nie było to, że byli chrześcijanami, ale że „czynili zło”. W ten sam sposób przyczyna konfrontacji pogaństwa z chrześcijaństwem leżała głębiej, a chrześcijańscy Waregowie byli tylko przypadkiem szczególnym.

Podstawą obaw książąt kijowskich i ich nieufności wobec chrześcijaństwa była polityka Cesarstwa Bizantyjskiego. Dla Rosji, przeplatanej pokojowymi więzami handlowymi z naciskiem militarnym na Bizancjum (w imię tych samych powiązań), przyjęcie chrześcijaństwa mogłoby oznaczać przymusowe podległość, a umocnienie chrześcijaństwa w Rosji - wzrost liczby potencjalnych sojuszników Prawosławne Bizancjum (Sacharow AH Diplomacy of Ancient Russia, s. 273-275.) A zatem przez kilkadziesiąt lat X wieku. obserwujemy w Rosji znaczny wzrost pogaństwa, jakby celowo sprzeciwiającego się chrześcijaństwu bizantyjskiemu.

Kwestia religijna została podniesiona do rangi polityki międzynarodowej. Szczególnie wyraźnie objawiło się to po kampanii Igora przeciwko Bizancjum w 943 i zawarciu traktatu w 944, już za panowania wdowy po Igorze Olgi (od 945). Teksty kronikarskie nie mówią ani słowa o stanie kapłańskim, o pogańskich czarownikach w Rosji i ich ówczesnych działaniach, ale bez uwzględnienia tego elementu społecznego, tak dobrze opisanego przez Słowian zachodnich, będzie nam trudno zrozumieć wiele wydarzeń. Olga rozpoczęła swoje panowanie jako żarliwa i bezlitosna poganka, później przyjęła chrześcijaństwo i stała się gorącą zwolenniczką nowej wiary.

Według Kroniki Suzdala, zwanej Kroniką Tatiszczewa biskupa Szymona. Olga faworyzowała chrześcijan i zamierzała przyjąć chrzest w Kijowie, „ale w żaden sposób nie można jej tego zrobić bez skrajnego strachu ze strony ludzi. W tym celu poradzili jej, aby udała się do Konstantynopola, rzekomo dla innych potrzeb i tam została ochrzczona”.

Aby rozstrzygnąć kwestię miejsca i czasu chrztu Olgi, dysponujemy tylko rosyjskimi źródłami: kroniką o Oldze oraz „Ku pamięci i chwały rosyjskiemu księciu Wołodimerowi”, napisanej przez Jakuba Mnicha w połowie XI wieku. Jacob Mnikh, współczesny kronikarzowi Nikonowi, szeroko wykorzystywał dane kronikarskie (różniące się datami od Opowieści o minionych latach). Przypisuje chrzest Olgi do 955 („Według świętego chrztu B. Błogosławiona księżniczka Olga żyje przez 15 lat … a miesiąc lipiec, 11 dnia w lecie 6477 r.”, więc całe lata data chrztu to 955, jeśli skrupulatnie policzył liczbę miesięcy, to - 954. Zwykle przy takiej liczbie rok wydarzenia był uważany za pierwszy rok, wtedy powinniśmy zatrzymać się na 955)

Data kroniki - 6463 (955). Oba źródła mówią o chrzcie Olgi w Konstantynopolu. Jacob ma dużo retoryki, ale bardzo mało dowodów rzeczowych. Historia kroniki jest pełna interesujących, ale nie zawsze wiarygodnych szczegółów: księżniczka przyjęła chrześcijaństwo w samym Konstantynopolu, „a car jest patriarchą”. Podczas chrztu Olga otrzymała imię Elena. Legendarnym szczegółem jest to, że cesarz Konstantyn Porfirogeneta, podziwiając Olgę, chciał ją poślubić: „A po chrzcie wezwania Cezara i powiedz jej:„ Chcę śpiewać mojej żonie.”Konstantyn był wówczas żonaty i podobny propozycja uczynienia rosyjskim Kronika legenda trwa: Olga powiedziała carowi, że skoro został jej ojcem chrzestnym, nie może jej legalnie poślubić. A. Opowieść o minionych latach, s. 70 - 71.)

Możliwe, że takie hasło wypowiedział Konstantyn, ale oczywiście przy innej okazji, skoro podróż Olgi do Konstantynopola nie przyniosła żadnej ze stron sukcesów dyplomatycznych, a Olga, wracając do Kijowa, odmówiła wysłania pomocy wojskowej Grecy, chociaż wcześniej to obiecała. Właśnie z tej okazji mogło pojawić się słowo Cezara. Jest to tym bardziej prawdopodobne, że chrzest Olgi w Konstantynopolu nie znajduje potwierdzenia w źródłach bizantyjskich.

W Konstantynopolu, czego tak bardzo obawiał się naród rosyjski - cesarz bizantyjski uważał Olgę Chrześcijankę, regentkę państwa rosyjskiego z młodym synem, za swojego wasala: car daj jej wiele prezentów … i pozwól odejść i wezwać jej córki są trzeźwe. Jeśli cesarz naprawdę ochrzcił rosyjską księżniczkę, to w ten sposób stała się już jego chrześnicą, ale zgodnie z tekstem kroniki nazywał ją nie w kościele, ale w sensie politycznym (Pomoc Sacharowa w Starożytnej Rusi, s. 278. Nie mogę zgodzić się z autorem tylko, że tytuł córki cesarza „skrajnie podniesiona władza świecka w Rosji” (s. 279). Znamy w kronice wiele przykładów użycia słowa „ojciec” w sensie feudalnym, hierarchicznym, a brat nazywał swojego brata „ojcem”, uznając w ten sposób zwierzchnictwo.

Historia kroniki nie jest tak skonstruowana, że Olga, po zakończeniu swoich spraw, sama opuściła Konstantynopol; tutaj wskazano, że cesarz wypuścił ją, zobowiązując ją do wysłania pomocy wojskowej i cennych towarów oraz przypominając jej o jej statusie wasala jako „córki”. Olga była przerażona sytuacją, bała się powrotu do Rosji jako zdrajczyni obyczajów pradziadka i „córki” króla greckiego. Przychodząc do patriarchy, by prosić go o błogosławieństwo na opuszczenie domu („prosić o błogosławieństwo w domu”), księżniczka wyznała swój strach: „Mój lud to bękarty (poganie), a mój syn jest obrzydliwy, niech Bóg mnie wyprowadzi wszelkiego zła! (Shakhmatov A. A. Opowieść o minionych latach, s. 71.)

Patriarcha pociesza księżniczkę szeregiem biblijnych przykładów boskiej pomocy dla prawych, wymieniając pokrótce ich imiona. Jeśli weźmiemy pod uwagę treść tych legend o postaciach biblijnych, zobaczymy, że w większości przypadków mówimy o konfrontacji dwóch różnych wyznań. Dawid, prześladowany przez Saula i ukrywający się w puszczy i lasach, przyciąga na swoją stronę miejscowych kapłanów. Daniel walczy z kapłanami innych wyznań, modli się do Boga, a lwy, którym został rzucony na pożarcie, liżą mu ręce. Trzech młodzieńców, którzy odmówili oddawania czci złotemu pogańskiemu bożkowi, zostało wrzuconych do spalenia w „jaskini ognia”, ale anioł ich strzegł i pozostali bez szwanku.

Wszystkie te przykłady boskiego patronatu udzielane przez patriarchę miały wzmocnić ducha księżniczki, która wyjeżdżała do pogańskiego kraju, gdzie czczono bożków, gdzie kapłani pogańskich bogów mogli kontrolować losy ludzi.

Kronikowa opowieść o chrzcie księżnej Olgi powstała lub mocno przetworzona znacznie później niż w czasie, kiedy mówi: po pierwsze, są tu już wspomniane jej wnuki, których nie mogło być w 955 roku, skoro Światosław, który urodził się w 942 roku, był wtedy tylko 13 lat. Po drugie, autor opowiadania myli cesarzy Konstantyna i Jana Tzimiskes (którzy panowali znacznie później) (Szachmatow A. A.

Opowieść została sztucznie wstawiona do kroniki w środku pustych lat 948-963, oznaczonych tylko cyframi, bez żadnych wydarzeń. Nie sposób ufać kronikowej dacie podróży Olgi do Konstantynopola, a tymczasem zrozumieć istotę wydarzeń, które miały miejsce w połowie X wieku, a poprzedzały powstanie pogańskiego panteonu w 980 r., dacie Chrzest księżniczki jest bardzo ważny.

WH Tatiszczow, opierając się na późnej kronice Joachimowa, uważał, że księżniczka Olga została ochrzczona w 945 r. (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, t. I, s. 106.)

Inni uczeni XVIII wieku zaczął też wątpić w wiarygodność daty „Opowieści o minionych latach” i sugerował, opierając się na składzie Konstantyna „O ceremoniach”, przyjąć 946, ale jednocześnie wzbudziło to sprzeciw i zaproponowano inną datę - 956, blisko kroniki. (Bułgar Eugeniusz. Poszukiwania historyczne dotyczące czasu chrztu rosyjskiej wielkiej księżnej Olgi. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Następnie, obliczając liczby, miesiące i dni tygodnia (środa 9 września i niedziela 18 października) przyjęć Olgi i Konstantina Porfirogenetyka ustalono datę na 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

Obecnie GG Litavrin, po ponownym przestudiowaniu historii problemu i zrewidowaniu źródeł bizantyjskich, sprytnie uzasadnił niegdyś odrzuconą datę - 946 (Litavrin GG O datowaniu ambasady Olgi w Konstantynopolu. - Historia ZSRR, 1981, nr. 5, s. 180 - 183.)

Ta data może być poparta wieloma innymi względami. Co do miejsca chrztu Olgi, należy zgodzić się z Golubińskim, że księżniczka przybyła do Konstantynopola już ochrzczona i ze swoim księdzem (spowiednikiem?) Grzegorzem, a została ochrzczona, według badacza, w Kijowie. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 77.)

Przypuszczalnie możemy mówić o Chersonesie jako miejscu, w którym księżniczka została ochrzczona w drodze do Konstantynopola, ale nie ma na to danych.

Tak więc w połowie lat czterdziestych przypada cała masa wydarzeń związanych zarówno z chrześcijaństwem, jak i pogaństwem:

943. Kampania Igora do Bizancjum. Otrzymywanie hołdu od Greków.

944. Traktat z Bizancjum o „odnowie starego świata”.

944-945. Polyudye Igor i jego morderstwo przez Drevlyan. Zemsta Olgi na Drewlanach.

944/945. Kampania wojsk kijowskich na ziemie Drevlyan. 946. Wyjazd Olgi do Konstantynopola, który zbiega się z przyjęciem chrześcijaństwa przez księżną. (Podane daty nie są wystarczająco dokładne. Tak więc traktat sięga roku 944, a w annałach jest umieszczony pod rokiem 6453, czyli 945.

Druga piosenka

Druga część eposu o Michaiłu Potoku opowiada o długiej konfrontacji bohatera z żoną po wyjściu z grobu.

Ponieważ bohaterką nadal jest Marya Swan White, w istocie druga część eposu może być jedynie kontynuacją wersji, w której Marya nie umiera jak wąż wilkołaka, ale zmartwychwstaje jako osoba.

Istnieją eposy składające się tylko z pierwszej pieśni bez kontynuacji (Wiersze starożytne rosyjskie …, s. 150; eposy Onegi, t. II, s.100.), ale są eposy, które zawierają epizody tylko drugiej piosenki (epos Onega, t. II, s. 491-498.)

Podstawowy schemat drugiej pieśni jest następujący: zagraniczny car atakuje Kijów; Michaił zostaje pobity ciosem, ale "piękny car Iwan Okulewicz" za swoją zgodą zabiera ze sobą Maryę ("Zadzwoniłem, wyszedłem za niego"). Kijowscy bohaterowie odmówili pomocy Michaiłowi: „To nie jest dla nas zaszczyt, odważne pochwały, podążamy za cudzą żoną po kobiecie…”. Strumień dociera do Maryi trzy razy i za każdym razem ona go pije i czaruje. Bohaterowie dwukrotnie uwalniają Michaiła. Ostatnim razem został uwolniony przez Anastazję, siostrę Iwana Okulewicza, którego poślubił Potok, i zabił Marię Lebed Bielaję. (Eposy, s. 289-324.)

Jak widać, najważniejsze w tej piosence (jak w pierwszej) nie są bohaterskie czyny. Podjazd do Kijowa zostaje odparty przez kogoś nieznanego - "bohaterowie nie zdarzyli się tu w domu"; sam Strumień walczył z nieznaną siłą „daleko na otwartym polu”. Wyjazdy Michaiła do miasta uwodziciela, pięknego cara Iwana Okulewicza, i do jego królewskiego pałacu w wielu odsłonach zadziwiają nieuzasadnionym spokojem: bogatyr chodzi bez armii, nie rozmawia z samym carem, niczemu nie zagraża, nie eksponuje broni; wszystko kończy się dopiero na spotkaniach z samą Maryą Lebedą Belaya. Kiedy Marya, po trzykrotnym wypiciu bogater, prosi swojego nowego męża: „A ty jesteś małą główką dla przedziałów Michaiła”, Iwan Okulewicz odpowiada jej dość rycersko: „To nie jest dla mnie zaszczyt, odważna pochwała, ale senny rytm to jest dla mnie martwe." Marya radzi sobie z bohaterem na swój własny sposób. Ostateczny odwet Strumienia z Maryą i królem jest przedstawiony poza rzeczywistością - Strumień, jak zawsze, bez armii nie ma bitwy, a zwycięstwo przypada mu na zasadzie bizantyjskich przewrotów pałacowych.

Obszerna pieśń, licząca ponad 500 linijek, poświęcona jest napiętej, choć pozbawionej militarnej konkretności, walce dwóch sił - pogaństwa w osobie bezlitosnej czarodziejki Maryi Swan Belaya i chrześcijaństwa w osobie kijowskiego bohatera Michaiła Potoka. Piękny car Iwan Okulowicz to nieaktywna, neutralna osoba, która nie bierze udziału w walce. Bohaterowie Kijowa są sojusznikami Michaiła tylko w sprawach bojowych pułków; celowo nie chcą ingerować w jego związek z czarodziejką Maryą i nie są w stanie zniszczyć jej czarów. Prawdziwymi sojusznikami Michała są Michał Archanioł lub św. Mikołaja i siostry cara Anastazji. Sądząc po tym, że pod koniec eposu Anastazja, w przeciwieństwie do Marii, bez zmiany wiary, idzie z Michałem „do kościoła Bożego”, gdzie otrzymali „złote korony”, sojusznikiem bohatera był chrześcijanin. Logiczne jest założenie, że jej brat, „piękny król”, który nie próbował odciąć śpiącego, również został ochrzczony. Marya Lebed Belaya trzykrotnie odnosi zwycięstwo dzięki przebiegłości i czarodziejstwu. Spotyka Potoka z urokiem zielonego wina z nasenną trucizną i zapewnia go, że Iwan Okulewicz ma „szczęście”, by być nią. jej pochlebne perswazje za każdym razem stają się coraz bardziej poetyckie i przekonujące. Widząc bohatera w królewskich komnatach Iwana Okulewicza:

Kiedy nalewała drinka, była zaspana

A wino jest zielone…

Jak ona się tu zbliża?

A Michael pochyla się nisko

- A ty, młody Michaił Potok, synu Iwanowicza!

- Silom zabrał piękny car Iwan Okulewicz

- Jak nunechka była jeszcze teraz

- Nie można przeżyć dnia o niskim stanie wody (ciepłego, letniego), - A bez tego bez czerwieni bez słońca

- I tak jestem bez ciebie, młody Michaił Potok, syn Iwanowicz.

- Ale nie mogę, ale wciąż żyję, - Ale nie mogę żyć, coś do jedzenia lub picia, - Teraz twoje usta były smutne, - A ty jesteś w super

- I pij z melancholii ty z irytacji

- A nunechku to zielone wino jako urok.

Po raz pierwszy Marya zakopała w dole zaspanego bohatera, który za namową czarodziejki wypił trzy zaklęcia, jakby był martwy. Jego osiodłany koń pogalopował do Kijowa, a jego przyjaciele-bohaterowie zdali sobie sprawę, że doszło do kłopotów. Koń wskazał im miejsce, w którym pochowano Michaiła, a oni go wykopali, „a tam spał, upił się i upił”.

Drugie czary były silniejsze niż pierwsze: Marya, po ponownym wypiciu Michaiła, zamieniła go w „biały, palny kamyk”. Bohaterowie wyruszyli na ratunek przyjacielowi. Po drodze spotkali starego kalika, a wszyscy bohaterowie, przebrani za pieszego kalika, dotarli do pałacu Iwana Okulewicza, gdzie Marya, nie dając im nic, wysłała ich do męża: „Weź kalika do siebie, karm, karmić! Król hojnie nagrodził pielgrzymów, co jest kolejnym dowodem jego chrześcijaństwa. Stary Kalika, który okazał się św. Mikołajem (lub Michałem Archaniołem), pomógł przywrócić ludzką postać Michaelowi Streamowi, czego bohaterowie nie mogli zrobić.

Trzecia masakra Maryi była niezwykła: przybiła Strumień, który był pijany od zaspanego, „policjanci” byli na ścianie. Czterema gwoździami czarodziejka ukrzyżowała bohatera na murze twierdzy; brakowało jej głównego „gwoździa w sercu”, by w końcu odebrać mu życie. Inspiracją dla tej dziwnej masakry mógł być wizualny wizerunek ikony Archanioła Michała lub ukrzyżowanie Chrystusa gdzieś na bramach miejskich (przypomnijmy, że św. Michał był herbem Kijowa) lub na bramach dziedzińca Księżniczka Olga w tych piętnastu latach (946 - 961), kiedy została otwarta, jeszcze nie ukrywając, wyznawała chrześcijaństwo. Takie ukrzyżowanie chrześcijańskiego bohatera było złą ironią „czarodziejki” – „heretyczki”. Tutaj w eposie pojawia się nowa, jasna twarz - siostra cara Anastasia. Uwalnia bohatera zabierając żelazne szczypce z kuźni. Następnie zabiera go z miasta i dostarcza konia i broń. Kiedy Marya Lebed Belaya zobaczyła Michaiła jadącego żywego do pałacu, próbowała go wypić po raz czwarty. I znowu pojawia się wybawca Michaiła o symbolicznym imieniu Anastasia. Albo żałośnie przypomina mu o jego obietnicy poślubienia jej, a potem zdecydowanie odrzuca zaklęcie trucizny:

Nastazja usłyszała księcia, Otworzyłem skośne okno, zawołała żałosnym głosem, - Och, ty, Michaił Potok, synu Iwanowicza, - Wiedzieć, że zapomniałeś przykazania?!

Jak to jest, że Michajłuszka Potyk-on

Podniósł prawą rękę po urok, Jak to Nastasya Okulevna

I pchnęła go za ramię -

Zaklęcie topnienia odleciało daleko.

Ochrzczony bohater zostaje uratowany. Odciął głowy Maryi i Iwanowi Okulewiczom i ożenił się w kościele Bożym ze swoją wybawicielką Anastazją. Nagle okazuje się, że „Michajłuszka zakochał się w królestwie tutaj”.

W całej drugiej pieśni trwa opozycja chrześcijaństwa do pogaństwa, ale nie jest to otwarta walka, nie wezwanie do nowej wiary, nie wyrzuty przeciwko brudnej wężowej rasie. Trzy razy zwycięża pogaństwo i znowu wygrywa nie bronią, nie przemówieniami, ale czarem zielonego wina. Podczas swoich wizyt u Maryi Michajłuszka wypił dziewięć zaklęć wina i za każdym razem czuł się bezradny wobec potęgi pogańskiego czarostwa.

O uroku zielonego wina w wielu eposach wspomina się nie tylko w tej części drugiej piosenki, w której ratując się Marya przynosi Michaelowi „zapomniany napój” – bohater zaczął pić, gdy tylko wspólne życie z „ czarodziejka” rozpoczyna się i kontynuuje po wyjściu z grobu:

Poszedł na spacer i po karczmach carskich, Pije wino i jest bez grosza, Idź w kółko i półkole, Gdzie jest w ćwiartce, ale gdzie jest w połowie wiadra, A kiedy nadejdzie czas, jest całym wiadrem.

Cały ten koszt wina idzie bez pieniędzy, jak zapłata za bohaterską służbę, za udane przekazanie księciu hołdu. Biorąc pod uwagę chrześcijańską orientację eposu, jego konfrontację z pogaństwem, często wyrażaną w ostrożnej formie alegorycznej, sugeruje się, że epos o Michaile Potoku (zwłaszcza jego druga pieśń) jest potępieniem tych pogańskich świąt, które nie były tylko formą komunikacji i konsultacji między księciem a jego wojownikami, nie tylko w formie rekompensaty za straty i szkody w marszu, ale także poprzez spełnienie obowiązkowego pogańskiego rytuału, który pozostał w Rosji do XVI-XVII wieku. (patrz poniżej rozdział 13).

Miał rację EV Anichkov, który w swojej książce „Pogaństwo i starożytna Rosja” poświęcił trzy całe rozdziały takiemu tematowi, jak „Uczty i igrzyska jako główny temat denuncjacji” pogaństwa przez duchownych (Ev Anichkov Pogaństwo i starożytna Rosja. Św. Petersburg 1914, rozdz. VII, VIII, IX, s.155-224.) Znamy bardzo dobrze słynne święta Włodzimierza Słońca Stolnokiewskiego. Zarówno eposy, jak i kroniki mówią o tych ucztach, zauważając, że książę ucztował czasami przez 8 dni z rzędu, „zwołując swoich bolarów i posadników i starszych po całym mieście… wzywając niezmierną rzeszę ludzi” (AA Szachmatow, Opowieść o minionych latach, s. 158-159.) I Pochwała Jakuba Mnicha. Po przyjęciu chrześcijaństwa te szerokie uroczystości zbiegały się w czasie z datami kalendarza kościelnego, ale pogańska istota święta pozostała i znalazła odzwierciedlenie w zaciekłych sporach o tak zwane „jedzenie mięsa”. Faktem jest, że zasady kościelne nakazywały posty w środy i piątki każdego tygodnia, to znaczy zabraniały w tych dniach fast foodów. Mięso było głównym rytualnym pokarmem pogan, ponieważ było częścią ofiar składanych bogom. Do XX wieku. W rosyjskich rodzinach obowiązkowym zwyczajem na Boże Narodzenie i Wielkanoc było podawanie do stołu wieprzowiny (szynki lub całego wieprza), ponieważ była to bardzo stara tradycja wywodząca się z czasów pierwotnych. W Rosji w połowie XII wieku. powstało zakłopotanie - co jeśli święto kościoła wypada w dzień postu? Odmówić mięsnego (wcześniej rytualnego) świątecznego jedzenia konsekrowanego przez starożytny zwyczaj, czy też łamać nakazy duchowieństwa i greckich rygorystów, które zabraniały „curry”? Wielu książąt otwarcie popierało ich pogańską starożytność.

Przed chrztem Rosji ważnym elementem życia publicznego były uczty książęce, będące kontynuacją tradycji wspólnych plemiennych ofiar i skarbów pogańskich. A podczas konfrontacji pogaństwa z chrześcijaństwem mogły stać się potężną bronią w rękach pogańskiego oddziału i kapłaństwa, gdyż uczty były też formą spotkania dumy bojarskiej księcia kijowskiego.

Trudno jest przypisywać pochodzenie eposu o Michaile Potoku całkowicie epoce Włodzimierza. W eposie nie zawsze pojawia się imię Włodzimierza; często działa jakiś bezimienny „książę stolicy Kijowa”. Pierwsza pieśń o wspólnym pochówku Michaiła i Marii Lichodiejewny powinna datować się na ten stosunkowo krótki okres, kiedy część Rusinów odmówiła już pogańskich kremacji, ale nadal grzebała swoją „dobrowolnie” zmarłą żonę ze szlachetnym bojarem. jakość wykopalisk archeologicznych nie pozwala na ustalenie, we wszystkich przypadkach pochówki sparowane są równoczesne. Drugi małżonek mógł zostać ponownie pochowany. W tym celu wystarczyło wykopać „żółte piaski” kopca i zdemontować „strop” kłody komora.) … Datowane są trzy bogate kopce z „klatkami” i sparowanymi pochówkami: kopiec nr 110 wg dirgema około 914 (znaleziono tu miecz i róg turium); kopiec nr 36 - dirgem 927; kopiec nr 61 (z pieczęcią z wizerunkiem Jezusa Chrystusa) - dirgem z 936 r. W dwóch kopcach (z monetami 896 i 914) znajdowały się wyłącznie pochówki kobiece, co ze względu na dużą liczbę nagrobków na tym cmentarzu, można wytłumaczyć jako groby wdów, których mężowie zginęli w kampaniach. (Blifeld D. I. Pomniki długoterminowe…, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Jak widać, wszystkie sparowane pochówki, skorelowane z głównym wątkiem pierwszej pieśni, datowane są na monety z pierwszej tercji X wieku, czyli historycznie na epokę Igora, kiedy istniał „kościół katedralny” w Kijowie (gdzie są też podobne grobowce cięte z bali). Druga piosenka mogła powstać nieco później, już w okresie zaostrzonych stosunków między poganami i chrześcijanami w kijowskich kręgach szwadronowych. Chrześcijanin Michaił Potok nie jest już trzecim bojarem księcia kijowskiego, podbijającym „języki innych wyznań”; tutaj jest przedstawiony jako samotny rycerz próbujący zwrócić swoją wiedźmę, poślubioną mu w kościele Bożym. Jest tylko jeźdźcem bez armii, bez towarzyszy, a pogańska Marya Swan White jest już królową, mieszkającą w pałacu, a czasem nawet mającą kontrolę nad swoim bezwładnym mężem.

Ciekawy jest też stosunek innych wojowników do Michaiła Potoka. Jeśli chodzi o pościg za Maryą, o przeciwstawienie się pogańskiej czarodziejce, towarzysze odmawiają pomocy Michaelowi, nie walczą z Maryą. Działają tylko wtedy, gdy ich pomoc wojskowa jest potrzebna dla samego Strumienia, w tarapatach. Ale są bezsilni wobec czarów Maryi, nigdy nie pamiętają Boga, nie przyjmują chrztu, nie grożą złym duchom, które wpędzały ich towarzysza w kłopoty - są poganami, choć wpływ późniejszych eposów wpłynął na fakt że nie byli nazywani braćmi, ale braćmi krzyżowymi. To ten sam oddział Światosław, o którym młody książę powiedział matce, że wszyscy będą się z niego kpić, jeśli zdecyduje się przyjąć wiarę chrześcijańską. Bohaterowie śmiali się też ze Strumienia. Ostatecznie Michaelowi pomaga albo chrześcijański święty, albo chrześcijanka o imieniu Anastasia.

Jest jeszcze jedna cecha, która może pośrednio wskazywać na połowę X wieku. W drugiej piosence Marya trzykrotnie prosi Iwana Okulewicza, aby odciął głowę potoku leżącego w pijackim śnie. Być może należy to uznać za zawoalowany wyrzut dla poganki Olgi, która wypiła Drevlyan na uczcie pogrzebowej i kazała zabić 5000 pijanych gości. Pieśń ta, z jej bohaterami, którzy nie chcą prześladować pogan, z wyrzutami o mordach rytualnych, a co najważniejsze, ukazująca niebezpieczeństwo, jakie niosą służalczo ofiarowane uroki zielonego wina, jest skierowana przeciwko ucztom książęcym, choć same uczty są nie pokazany.

Dwie pieśni o chrześcijaninie Michaił Potok, których akcja toczy się w niektórych lasach zamieszkiwanych przez pogan (polyudye), w Kijowie i jego kościele katedralnym, a potem gdzieś w innym królestwie, gdzie zabrano z lasów czarownicę, która została królową, rządzi wszystkim, - to poetycka opowieść o początkach chrześcijaństwa w Rosji w IX - pierwszej połowie X wieku. Pierwsze canto jest wyraźnie skierowane przeciwko takim pozostałościom pogaństwa wśród nowo nawróconych rosyjskich chrześcijan, jak wspólne pochówki (mniej więcej za panowania Igora), a drugie canto alegorycznie, ale bardzo barwnie, ostrzega przed urokiem zielonego wina, według wszelkiego prawdopodobieństwa, nawiązujący do pogańskich świąt rytualnych (być może, panowania Światosława). Dzięki eposom o Iwanie Godinowiczu i Michaiłu Potoku znamy ustną pracę dwóch rywalizujących drużyn. Mędrcy odnowili starożytne mity pogańskie – „bluźniercy”, ubrali ich w nową, dopiero co zrodzoną formę eposów, a „Rosja, która tak została ochrzczona”, bądź, głównie poganami) w ruinę pogańskich uczt, na których, oprócz ich rytualnej strony, rozstrzygano ważne sprawy państwowe: który z bohaterów i dokąd ma się udać, komu wydano określone instrukcje, gdzie wydarzyło się coś, co wymaga natychmiastowej interwencji. Uczty przy książęcym stole „dla wszystkich bogatyrów świętej Rosji” były jedną z podstawowych form spotkań Dumy Bojarskiej, a ich potępianie przez chrześcijan trwało, dopóki sam książę i jego bohaterowie nie nawrócili się na wiarę prawosławną. Wtedy cerkiew zaczęła w ekstrawagancki sposób wychwalać święta św. Włodzimierza, zbiegające się ze świętami kościelnymi.