Ruch szczęścia. Jak popularne narkotyki kształtują kulturę

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Tylko w XX wieku ludzkość zachorowała na kilka rodzajów narkotyków - na początku wieku wpadli na pomysł leczenia uzależnienia od morfiny kokainą i heroiną, w połowie wieku próbowali znaleźć harmonię ze społeczeństwem i ze sobą za pomocą LSD i barbituranów, dziś na wojenną ścieżkę i zdolności poznawcze wyszły substancje zwiększające skuteczność.

Niewielu zmieniło swoje poglądy na narkotyki tak dramatycznie jak Aldous Huxley. Urodzony w 1894 roku w angielskiej rodzinie z wyższych sfer, Huxley znalazł się w „wojnie z narkotykami” na początku XX wieku, kiedy to w ciągu kilku lat zakazano dwóch niezwykle popularnych substancji: kokainy, którą niemiecka firma farmaceutyczna Merck sprzedawała jako lek na uzależnienie od morfiny, oraz heroinę, którą w tym samym celu sprzedawała niemiecka firma farmaceutyczna Bayer.

Czas wprowadzenia tych zakazów nie był przypadkowy. W okresie poprzedzającym I wojnę światową politycy i gazety podsycali histerię wokół „narkomanów”, których nadużywanie kokainy, heroiny i amfetaminy rzekomo dowodziło, że zostali „zniewoleni przez niemiecki wynalazek”, jak zauważono w książce Toma Metzera „Narodziny Heroina i Demonizacja Dope Fiend”(1998).

W okresie międzywojennym rozkwitła eugenika, co zabrzmiało zarówno z ust Adolfa Hitlera, jak i starszego brata Huxleya, Juliana, pierwszego dyrektora UNESCO, słynnego orędownika eugeniki. Aldous Huxley wyobrażał sobie, co by się stało, gdyby władze zaczęły używać narkotyków jako nieuczciwego środka kontroli państwa. W Brave New World (1932) fikcyjny sum narkotykowy został przekazany masom, aby utrzymać je w stanie cichej radości i zadowolenia („Wszystkie plusy chrześcijaństwa i alkoholu – i ani jednego minusa” – napisał Huxley); również w książce znajduje się kilka odniesień do meskaliny (w momencie powstawania powieści nie była ona testowana przez pisarza i wyraźnie nie była przez niego aprobowana), co czyni bohaterkę książki Lindą głupią i podatną na mdłości.

„Zamiast odbierać wolność, przyszłe dyktatury zapewnią ludziom wywołane chemicznie szczęście, które na subiektywnym poziomie będzie nie do odróżnienia od teraźniejszości” – napisał później Huxley w The Saturday Evening Post. - Pogoń za szczęściem to jedno z tradycyjnych praw człowieka. Niestety osiągnięcie szczęścia wydaje się być niezgodne z innym prawem człowieka – prawem do wolności.” W młodości Huxleya kwestia twardych narkotyków była nierozerwalnie związana z polityką, a wypowiadanie się na rzecz kokainy lub heroiny z punktu widzenia polityków i popularnych gazet oznaczało niemal poparcie dla nazistowskich Niemiec.

Ale potem, w Wigilię 1955 - 23 lata po opublikowaniu Nowego Wspaniałego Świata - Huxley zażył swoją pierwszą dawkę LSD i wszystko się zmieniło. Był zachwycony. Doświadczenie to zainspirowało go do napisania eseju „Niebo i piekło” (1956) i przedstawił lek Timothy'emu Leary'emu, który otwarcie bronił i bronił terapeutycznych korzyści płynących z substancji zmieniających umysł. Z biegiem czasu Huxley dołączył do hippisowskiej polityki Leary'ego – ideologicznej opozycji wobec kampanii prezydenckiej Richarda Nixona i wojny w Wietnamie – w dużej mierze dzięki jego pozytywnemu doświadczeniu z tego rodzaju substancjami.

W Wyspie (1962) bohaterowie Huxleya żyją w utopii (nie dystopii z Nowego wspaniałego świata) i osiągają spokój i harmonię poprzez przyjmowanie substancji psychoaktywnych. W Nowym wspaniałym świecie narkotyki służą do kontroli politycznej, podczas gdy na Wyspie działają jak lekarstwo.

Co mogłoby wyjaśnić zmianę perspektywy Huxleya – od narkotyków jako narzędzia dyktatorskiej kontroli do sposobu na uniknięcie nacisków politycznych i kulturowych? Rzeczywiście, szerzej, dlaczego narkotyki były w jednym czasie powszechnie pogardzane, a inteligencja chwalone w innym? Czy nie zauważyłeś około dziesięcioletniego wzrostu popularności niektórych narkotyków, które prawie znikają, a po wielu latach pojawiają się ponownie (na przykład kokaina)? Przede wszystkim, w jaki sposób narkotyki zlikwidowały lub odwrotnie stworzyły granice kulturowe? Odpowiedzi na te pytania dodają koloru niemal całej współczesnej historii.

Używanie narkotyków ma trudne okno skuteczności dla kultur, w których żyjemy. W ciągu ostatniego stulecia zmieniła się popularność niektórych narkotyków: w latach 20. i 30. popularna była kokaina i heroina, w latach 50. i 60. zostały zastąpione LSD i barbituranami, w latach 80. znów ecstasy i kokainą, a dziś - Substancje zwiększające produktywność i funkcje poznawcze, takie jak Adderall i Modafinil oraz ich poważniejsze pochodne. Zgodnie z tokiem myślenia Huxleya, narkotyki, które bierzemy w pewnych okresach, mogą mieć wiele wspólnego z epoką kulturową. Używamy i wynajdujemy leki, które są kulturowo odpowiednie.

Narkotyki, które ukształtowały naszą kulturę w ciągu ostatniego stulecia, pomagają nam również zrozumieć, czego najbardziej pożądało i czego brakowało każdemu pokoleniu. Obecne narkotyki są zatem adresowane do kulturowego pytania, które wymaga odpowiedzi, czy będzie to pragnienie transcendentalnych doświadczeń duchowych, produktywności, zabawy, poczucia wyłączności czy wolności. W tym sensie przyjmowane przez nas narkotyki działają jako odzwierciedlenie naszych najgłębszych pragnień, niedoskonałości, naszych najważniejszych doznań, które tworzą kulturę, w której żyjemy.

Dla jasności, to historyczne badanie koncentruje się głównie na substancjach psychoaktywnych, w tym LSD, kokainie, heroinie, ecstasy, barbituranach, lekach przeciwlękowych, opiatach, Adderall i tym podobnych, ale nie na lekach przeciwzapalnych, takich jak ibuprofen, czy lekach przeciwbólowych, takich jak paracetamol. Te ostatnie leki nie są substancjami zmieniającymi umysł i dlatego nie odgrywają dużej roli w tym artykule (w języku angielskim zarówno substancje lecznicze, jak i psychoaktywne są oznaczane słowem „narkotyk” – przyp. red.).

Omawiane substancje dotykają również granic prawa (jednak zakaz substancji sam w sobie nie przeszkadza jej w byciu główną przez pewien moment kultury) i klasy (substancja konsumowana przez niższą klasę społeczną jest nie mniej kulturowo istotne niż substancje preferowane przez klasę wyższą, chociaż te ostatnie są lepiej opisywane i postrzegane z perspektywy czasu jako mające „wyższe znaczenie kulturowe”). Wreszcie kategoria substancji, o których mowa, dotyczy zastosowań terapeutycznych, medycznych i rekreacyjnych.

Aby zrozumieć, w jaki sposób tworzymy i popularyzujemy narkotyki, które pasują do ówczesnej kultury, weźmy na przykład kokainę. Powszechnie dostępna na początku XX wieku kokaina została prawnie zakazana w wolnej dystrybucji w Wielkiej Brytanii w 1920 roku, a dwa lata później w Stanach Zjednoczonych. „Ogromna popularność kokainy pod koniec XIX wieku ma wiele wspólnego z „silnym efektem euforii” - mówi Stuart Walton, „teoretyk odurzenia”, autor książki Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokaina, powiedział Walton, „wzbudziła kulturę sprzeciwu wobec wiktoriańskich norm, ścisłej etykiety, pomagała ludziom bronić „wszystko jest dozwolone” w raczkującej erze nowoczesności, narodzin ruchu socjaldemokratycznego.

Po pokonaniu moralizmu wiktoriańskiego popularność zyskał libertarianizm społeczny, a po II wojnie światowej liczba zwolenników antyklerykałów dramatycznie wzrosła, a Ameryka i Europa zapomniały o kokainie. Oczywiście do lat 80., kiedy kokaina była potrzebna do rozwiązania nowych problemów kulturowych. Walton wyjaśnił to w ten sposób: „Jego powrót do lat 80. opierał się na przeciwnym trendzie społecznym: całkowitym podporządkowaniu się wymogom kapitału finansowego i obrotu akcjami, co oznaczało odrodzenie przedsiębiorczego egoizmu w erze Reagana i Thatcher”.

Inny przykład tego, jak narkotyk stał się odpowiedzią na pytania (lub problemy) kulturowe, dotyczy kobiet z przedmieść Ameryki, które uzależniły się od barbituranów w latach pięćdziesiątych. Ta część populacji żyła w ponurych i uciążliwych warunkach, które są obecnie znane z oskarżycielskich ksiąg Richarda Yatesa i Betty Friedan. Jak napisał Friedan w The Secret of Femininity (1963), od kobiet oczekiwano, że „nie będą miały hobby poza domem” i że „samorealizują się poprzez bierność seksualną, męską wyższość i troskę o matczyną miłość”. Sfrustrowani, przygnębieni i zdenerwowani, znieczulili swoje zmysły barbituranami, aby dostosować się do norm, którym nie mogli się jeszcze oprzeć. W powieści Jacqueline Susann Valley of the Dolls (1966) trzej bohaterowie zaczęli niebezpiecznie polegać na środkach pobudzających, depresyjnych i nasennych – ich „lalkach” – w celu radzenia sobie w szczególności z osobistymi decyzjami i granicami społeczno-kulturowymi.

Ale lek na receptę nie był panaceum. Kiedy substancje nie są w stanie łatwo rozwiązać problemów kulturowych tamtego okresu (np. pomóc Amerykankom wydostać się z paraliżującej pustki, częstego elementu ich życia), substancje alternatywne okazują się często możliwą opcją, często pozornie niezwiązaną z daną sytuacją.

Judy Balaban zaczęła zażywać LSD pod nadzorem lekarza w latach pięćdziesiątych, kiedy była jeszcze po trzydziestce. Jej życie wydawało się idealne: córka Barneya Balabana, bogatego i szanowanego prezesa Paramount Pictures, matka dwóch córek i właścicielka ogromnego domu w Los Angeles, żona odnoszącego sukcesy agenta filmowego, który reprezentował i przyjaźnił się z Marlonem Brando, Gregory Peck i Marilyn Monroe. Uważała Grace Kelly za bliską przyjaciółkę i była druhną na jej królewskim weselu w Monako. Choć brzmiało to szalenie, życie prawie nie sprawiało jej przyjemności. Jej uprzywilejowani przyjaciele czuli to samo. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – aktorki poślubione wybitnym filmowcom i agentom – wszystkie narzekały na podobne, wszechobecne niezadowolenie z życia.

Z ograniczonymi możliwościami samorealizacji, z oczywistymi wymaganiami społeczeństwa i ponurym spojrzeniem na leki antydepresyjne, Balaban, Bergen, Lawson i Marshall rozpoczęli terapię LSD. Bergen podzielił się z Balabanem w wywiadzie dla Vanity Fair w 2010 roku: „Chciałem być osobą, a nie obrazem”. Jak napisał Balaban, LSD zapewniało „możliwość posiadania magicznej różdżki”. To była silniejsza odpowiedź na dzisiejsze problemy niż antydepresanty. Wielu kulturowo zmarginalizowanych rówieśników Balaban czuło to samo: między 1950 a 1965, 40 000 ludzi było znanych z terapii LSD. Było to zgodne z prawem, ale nie było nim regulowane i prawie każdy, kto próbował tego podejścia, deklarował jego skuteczność.

LSD zaspokajało potrzeby nie tylko gospodyń domowych z przedmieścia, ale także gejów i niepewnych siebie mężczyzn. Aktor Cary Grant, który mieszkał przez kilka lat z uroczym Randolphem Scottem i byłym mężem pięciu różnych kobiet, każda przez około pięć lat (głównie gdy mieszkał ze Scottem), również znalazł wyzwolenie dzięki terapii LSD. Kariera aktorska Granta zostałaby zniszczona, gdyby stał się otwarcie homoseksualistą; podobnie jak wiele z wyżej wymienionych gospodyń domowych, odkrył, że LSD stanowiło bardzo potrzebne ujście, rodzaj sublimacji popędu seksualnego.„Chciałem uwolnić się od moich pozorów” – powiedział w nieco zawoalowanym wywiadzie w 1959 roku. Po wzięciu udziału w ponad dziesięciu sesjach terapii LSD ze swoim psychiatrą, Grant przyznał: „W końcu prawie osiągnąłem szczęście”.

Ale ludzie nie zawsze szukają leków, które mogą zaspokoić ich potrzeby kulturowe; czasami w celu sprzedaży istniejących narkotyków sztucznie stwarza się problemy kulturowe.

Obecnie Ritalin i Adderall są najpopularniejszymi lekami w leczeniu zespołu nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi (ADHD). Ich powszechna dostępność doprowadziła do znacznego wzrostu liczby diagnoz ADHD: w latach 2003-2011 liczba dzieci w wieku szkolnym w Stanach Zjednoczonych, u których zdiagnozowano ADHD, wzrosła o 43%. Nie jest przypadkiem, że liczba amerykańskich dzieci w wieku szkolnym z ADHD dramatycznie wzrosła w ciągu ostatnich ośmiu lat: jest bardziej prawdopodobne, że rozpowszechnienie Ritalinu i Adderallu, a także kompetentny marketing doprowadziły do wzrostu liczby diagnoz.

„Dwudziesty wiek przyniósł znaczny wzrost diagnoz depresji, zespołu stresu pourazowego i zespołu nadpobudliwości psychoruchowej z deficytem uwagi”, pisze Lauryn Slater w Open Skinner's Box (2004). „Liczba konkretnych diagnoz wzrasta lub spada, w zależności od postrzegania przez społeczeństwo, ale lekarze, którzy nadal je określają, być może prawie nie biorą pod uwagę kryteriów Podręcznika diagnostyczno-statystycznego zaburzeń psychicznych, dyktowanych przez ten obszar”.

Innymi słowy, współcześni producenci leków stworzyli społeczeństwo, w którym ludzie są uważani za mniej uważnych i bardziej przygnębionych, aby sprzedawać leki, które mogą być odpowiedzią na ich własne problemy.

Podobnie hormonalna terapia zastępcza (HTZ), która pierwotnie służyła jako środek łagodzący dyskomfort podczas menopauzy i w której estrogeny i czasami progesterony były wcześniej podawane w celu sztucznego podwyższenia poziomu hormonów u kobiet, została teraz rozszerzona o transpłciową i androgenową terapię zastępczą. co teoretycznie może spowolnić proces starzenia się mężczyzn. To dążenie do ciągłego poszerzania zakresu leków i zapotrzebowanie na nie jest zgodne z tym, jak kultura jest tworzona (i wzmacniana) przez nowoczesne leki.

Oczywiście związki przyczynowo-skutkowe mogą być skierowane w obie strony. Kwestie kulturowe mogą zwiększyć popularność niektórych narkotyków, ale czasami same popularne narkotyki kształtują naszą kulturę. Od boomu kultury rave u szczytu popularności ecstasy do kultury hiperproduktywności, która wyrosła z leków na deficyt uwagi i deficyty poznawcze, symbioza między chemią a kulturą jest wyraźna.

Ale chociaż narkotyki mogą zarówno odpowiadać na potrzeby kultury, jak i tworzyć kulturę od podstaw, nie ma prostego wyjaśnienia, dlaczego dzieje się jedno, a nie drugie. Jeśli kultura rave narodziła się z ekstazy, czy oznacza to, że ekstaza odpowiedziała na zapotrzebowanie kulturowe, czy po prostu zdarzyło się, że ekstaza istniała i wokół niej kwitła kultura rave? Linia łatwo się rozmywa.

W humanistyce jest jeden nieunikniony wniosek: niezwykle trudno jest kategoryzować ludzi, ponieważ gdy tylko określone właściwości zostaną przypisane do grupy, ludzie się zmieniają i przestają odpowiadać pierwotnie przypisanym parametrom. Filozof nauki Ian Hacking ukuł na to termin - efekt pętli. Ludzie są „ruchliwymi celami, ponieważ nasze badania mają na nie wpływ i je zmieniają”, pisze Hacking w London Review of Books. „A odkąd się zmieniły, nie można ich już przypisać do tego samego typu ludzi, co wcześniej”.

To samo dotyczy relacji między narkotykami a kulturą.„Za każdym razem, gdy zostaje wynaleziony lek, który wpływa na mózg i umysł użytkownika, zmienia sam obiekt badań – ludzi, którzy używają narkotyków” – powiedział Henry Coles, adiunkt historii medycznej w Yale. Idea kultury narkotykowej jest więc w pewnym sensie słuszna, podobnie jak fakt, że kultury mogą się zmieniać i tworzyć próżnię niespełnionych pragnień i potrzeb, którą narkotyki mogą wypełnić.

Weźmy na przykład amerykańskie gospodynie domowe, które stosowały barbiturany i inne narkotyki. Standardowym i wspomnianym już wcześniej wytłumaczeniem tego zjawiska jest to, że byli oni kulturowo tłumieni, nie byli wolni i używali narkotyków w celu przezwyciężenia stanu wyobcowania. LSD, a później antydepresanty, były odpowiedzią na surowe kody kulturowe i środkiem do samoleczenia emocjonalnego niepokoju. Ale Coles uważa, że „te leki zostały również stworzone z myślą o konkretnych populacjach i ostatecznie dają początek nowemu typowi gospodyń domowych lub nowego typu pracującej kobiety, która używa tych leków, aby umożliwić takie życie”. Krótko mówiąc, według Colesa „sam obraz uciskanej gospodyni domowej powstaje tylko dzięki umiejętności leczenia jej pigułkami”.

To wyjaśnienie umieszcza narkotyki w centrum historii kultury ostatniego stulecia z prostego powodu: jeśli narkotyki mogą tworzyć i podkreślać ograniczenia kulturowe, to narkotyki i ich producenci mogą tworzyć całe grupy społeczno-kulturowe „na zamówienie” (na przykład „przygnębiona gospodyni domowa” lub „hedonistka z Wall Street wąchająca kokainę”). Co ważne, takie tworzenie kategorii kulturowych dotyczy wszystkich, co oznacza, że nawet osoby, które nie używają popularnych narkotyków danej epoki, znajdują się pod ich wpływem kulturowym. Przyczynowość w tym przypadku jest niejasna, ale działa to w obie strony: narkotyki zarówno odpowiadają na potrzeby kulturowe, jak i umożliwiają tworzenie się wokół nich kultur.

We współczesnej kulturze prawdopodobnie najważniejszym żądaniem, na które leki odpowiadają, są problemy z koncentracją i produktywnością, będące konsekwencją nowoczesnej „ekonomii uwagi”, zdefiniowanej przez laureata Nagrody Nobla w dziedzinie ekonomii, Alexandra Simona.

Stosowanie modafinilu, opracowanego w celu leczenia narkolepsji, skracania snu i dłuższej pracy, oraz nadużywanie innych popularnych leków ADHD, takich jak Adderall i Ritalin, z podobnych powodów, odzwierciedla próbę odpowiedzi na te wymagania kulturowe. Ich zastosowanie jest szeroko rozpowszechnione. W sondażu Nature z 2008 r. jedna na pięć ankietowanych odpowiedziała, że w pewnym momencie swojego życia próbowała leków poprawiających zdolności poznawcze. Według nieformalnego sondażu The Tab z 2015 r. najwyższe wskaźniki zażywania narkotyków występują w najlepszych instytucjach akademickich, a studenci Uniwersytetu Oksfordzkiego zażywają te narkotyki częściej niż studenci jakiejkolwiek innej brytyjskiej uczelni.

Te poprawiające funkcje poznawcze leki pomagają „ukryć trywialność pracy po obu stronach”, wyjaśnia Walton. „Wprowadzają konsumenta w stan skrajnego podniecenia, a jednocześnie utwierdzają go w przekonaniu, że ten dreszczyk doznaje dzięki sukcesom w pracy”.

W tym sensie nowoczesne popularne leki nie tylko pomagają ludziom pracować i zwiększają ich produktywność, ale także pozwalają im w coraz większym stopniu uzależniać ich poczucie własnej wartości i szczęścia od pracy, wzmacniając jej znaczenie i uzasadniając poświęcony na nią czas i wysiłek. Leki te odpowiadają na kulturowe zapotrzebowanie na zwiększoną wydajność i produktywność, nie tylko pozwalając użytkownikom na lepszą koncentrację i krótsze spanie, ale także dając im powód do dumy.

Druga strona kulturowego imperatywu produktywności znajduje odzwierciedlenie w żądaniu większej wygody i łatwości relaksu w życiu codziennym (pomyśl Uber, Deliveroo itp.).- pragnienie zaspokojone pseudolekami o wątpliwej skuteczności, takimi jak „dudnienia różnicowe” i inne zmieniające kreację dźwięki i „narkotyki”, które są łatwe do znalezienia w Internecie (w przypadku dudnień różnicowych można posłuchać melodii, które rzekomo wprowadzają słuchacza w „niezwykły stan świadomości”). Ale jeśli nowoczesne leki przede wszystkim odpowiadają kulturowym wymogom ekonomii uwagi – koncentracji, produktywności, relaksacji, wygodzie – to zmieniają również rozumienie tego, co to znaczy być sobą.

Po pierwsze, sposób, w jaki obecnie zażywamy narkotyki, pokazuje zmianę w naszym rozumieniu nas samych. Tak zwane „magiczne pigułki”, zażywane przez określony czas lub jednorazowo w celu rozwiązania konkretnych problemów, ustąpiły miejsca „lekom permanentnym”, takim jak antydepresanty i tabletki przeciwlękowe, które należy zażywać w sposób ciągły.

„To znacząca zmiana w stosunku do starego modelu” - mówi Coles. - Kiedyś było tak: „Jestem Henry, zachorowałem na coś. Pigułka pomoże mi ponownie stać się Henrym, a potem jej nie wezmę.” A teraz to tak: „Jestem Henrym tylko wtedy, gdy piję swoje pigułki”. Jeśli spojrzysz na lata 1980, 2000 i dziś, odsetek osób używających takich leków rośnie i rośnie.”

Czy to możliwe, że narkotyki uporczywe są pierwszym krokiem w zażywaniu narkotyków do osiągnięcia stanu postludzkiego? Chociaż nie zmieniają zasadniczo tego, kim jesteśmy, jak rozumie każdy, kto na co dzień pije antydepresanty i inne leki neurologiczne, nasze najważniejsze doznania zaczynają przyćmiewać i przyćmiewać. Być sobą to być na pigułkach. Tak może wyglądać przyszłość substancji.

Warto tu spojrzeć wstecz. W ostatnim stuleciu istniał ścisły związek między kulturą a narkotykami, interakcja, która ukazuje kierunki kulturowe, w których ludzie chcieli się poruszać - bunt, uległość lub całkowite wyjście z wszelkich systemów i ograniczeń. Uważne przyjrzenie się temu, czego oczekujemy od dzisiejszych i przyszłych narkotyków, pozwala nam zrozumieć, jakimi problemami kulturowymi chcemy się zająć. „Tradycyjny model narkotykowy, polegający na aktywnym robieniu czegoś z biernym użytkownikiem”, mówi Walton, „prawdopodobnie zostanie zastąpiony przez substancje, które pozwalają użytkownikowi być kimś zupełnie innym”.

Oczywiście zdolność całkowitej ucieczki od samego siebie za pomocą narkotyków spełni się w takiej czy innej formie w stosunkowo krótkim czasie i zobaczymy nowe pytania kulturowe, na które narkotyki mogą potencjalnie odpowiedzieć i które same zadają.

Wzorce zażywania narkotyków w ostatnim stuleciu dają nam uderzający wgląd w rozległe warstwy historii kultury, w której wszyscy, od bankierów z Wall Street i pogrążonych w depresji gospodynie domowe, po studentów i literatów, biorą narkotyki, które odzwierciedlają ich pragnienia i odpowiadają na ich potrzeby kulturowe. Ale narkotyki zawsze odzwierciedlały prostszą i trwalszą prawdę. Czasami chcieliśmy uciec od siebie, czasami od społeczeństwa, czasami od nudy lub biedy, ale zawsze chcieliśmy uciec. W przeszłości pragnienie to było tymczasowe: naładować baterie, znaleźć schronienie przed troskami i potrzebami życia. Ostatnio jednak zażywanie narkotyków stało się pragnieniem długiej egzystencjalnej ucieczki, a pragnienie to niebezpiecznie graniczy z autodestrukcją.