Słowiańskie tradycje w noc Kupały - przesilenie letnie

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

21 czerwca to Dzień Przesilenia Letniego (Dzień Kupały, letnia huśtawka) – wielkie święto naszych słowiańskich przodków. Nasi przodkowie wierzyli, że w tym dniu na miejsce słonecznej młodości Jarili nadejdzie potężny mąż-słonecznik Kupała (Kupaila), stąd wierzono, że lato w końcu nabierze rozmachu.

Ponieważ czas przesilenia letniego prawie zbiega się z chrześcijańskim świętem Narodzenia Jana Chrzciciela lub Jana Chrzciciela, które przypada na 24 czerwca (7 lipca w nowym stylu), z czasem starożytne słowiańskie święto stopniowo „przeniosło się” na 7 lipca zachowany i obchodzony w tradycji ludowej do dziś jako dzień Iwana Kupały.

Powtórzmy to Dzień Kupały był obchodzony przez naszych przodków w dniu przesilenia letniego … W 2017 roku tym dniem według kalendarza astronomicznego jest 21 czerwca.

Noc przed świętamiw swej rytualnej treści przewyższa sam Dzień Kupały. Jest wypełniony rytuałami związanymi z woda, ogień i zioła … Kupały obchodzono w lesie, na łące, nad brzegami zbiorników wodnych. Główna część obrzędów Kupały odbywa się właśnie w nocy.

Słowianie uważali za obowiązkowe w przeddzień święta pływanie w rzekach i jeziorach przed zachodem słońca. Wierzyli, że od tego dnia wszystkie złe duchy wychodzą z rzek, aby mogli bez obaw pływać. Z reguły kąpiel była masowa. Jeśli nie było możliwości pływania w naturalnych zbiornikach, myli się w łaźniach. Wierzono, że woda Dnia Kupały jest życiodajna i ma magiczne właściwości.

W to święto, zgodnie z powszechnymi przekonaniami, woda może „zaprzyjaźnić się” z ogniem. Symbolem takiego połączenia były ogniska rozpalane w noc Kupały nad brzegami rzek.

Oczyszczające ogniska - jedna z głównych cech Nocy Kupały. Młodzi ludzie zerwali ogromną ilość chrustu z całej wsi i ułożyli wysoką piramidę, pośrodku której wznosił się słup. Położono na nim koło, beczkę smoły, czaszkę konia lub krowy.

Ogniska rozpalano późnym wieczorem i palono najczęściej do rana. W różnych tradycjach istnieją dowody na konieczność rozpalania ogniska Kupały wszelkimi sposobami „żywym ogniem” uzyskanym przez tarcie; w niektórych miejscach ogień z tego ognia był przenoszony do domu i nowy ogień został rozpalony w palenisku. Wszystkie kobiety w wiosce miały wyjść do ognia, ponieważ ta, która nie przyszła, była podejrzana o czary. Wokół ogniska odbywały się tańce okrągłe, tańczyły, śpiewały pieśni Kupały, przeskakiwały nad nim: kto skacze lepiej i wyżej, będzie szczęśliwszy. Dziewczęta przeskakują przez ogień, aby „oczyścić się i uchronić przed chorobami, korupcją, spiskami” i „aby syreny nie atakowały ani nie przychodziły przez rok”. Dziewczynę, która nie przeskoczyła nad ogniem, nazywano wiedźmą; polewane wodą, ubijane pokrzywami, jakby nie przeszło „oczyszczenia” ognia Kupały. Oprócz ognisk, w niektórych miejscach w noc Kupały podpalano koła i beczki smoły, które następnie staczano z gór lub niesiono na słupach, co wyraźnie łączy się z symboliką przesilenia.

Noc Kupały jest jednocześnie owiana tajemnicą, mrokiem i obecność innego świata … Wierzono, że w noc Kupały ożywają wszystkie złe duchy i figle, należy wystrzegać się „trądu nieumarłych – ciasteczek, wody, goblinów, syren”.

W noc Kupały Słowianie wschodni również wysadzali kosy, widły, noże i gałęzie niektórych drzew przed oknami i drzwiami domów i szop, chroniąc „swoją” przestrzeń przed wnikaniem złych duchów.

Wierzono, że aby uchronić się przed atakami czarownic, należy kłaść pokrzywy na progu i na parapetach. Dziewczynki na pewno rozerwą piołun, ponieważ wierzyły, że czarownice i syreny się go boją.

W noc Kupały wybrano „narzeczonych” i odprawiono ceremonie zaślubin: przeskakiwanie nad ogniem trzymając się za ręce, wymiana wieńców (wieniec to symbol dziewczęcości), poszukiwanie kwiatu paproci i kąpiel w porannej rosie. Tego dnia „orano wiejskie drogi, aby„ swatki przybyły tak szybko, jak to możliwe”, lub zrobiono bruzdę w domu faceta, aby szybciej się ożenił”. Ponadto w noc Kupały często wróżano za pomocą spuszczanych do rzeki wieńców: jeśli wieniec unosi się, obiecywał szczęście i długie życie lub małżeństwo.

wieniec Kupały była obowiązkowym atrybutem wesela. Został zrobiony z dzikich ziół i kwiatów przed świętami. Rytualne użycie wieńca Kupały wiąże się również z magicznym rozumieniem jego kształtu, co zbliża wieniec do innych okrągłych i dziurek z otworami (pierścień, obręcz, rolka itp.). Na tych znakach wieńca opierają się zwyczaje dojenia lub filtrowania przez niego mleka, czołgania się i przeciągania czegoś przez wieniec, patrzenia, nalewania, picia, mycia.

Wierzono, że każda roślina nadaje wiankowi swoje szczególne właściwości, a sposób jego wykonania - skręcanie, tkanie, dodaje szczególnej wytrzymałości. Do wieńca często używano gałęzi barwinka, bazylii, geranium, paproci, róży, jeżyny, dębu, brzozy itp.

W czasie wakacji wieniec był najczęściej niszczony: wrzucany do wody, spalany w ogniu, rzucany na drzewo lub na dach domu i wywożony na cmentarz. Niektóre wieńce trzymano do leczenia, aby chronić pola przed gradem, a ogródki warzywne przed „robakami”.

W noc Kupały, a także w jedną z nocy w okresie Bożego Narodzenia Słowianie często popełniali wśród młodzieży „rytualne okrucieństwa”: kradli drewno na opał, wozy, bramy, wciągali je na dachy, podpierali drzwi domów, zakrywali okna itp. Takie działania należy zaliczyć do obrzędów ochronnych i oczyszczających. W ten sposób młodzi ludzie pokazali złym duchom, że zamieszki zostały już popełnione i goblin, syreny itp. powinni szaleć w inne miejsca, z dala od tej wioski.

Z tym związane były specjalne legendy Kupały paproć … Słowianie wierzyli, że tylko raz w roku - w noc Kupały - kwitnie paproć (kolor Perunov) … Mityczny kwiat, który nie istnieje w naturze, dał osobie, która go zerwała i trzymała przy sobie, wspaniałe możliwości. Według legendy właściciel kwiatu staje się wnikliwy, potrafi zrozumieć język zwierząt, zobaczyć wszystkie skarby, bez względu na to, jak głęboko są w ziemi, a także bez przeszkód wchodzić do skarbców, mocując kwiatek do zamków i zamków (muszą kruszyć się przed nim), własne duchy nieczyste, aby rozkazywać ziemi i wodzie, stać się niewidzialnymi i przybrać dowolną formę. W rzeczywistości paproć nigdy nie kwitnie - rozmnaża się przez zarodniki.

Dzień Kupały charakteryzuje się licznymi zwyczajami i legendami związanymi z florą. … Zieloni używano jako uniwersalnego amuletu: wierzono, że chroni przed chorobami i epidemiami, złym okiem i uszkodzeniami; od czarowników i czarownic, złych duchów, „chodzących” martwych; od błyskawicy, huraganu, ognia; od węży i zwierząt drapieżnych, szkodników owadzich, robaków. Wraz z tym kontakt ze świeżymi ziołami był również interpretowany jako magiczny środek zapewniający płodność i pomyślną hodowlę zwierząt gospodarskich, drobiu oraz produktywność zbóż i upraw ogrodniczych.

Uważano, że ten dzień jest najlepszy zbierać zioła lecznicze ponieważ rośliny otrzymują największą siłę od Słońca i Ziemi. Niektóre zioła zbierano w nocy, inne po południu przed obiadem, a niektóre w porannej rosie. Zbierając zioła lecznicze, czytają specjalne spiski.

Według legendy zioła Kupały są najbardziej lecznicze, jeśli są zbierane przez „starych i małych”, czyli starców i dzieci, jako najbardziej „czyste”.

Słowianie nie zapomnieli ofiarowanie przodkom … Były to pierwsze dojrzałe owoce i jagody (jabłka, wiśnie, truskawki). W niektórych rosyjskich miejscowościach gotowano „owsiankę wotywną”. W ciągu dnia żebracy byli raczeni tą owsianką, a wieczorem ją, doprawioną masłem, konsumowali wszyscy.

Dla przodków współczesnych Białorusinów, na przykład, pamiątkowy posiłek składał się z twarogu (pierogi), sera, mąki owsianej (kulagi), przaśnych podpłomyków (babci) z pokruszonymi nasionami konopi, cebulą, czosnkiem, kwasem chlebowym (zimny napój), jajecznica na bekonie (vereshchagi).

Zgodnie z tradycją zakorzenioną w dawnych wiekach, dzień lub dwa po Dniu Kupały, wśród Słowian rozpoczęły się najważniejsze żniwa rolne - sianokosy.