Bogowie przyszłości: Religie rodzą się, rosną i umierają

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Przed Mahometem, przed Jezusem, przed Buddą był Zaratustra. Około 3500 lat temu, w Iranie epoki brązu, zobaczył wizję jedynego Najwyższego Boga. Tysiąc lat później zaratusztrianizm, pierwsza wielka religia monoteistyczna na świecie, stał się oficjalną wiarą potężnego imperium perskiego, którego ogniste świątynie odwiedzały miliony wyznawców. Po kolejnych tysiącach lat imperium upadło, a wyznawcy Zaratustry byli prześladowani i przyjęli nową wiarę swoich zdobywców – islam.

A dziś, nawet 1500 lat później, zaratusztrianizm jest wiarą umierającą, jego święty płomień jest czczony przez niewielu ludzi.

Przyjmujemy za pewnik, że religie rodzą się, rosną i umierają – ale jesteśmy też dziwnie ślepi na tę rzeczywistość. Kiedy ktoś próbuje stworzyć nową religię, często jest odrzucany jako sekta. Kiedy uznajemy religię, traktujemy jej nauki i tradycje jako wieczne i święte. A kiedy religia umiera, staje się mitem, a jej roszczenia do świętej prawdy wysychają. Opowieści o panteonach egipskich, greckich i nordyckich są obecnie uważane za legendy, a nie pismo święte.

Nawet dominujące dziś religie nieustannie ewoluowały na przestrzeni dziejów. Na przykład wczesne chrześcijaństwo wyznawało dość różne poglądy: starożytne dokumenty zawierają informacje o życiu rodzinnym Jezusa i dowody szlachetnego pochodzenia Judasza. Chrześcijański kościół potrzebował trzech wieków, aby zjednoczyć się wokół kanonu pism świętych, a następnie w 1054 r. rozpadł się na kościoły prawosławne i katolickie. Od tego czasu chrześcijaństwo nadal rosło i rozpadało się na coraz bardziej rozdrobnione grupy, od milczących kwakrów po zielonoświątkowców używających węży podczas nabożeństw.

Jeśli wierzysz, że twoja religia osiągnęła absolutną prawdę, możesz odrzucić nawet myśl, że się zmieni. Ale jeśli historia dostarcza jakiegoś punktu odniesienia, to mówi: bez względu na to, jak głębokie są dziś nasze przekonania, najprawdopodobniej z czasem, przechodząc do potomnych, ulegną przekształceniu – lub po prostu znikną.

Skoro religie tak bardzo zmieniły się w przeszłości, jak mogą zmienić się w przyszłości? Czy jest jakiś powód, by sądzić, że wiara w bogów i bóstwa całkowicie zaniknie? Czy nowe formy kultu pojawią się, gdy nasza cywilizacja i jej technologie staną się bardziej wyrafinowane?

Aby odpowiedzieć na te pytania, dobrze jest zacząć od punktu wyjścia: po co w ogóle mamy jakąkolwiek religię?

Powód do wiary

Jedna z powszechnie znanych odpowiedzi pochodzi od Voltaire'a, osiemnastowiecznego francuskiego erudyta, który napisał: „Gdyby Bóg nie istniał, powinien był zostać wynaleziony”. Ponieważ Voltaire był zaciekłym krytykiem zorganizowanej religii, ten cytat jest często cytowany z domieszką cynizmu. Ale w rzeczywistości oświadczenie było całkowicie szczere. Voltaire przekonywał, że wiara w Boga jest niezbędna do funkcjonowania społeczeństwa, mimo że nie aprobował monopolu Kościoła na tę wiarę.

Zgadza się z tym wielu współczesnych badaczy religii. Szeroka idea, że wspólna wiara służy potrzebom społeczeństwa, znana jest jako funkcjonalistyczny pogląd na religię. Istnieje wiele hipotez funkcjonalistycznych, od idei, że religia jest „opium ludu” używanego przez możnych do kontrolowania biednych, po założenie, że wiara wspiera abstrakcyjny intelektualizm niezbędny dla nauki i prawa. Temat spójności społecznej jest często powtarzany: religia jednoczy społeczeństwo, które może następnie stworzyć drużynę myśliwską, zbudować świątynię lub wesprzeć partię polityczną.

Utrzymujące się przekonania są „długoterminowym produktem niezwykle złożonych nacisków kulturowych, selekcji i procesów ewolucyjnych”, pisze Connor Wood z Center for Mind and Culture w Bostonie na religijnej stronie Patheos, gdzie pisze bloga o naukowych badaniach nad religią. Cały czas rodzą się nowe ruchy religijne, ale większość z nich jest krótkotrwała. Muszą konkurować z innymi religiami o parafian i przetrwać w potencjalnie wrogich warunkach społecznych i politycznych.

Zgodnie z tym argumentem każda istniejąca religia powinna oferować swoim wyznawcom wymierne korzyści. Na przykład chrześcijaństwo było tylko jednym z wielu ruchów religijnych, które pojawiły się (i w większości zniknęły) w okresie Cesarstwa Rzymskiego. Według Wooda wyróżniał się pomysł opieki nad chorymi – co oznacza, że więcej chrześcijan przeżyło ogniska chorób niż pogańskich Rzymian. Islam początkowo również przyciągał wyznawców, kładąc nacisk na honor, pokorę i miłosierdzie – cechy, które nie były charakterystyczne dla niespokojnej Arabii z VII wieku.

Biorąc to pod uwagę, można by założyć, że religia będzie pełniła funkcję, jaką odgrywa w określonym społeczeństwie – lub, jak powiedziałby Voltaire, różne społeczeństwa wymyślą konkretnych bogów, których potrzebują. I odwrotnie, można by oczekiwać, że podobne społeczeństwa będą miały podobne religie, nawet jeśli rozwinęły się w izolacji. I są na to pewne dowody – chociaż jeśli chodzi o religię, zawsze są wyjątki od każdej reguły.

Na przykład łowcy-zbieracze wierzą, że wszystkie przedmioty - zwierzęta, rośliny lub minerały - mają nadprzyrodzone właściwości (animizm) i że świat jest nasycony nadprzyrodzonymi mocami (animatyzm). Muszą być zrozumiane i szanowane, a moralność ludzka zwykle nie jest niezbędna. Ten światopogląd ma sens dla grup, które są zbyt małe, aby potrzebować abstrakcyjnych kodeksów postępowania, ale które muszą znać swoje środowisko w najdrobniejszych szczegółach. (Wyjątek: Shinto, starożytna religia animistyczna, która wciąż jest powszechna w hipernowoczesnej Japonii.)

Na drugim końcu spektrum bogate społeczeństwa zachodnie są przynajmniej nominalnie lojalne wobec religii, w których jeden taktowny, wszechmocny bóg ustanawia, a czasem wymusza duchowe zasady: Jahwe, Chrystus i Allah. Psycholog Ara Norenzayan twierdzi, że to wiara w tych „wielkich bogów” pozwoliła na powstanie społeczeństw składających się z dużej liczby obcych. Pytanie, czy wiara jest przyczyną czy skutkiem, stało się ostatnio tematem dyskusji, ale w rezultacie wspólna wiara pozwala ludziom (względnie) współistnieć w pokoju. Wiedząc, że czuwa nad nami Wielki Bóg, zachowujemy się właściwie.

Obecnie wiele społeczeństw jest ogromnych i wielokulturowych: wyznawcy wielu wyznań współistnieją ze sobą oraz z rosnącą liczbą ludzi, którzy twierdzą, że w ogóle nie mają religii. Jesteśmy posłuszni prawom stworzonym i egzekwowanym przez rządy, a nie Boga. Szkoła aktywnie oddziela się od kościoła, a nauka dostarcza narzędzi do zrozumienia i kształtowania świata.

Mając to wszystko na uwadze, wzmacnia się pogląd, że przyszłość religii jest taka, że nie ma przyszłości.

Wyobraź sobie, że nie ma raju

Od początku XX wieku dążą do tego potężne prądy intelektualne i polityczne. Socjologowie argumentowali, że marsz naukowy prowadzi do „niewiary” w społeczeństwo: nie wymaga już nadprzyrodzonych odpowiedzi na ważne pytania. Państwa komunistyczne, takie jak Rosja Sowiecka i Chiny, uczyniły ateizm swoją polityką państwową i nawet nie aprobowały prywatnej ekspresji religijnej. W 1968 roku wybitny socjolog Peter Berger powiedział New York Times, że „w XXI wieku wierzący pozostaną tylko w małych sektach, które zjednoczą się, by przeciwstawić się świeckiej kulturze świata”.

Teraz, gdy jesteśmy w XXI wieku, spojrzenie Bergera pozostaje dla wielu sekularystów symbolem wiary – choć sam Berger w latach 90. go wyrzekł. Jego następców zachęcają badania wykazujące, że w wielu krajach coraz więcej ludzi deklaruje, że nie należą do żadnej religii. Jest to najbardziej widoczne w bogatych i stabilnych krajach, takich jak Szwecja i Japonia, ale bardziej zaskakująco w Ameryce Łacińskiej i świecie arabskim. Nawet w Stanach Zjednoczonych, które od dawna są godnym uwagi wyjątkiem od aksjomatu, że bogatsze kraje są bardziej świeckie, liczba „niereligijnych” gwałtownie rośnie. W US General Social Survey z 2018 r. pozycja „żadna z religii” stała się najpopularniejszą pozycją, wypierając ewangelicznych chrześcijan.

Mimo to religia nie znika globalnie – przynajmniej pod względem liczb. W 2015 r. Pew Research Center modelował przyszłość głównych religii świata na podstawie danych demograficznych, migracji i konwersji. Wbrew prognozom gwałtownego spadku religijności przewidział umiarkowany wzrost liczby wierzących z 84% dzisiejszej populacji świata do 87% w 2050 roku. Liczba muzułmanów wzrośnie i zrówna się z chrześcijanami, natomiast liczba osób niezwiązanych z żadną religią nieznacznie się zmniejszy.

Współczesne społeczeństwa są wielokulturowe, z wieloma różnymi religiami żyjącymi obok siebie.

Model Pew dotyczył „zesekularyzowanego Zachodu i szybko rozwijającej się reszty świata”. Religijność będzie nadal rosła w miejscach niepewnych gospodarczo i społecznie, takich jak większa część Afryki Subsaharyjskiej, a zanikać tam, gdzie panuje stabilność. Wynika to z leżących u podstaw psychologicznych i neurologicznych czynników przekonań. Kiedy życie jest trudne, kiedy pojawiają się przeciwności, religia wydaje się zapewniać wsparcie psychologiczne (a czasem praktyczne). Według przełomowego badania ludzie bezpośrednio dotknięci trzęsieniem ziemi w Christchurch w Nowej Zelandii w 2011 roku stali się znacznie bardziej religijni niż inni Nowozelandczycy, którzy stali się mniej religijni. Powinieneś także być ostrożny podczas interpretowania tego, co ludzie rozumieją przez kombinację „brak religii”. Może nie są zainteresowani zorganizowaną religią, ale to nie znaczy, że są wojowniczymi ateistami.

W 1994 roku socjolog Grace Davy sklasyfikowała ludzi według tego, czy należą do określonej grupy religijnej i/lub wierzą w określoną pozycję religijną. Tradycyjnie osoba religijna zarówno należy, jak i wierzy, ale ateiści nie. Są też tacy, którzy należą do grupy religijnej, ale nie wierzą - rodzice, którzy chodzą do kościoła, aby znaleźć miejsce dla dziecka w szkole religijnej. I wreszcie są tacy, którzy w coś wierzą, ale nie należą do żadnej grupy.

Badania pokazują, że dwie ostatnie grupy są dość znaczące. The Understanding Unbelief Project na Uniwersytecie w Kent w Wielkiej Brytanii prowadzi trzyletnie badania w sześciu krajach, wśród tych, którzy twierdzą, że nie wierzą w istnienie Boga ("ateiści") i tych, którzy wierzą, że nie można poznać na pewno o istnieniu Boga („agnostycy”). Wstępne wyniki opublikowane w maju 2019 r. wykazały, że bardzo niewielu niewierzących faktycznie zalicza się do tych kategorii.

Co więcej, około trzech czwartych ateistów i dziewięciu na dziesięciu agnostyków jest gotowych uwierzyć w istnienie zjawisk nadprzyrodzonych, w tym wszystkiego, od astrologii po istoty nadprzyrodzone i życie po śmierci. Niewierzący „wykazują wielką różnorodność zarówno w obrębie różnych krajów, jak i pomiędzy nimi. W związku z tym istnieje tak wiele sposobów na bycie niewierzącymi”, podsumowuje raport, w tym w szczególności fraza z serwisów randkowych„ wierzący, ale nie religijny”. Jak wiele frazesów jest zakorzeniony w prawdzie. Ale co to naprawdę oznacza?

Powrót starych bogów

W 2005 roku Linda Woodhead napisała Spiritual Revolution, w którym opisała intensywne studium wiary w brytyjskim mieście Kendal. Woodhead i jej współautorka odkryli, że ludzie szybko odwracają się od zorganizowanej religii z jej potrzebą wpasowania się w ustalony porządek rzeczy, z pragnieniem podkreślania i rozwijania poczucia tego, kim są. Doszli do wniosku, że gdyby miejskie kościoły chrześcijańskie nie zaakceptowały tej zmiany, te kongregacje stałyby się nieistotne, a praktyka samorządności stałaby się głównym nurtem „duchowej rewolucji”.

Dziś Woodhead mówi, że nastąpiła rewolucja – i to nie tylko w Kendal. Religia zorganizowana w Wielkiej Brytanii słabnie. „Religie odnoszą sukces i zawsze odnosiły sukcesy, gdy są subiektywnie przekonujące - kiedy czujesz, że Bóg ci pomaga” - mówi Woodhead, obecnie profesor socjologii religii na Uniwersytecie Lancaster.

W biedniejszych społeczeństwach można modlić się o szczęście lub stabilną pracę. „Ewangelia dobrobytu” ma kluczowe znaczenie dla kilku mega-kościołów w Ameryce, których kongregacje są często zdominowane przez kongregacje niepewne ekonomicznie. Ale jeśli twoje podstawowe potrzeby są dobrze zaspokojone, jest bardziej prawdopodobne, że będziesz szukał spełnienia i sensu. Tradycyjna religia nie radzi sobie z tym, zwłaszcza gdy jej doktryny zderzają się z przekonaniami moralnymi, które pojawiają się w świeckim społeczeństwie – na przykład w zakresie równości płci.

W rezultacie ludzie zaczynają wymyślać własne religie.

Jak wyglądają te religie? Jednym z podejść jest synkretyzm „wybierz i wymieszaj”. Wiele religii posiada elementy synkretyczne, choć z czasem asymilują się i stają się niewidzialne. Na przykład święta kościelne, takie jak Boże Narodzenie i Wielkanoc, mają archaiczne elementy pogańskie, podczas gdy codzienna praktyka wielu ludzi w Chinach obejmuje mieszankę buddyzmu mahajany, taoizmu i konfucjanizmu. Zamieszanie jest częściej spotykane w stosunkowo młodych religiach, takich jak wudyzm czy rastafarianizm.

Alternatywą jest przekierowanie przepływu. Nowe ruchy religijne często starają się zachować centralne zasady starej religii, usuwając aspekty, które wyglądały na duszne lub staromodne. Na Zachodzie humaniści próbowali przerobić motywy religijne: były próby przepisywania Biblii bez elementów nadprzyrodzonych, nawoływania do budowy „świątyń ateistycznych” poświęconych kontemplacji. A „Niedzielne Spotkanie” ma na celu odtworzenie atmosfery żywego nabożeństwa bez zwracania się do Boga. Ale bez głębokich korzeni tradycyjnych religii nie robią wiele: niedzielne spotkanie, po początkowym szybkim wzroście, teraz walczy o utrzymanie się na powierzchni.

Ale Woodhead wierzy, że religie, które mogą wyłonić się z obecnego zamieszania, będą miały głębsze korzenie. Pierwsze pokolenie duchowych rewolucjonistów, które dorastało w latach 60. i 70., miało optymistyczny i uniwersalistyczny światopogląd, radośnie czerpiąc inspirację z religii na całym świecie. Jednak ich wnuki dorastają w świecie napięć geopolitycznych i problemów społeczno-gospodarczych, wróciliby do prostszych czasów. „Następuje przejście od globalnej uniwersalności do tożsamości lokalnej”, mówi Woodhead. „Bardzo ważne jest, aby to byli twoi bogowie, a nie tylko fikcyjni”.

W kontekście europejskim stwarza to podstawę do odrodzenia zainteresowania pogaństwem. Odnowa na wpół zapomnianych tradycji „rodzimych” pozwala na wyrażenie współczesnych problemów przy jednoczesnym zachowaniu patyny czasu. W pogaństwie bóstwa bardziej przypominają nieokreślone siły niż antropomorficzne bóstwa. To pozwala ludziom skupić się na tym, z czym się wczuwają, bez konieczności wiary w nadprzyrodzone bóstwa.

Na przykład w Islandii mała, ale szybko rozwijająca się religia Asatru nie ma określonej doktryny, z wyjątkiem niektórych pierwotnych obchodów zwyczajów i mitologii staronordyckiej, ale jest aktywnie zaangażowana w kwestie społeczne i środowiskowe. Podobne ruchy istnieją w całej Europie, jak Druidzi w Wielkiej Brytanii. Nie wszyscy są liberalni. Niektórych motywuje chęć powrotu do tego, co uważają za konserwatywne, „tradycyjne” wartości, co w niektórych przypadkach prowadzi do konfliktów.

Jak dotąd jest to działalność niszowa, która często okazuje się raczej grą w symbolikę niż szczerą praktyką duchową. Ale z czasem mogą ewoluować w bardziej uduchowione i spójne systemy wierzeń: Woodhead przytacza przyjęcie Rodnoverie – konserwatywnej i patriarchalnej wiary pogańskiej opartej na odtworzonych wierzeniach i tradycjach starożytnych Słowian – w byłym Związku Radzieckim jako potencjalny model dla przyszły.

Tak więc „ludzie bez religii” w większości nie są ateistami ani nawet świeckimi, ale mieszanką „apatystów” – ludzi, którzy po prostu nie dbają o religię – i tych, którzy wyznają tak zwaną „religię niezorganizowaną”. Religie świata prawdopodobnie utrzymają się i rozwijają w dającej się przewidzieć przyszłości, ale pod koniec tego stulecia możemy zobaczyć wzrost stosunkowo małych religii konkurujących z tymi grupami. Ale jeśli Wielcy Bogowie i wspólne religie są kluczem do spójności społecznej, co się dzieje bez nich?

Jeden naród dla Mamony

Jedną z możliwych odpowiedzi jest to, że po prostu żyjemy. Dobrze prosperująca gospodarka, dobry rząd, przyzwoita edukacja i skuteczne rządy prawa mogą zapewnić nam szczęśliwe życie bez żadnych ram religijnych. Rzeczywiście, niektóre społeczeństwa z największą liczbą niewierzących są jednymi z najbezpieczniejszych i najbardziej harmonijnych na Ziemi.

Nierozstrzygnięte pozostaje jednak pytanie: czy są niereligijni, bo mają silne świeckie instytucje, czy też brak religijności pomógł im osiągnąć stabilność społeczną? Przywódcy religijni twierdzą, że nawet instytucje świeckie mają korzenie religijne: na przykład cywilne systemy prawne wprowadzają do prawa idee sprawiedliwości oparte na normach społecznych ustanowionych przez religie. Inni, tacy jak „nowi ateiści”, twierdzą, że religia jest zasadniczo przesądem i że porzucenie jej pozwoli społeczeństwu na poprawę. Connor Wood nie jest tego taki pewien. Twierdzi, że silne i stabilne społeczeństwo, takie jak Szwecja, jest niezwykle złożone i kosztowne pod względem siły roboczej, pieniędzy i energii – i może stać się niestabilne nawet w krótkim okresie. „Moim zdaniem jest bardzo jasne, że wkraczamy w okres nieliniowych zmian w systemach społecznych” – mówi. „Zachodni konsensus w sprawie połączenia kapitalizmu rynkowego i demokracji nie powinien być brane za pewnik”.

To jest problem, ponieważ ta kombinacja radykalnie zmieniła środowisko społeczne w porównaniu z tym, w którym rozwinęły się religie świata – i do pewnego stopnia je wyparła.

„Byłbym ostrożny, nazywając kapitalizm religią, ale w wielu jego instytucjach, podobnie jak we wszystkich dziedzinach ludzkiego życia instytucjonalnego, są elementy religijne”, mówi Wood. "'Niewidzialna ręka' rynku wydaje się być bytem niemal nadprzyrodzonym."

Giełdy finansowe, które są rytualną działalnością handlową, również wydają się być świątyniami Mamony. W rzeczywistości religie, nawet te wymarłe, proponują bardzo odpowiednie metafory dla wielu mniej rozwiązywalnych cech współczesnego życia.

W czasach spokoju dobrze sprawdza się pseudoreligijny porządek społeczny. Ale kiedy umowa społeczna pęka w szwach – z powodu polityki tożsamości, wojen kulturowych lub niestabilności gospodarczej – konsekwencje, według Wooda, wyglądają tak, jak widzimy je dzisiaj: wzrost liczby zwolenników rządów autorytarnych w kilku krajach. Przytacza badania pokazujące, że ludzie ignorują poziom autorytaryzmu, dopóki nie poczują pogorszenia norm społecznych.

„Ten człowiek rozgląda się i mówi, że nie zgadzamy się z tym, jak powinniśmy się zachowywać” – mówi Wood. – A żeby to powiedzieć, potrzebujemy autorytetu. Sugeruje to, że politycy często idą ramię w ramię z religijnymi fundamentalistami: na przykład hinduistycznymi nacjonalistami w Indiach lub chrześcijańskimi ewangelikami w Stanach Zjednoczonych. To potężna kombinacja dla wierzących i niepokojąca dla sekularystów: czy cokolwiek może wypełnić lukę między nimi?

Pamiętaj o otchłani

Być może jedna z głównych religii zmieniłaby się na tyle, by odzyskać znaczną liczbę niewierzących. Jest nawet taki precedens: w XVIII wieku chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych było w trudnej sytuacji, stało się nudne i formalne. Nowa gwardia wędrownych kaznodziejów z ognia i siarki z powodzeniem wzmocniła wiarę, nadając ton na nadchodzące stulecia – wydarzenie znane jako Wielkie Przebudzenie.

Nie jest trudno narysować paralele z dzisiejszymi, ale Woodhead jest sceptyczny, czy chrześcijaństwo lub inne światowe religie będą w stanie przywrócić utracony grunt. Chrześcijanie byli niegdyś założycielami bibliotek i uniwersytetów, ale nie służą już jako kluczowi dostawcy produktów intelektualnych. Zmiany społeczne podkopują instytucjonalne fundamenty religii: na początku tego roku papież Franciszek ostrzegł, że jeśli Kościół katolicki nie uzna swojej historii męskiej dominacji i wykorzystywania seksualnego, ryzykuje, że stanie się „muzeum”. A twierdzenie, że człowiek jest koroną stworzenia, jest podważane przez rosnące poczucie, że ludzie nie są aż tak ważni w wielkim schemacie rzeczy.

Czy to możliwe, że pojawi się nowa religia, aby wypełnić pustkę? Ponownie, Woodhead podchodzi do tego sceptycznie. „Z perspektywy historycznej na wzrost lub upadek religii wpływa wsparcie polityczne” - mówi. „Wszystkie religie są przemijające, chyba że otrzymają wsparcie od imperiów”. Zoroastrianizmowi pomógł fakt, że został zaakceptowany przez dynastie perskie, punkt zwrotny dla chrześcijaństwa nastąpił wraz z przyjęciem go przez Cesarstwo Rzymskie. Na świeckim Zachodzie takie wsparcie jest mało prawdopodobne, z możliwym wyjątkiem Stanów Zjednoczonych.

Ale dzisiaj istnieje inne możliwe źródło wsparcia: internet.

Ruchy online zyskują zwolenników w sposób, który był niewyobrażalny w przeszłości. Mantra Doliny Krzemowej „Ruszaj się szybko i zmieniaj” stała się uniwersalna dla wielu technologów i plutokratów. #MeToo zaczęło się jako hashtag gniewu i solidarności, ale teraz jego zwolennicy opowiadają się za prawdziwymi zmianami w długoletnich normach społecznych.

Nie są to oczywiście religie, ale te rodzące się systemy wierzeń mają paralele z religiami, zwłaszcza z podstawowym celem wspierania poczucia wspólnoty i wspólnego celu. Niektóre mają również elementy wyznaniowe i ofiarne. Czy zatem przy odpowiedniej ilości czasu i motywacji ze społeczności internetowej może wyłonić się coś wyraźnie bardziej religijnego? Jakie nowe formy religii mogą wymyślić te zbory online?

Fortepian w krzakach

Kilka lat temu członkowie samozwańczej społeczności Racjonalistów zaczęli dyskutować na temat LessWrong o wszechmocnej, superinteligentnej maszynie, która posiada wiele cech bóstwa i coś z mściwej natury starotestamentowego Boga.

Nazywano go Bazyliszkiem Roko. Cały pomysł to skomplikowana logiczna łamigłówka, ale z grubsza rzecz w tym, że kiedy pojawi się dobrotliwy superumysł, będzie chciał odnieść jak najwięcej korzyści – a im szybciej się pojawi, tym lepiej sobie z tym poradzi. Dlatego, aby zachęcić ludzi do jej tworzenia, będzie nieustannie i z mocą wsteczną torturował tych, którzy tego nie robią, w tym każdego, kto dowie się o jego potencjalnym istnieniu. (Jeśli słyszysz o tym po raz pierwszy, przepraszam!)

Choć pomysł może brzmieć szalenie, Rocko's Basilisk wywołał spore zamieszanie, gdy po raz pierwszy pojawił się na LessWrong – ostatecznie twórca strony zakazał dyskusji. Jak można się spodziewać, doprowadziło to tylko do rozprzestrzenienia się pomysłu w Internecie – a przynajmniej do jego części, w których mieszkają geekowie. Linki do bazyliszka pojawiają się wszędzie, od serwisów informacyjnych po Doctor Who, pomimo protestów niektórych racjonalistów, że nikt tak naprawdę nie traktował tego poważnie. Sprawę potęguje fakt, że wielu racjonalistów jest mocno zaangażowanych w inne skandaliczne pomysły dotyczące sztucznej inteligencji – od sztucznej inteligencji, która przypadkowo niszczy świat, po hybrydy człowiek-maszyna, które przekraczają granice śmierci.

Takie ezoteryczne wierzenia pojawiały się na przestrzeni dziejów, ale łatwość, z jaką dziś można budować wokół nich społeczność, jest czymś nowym. „Zawsze pojawiały się nowe formy religijności, ale nie zawsze było dla nich miejsce”, mówi Beth Singler, która bada społeczny, filozoficzny i religijny wpływ sztucznej inteligencji na Uniwersytecie w Cambridge. „Jeśli wyjdziesz na średniowieczny rynek, wykrzykując swoje nieortodoksyjne wierzenia, nie zdobędziesz zwolenników, ale zostaniesz nazwany heretykiem”.

Mechanizm może być nowy, ale przekaz jest stary. Argument bazyliszka pokrywa się z ideą Pascala, że XVII-wieczny francuski matematyk sugerował, że niewierzący powinni poddawać się rytuałom religijnym na wypadek, gdyby istniał mściwy Bóg. Idea kary jako imperatywu współpracy przywodzi na myśl „wielkich bogów” Norenzayana. A rozumowanie na temat sposobów unikania spojrzenia Bazyliszka jest nie mniej skomplikowane niż próby pogodzenia ludzkiej wolności z boską kontrolą przez średniowiecznego scholastyka.

Nawet atrybuty technologiczne nie są nowe. W 1954 Fredrik Brown napisał (bardzo) krótkie opowiadanie zatytułowane The Answer. Opisuje włączenie superkomputera, który jednoczy wszystkie komputery w galaktyce. Zadano mu pytanie: czy istnieje Bóg? „Teraz jest”, odpowiedział.

A niektórzy ludzie, tacy jak przedsiębiorca Anthony Lewandowski, uważają, że ich świętym celem jest stworzenie supermaszyny, która pewnego dnia odpowie na to pytanie w taki sam sposób, jak fikcyjna maszyna Browna. Lewandowski, który dorobił się fortuny na samojezdnych samochodach, trafił na pierwsze strony gazet w 2017 roku, zakładając Kościół Ścieżki Przyszłości, którego celem jest przejście do świata napędzanego głównie superinteligentnymi samochodami. Chociaż jego wizja wygląda na bardziej życzliwą niż Bazyliszek Roco, wyznanie wiary Kościoła wciąż zawiera złowieszcze wersety: „Uważamy, że dla maszyn może być ważne, aby zobaczyć, kto jest przyjazny, a kto nie. Planujemy to zrobić, śledząc, kto co robił (i przez jak długo), aby ułatwić pokojową i pełną szacunku zmianę”.

„Ludzie bardzo różnie myślą o Bogu, istnieją tysiące odcieni chrześcijaństwa, judaizmu, islamu” – mówi Lewandowski. „Ale zawsze mają do czynienia z czymś, czego nie można zmierzyć, czego nie można zobaczyć ani kontrolować. Tym razem jest inaczej. Tym razem będziesz mógł mówić do Boga dosłownie i wiedzieć, że cię słucha.”

Rzeczywistość boli

Lewandowski nie jest sam. W bestsellerowej książce Homo Deus: Krótka historia jutra Yuval Noah Harari twierdzi, że fundamenty współczesnej cywilizacji kruszą się w obliczu wyłaniającej się religii, którą nazywa dataizmem. Uważa się, że oddając się strumieniom informacji, możemy wyjść poza ziemskie troski i powiązania. Inne rozwijające się transhumanistyczne ruchy religijne skupiają się na nieśmiertelności – nowej rundzie obietnic życia wiecznego. Jeszcze inne łączą się ze starszymi wierzeniami, zwłaszcza z mormonizmem.

Czy te ruchy są prawdziwe? Niektóre grupy praktykują religię, aby zyskać poparcie dla idei transludzkich, powiedział Singler. „Niereligie” mają tendencję do obchodzenia się z rzekomo niepopularnymi ograniczeniami lub irracjonalnymi doktrynami religii konwencjonalnej i dlatego mogą przemawiać do niewierzących. Założony w 2011 r. Kościół Turingów ma szereg kosmicznych zasad: „Pójdziemy do gwiazd i znajdziemy bogów, zbudujemy bogów, staniemy się bogami i wskrzesimy zmarłych”, ale nie ma hierarchii, rytuałów ani zakazanych działań i jest tylko jedna zasada etyczna: „Spróbuj działać z miłością i współczuciem wobec innych czujących istot”.

Ale, jak wiedzą religie misyjne, to, co zaczyna się jako zwykły flirt lub bezczynna ciekawość – być może wywołane przez dźwięczne stwierdzenie lub angażujący rytuał – może skończyć się szczerym poszukiwaniem prawdy.

Spis ludności w Wielkiej Brytanii z 2001 r. wykazał, że Jediizm, fikcyjna wiara dobrych ludzi z Gwiezdnych Wojen, okazał się czwartą co do wielkości religią, do której zgłosiło się prawie 400 000 osób, początkowo za pośrednictwem żartobliwej kampanii internetowej. Dziesięć lat później spadł na siódme miejsce, przez co wielu odrzuciło go jako żart. Ale jak wskazuje Singler, jest to nadal praktykowane przez niespotykaną liczbę osób – i trwa znacznie dłużej niż większość kampanii wirusowych.

Niektóre gałęzie Jedi pozostają żartami, podczas gdy inne traktują siebie bardziej poważnie: Świątynia Zakonu Jedi twierdzi, że jej członkowie to „prawdziwi ludzie, którzy żyją lub żyli zgodnie z zasadami Jedi”.

Przy takich wskaźnikach wydaje się, że Jediizm zostałby uznany za religię w Wielkiej Brytanii. Ale urzędnicy, którzy najwyraźniej uznali, że były to błahe odpowiedzi, nie zrobili tego. „Wiele jest porównywanych z tradycją zachodniej religii anglojęzycznej” - mówi Singler. Przez wiele lat scjentologia nie była uznawana za religię w Wielkiej Brytanii, ponieważ nie miała Istoty Najwyższej – jak np. w buddyzmie.

Uznanie to złożony problem na całym świecie, zwłaszcza że nie ma powszechnie akceptowanej definicji religii, nawet w środowisku akademickim. Na przykład komunistyczny Wietnam jest oficjalnie ateistyczny i często jest wymieniany jako jeden z najbardziej świeckich krajów na świecie, ale sceptycy przypisują to faktowi, że oficjalne sondaże nie obejmują dużej części populacji wyznającej tradycyjne religie. Z drugiej strony, po oficjalnym uznaniu asatru, islandzkiej wiary pogańskiej, przysługiwała jej część „podatku od wiary”; w rezultacie zbudowali pierwszą od prawie tysiąca lat pogańską świątynię w kraju.

Wiele nowych ruchów nie jest uznawanych przez religie z powodu sceptycyzmu co do motywów ich zwolenników zarówno ze strony urzędników, jak i opinii publicznej. Ale ostatecznie kwestia szczerości to śledztwo, mówi Singler. Papierkiem lakmusowym zarówno dla neopogan, jak i transhumanistów jest to, czy ludzie dokonują znaczących zmian w swoim życiu zgodnie z głoszoną wiarą.

I takie zmiany są dokładnie tym, czego chcą założyciele niektórych nowych ruchów religijnych. Oficjalny status nie ma znaczenia, o ile możesz przyciągnąć tysiące, a nawet miliony obserwujących.

Weźmy na przykład rodzącą się „religię” Świadków Klimatologii, stworzoną w celu podniesienia świadomości na temat problemów związanych ze zmianami klimatycznymi. Po dziesięciu latach pracy nad inżynieryjnymi rozwiązaniami dla zmian klimatycznych, jej założycielka, Olya Irzak, doszła do wniosku, że prawdziwym problemem jest nie tyle znalezienie rozwiązań technicznych, ile uzyskanie wsparcia społecznego. „Jaka struktura społeczna kilku pokoleń organizuje ludzi wokół wspólnej moralności? ona pyta. „Najlepsza jest religia”.

Tak więc trzy lata temu Irzak i kilku jej przyjaciół zaczęli tworzyć religię. Uznali, że Bóg nie jest potrzebny - Irzak został wychowany na ateistę - ale zaczęli regularnie odprawiać "nabożeństwa", w tym przedstawienia, kazania wychwalające urok natury i edukację ekologiczną. Od czasu do czasu zawierają rytuały, zwłaszcza podczas tradycyjnych świąt. W Boże Narodzenie Świadkowie sadzą drzewo zamiast ścinać je, a w Dniu Pamięci Lodu obserwują, jak kostki lodu topią się w kalifornijskim słońcu.

Jak pokazują te przykłady, Świadkowie Klimatologii robią parodię – zawroty głowy pomagają nowoprzybyłym poradzić sobie z początkową niezręcznością – ale ukryty cel Irzaka jest wystarczająco poważny.

„Mamy nadzieję, że przyniesie to prawdziwą wartość ludziom i zachęci ich do pracy nad zmianami klimatu” – mówi, zamiast rozpaczać nad stanem świata. Zbór liczy zaledwie kilkaset osób, ale Irzak jako inżynier szuka sposobów na zwiększenie tej liczby. Rozważa między innymi pomysł stworzenia szkółki niedzielnej, aby uczyć dzieci myślenia o pracy złożonych systemów.

Świadkowie planują teraz dalsze działania, takie jak ceremonia na Bliskim Wschodzie i w Azji Środkowej tuż przed równonocą wiosenną: oczyszczenie przez wrzucenie do ognia czegoś niechcianego - zarejestrowane pragnienie lub rzeczywisty przedmiot - a następnie przeskoczenie nad nim. Ta próba uwolnienia świata od problemów środowiskowych stała się popularnym dodatkiem do liturgii. Oczekiwane: ludzie robią to od tysiącleci podczas Nowruz, irańskiego Nowego Roku, który ma swoje początki po części od Zoroastrian.

Transhumanizm, Jediizm, Świadkowie Klimatologii i wiele innych nowych ruchów religijnych może nigdy nie trafić do głównego nurtu. Ale to samo można by pomyśleć o małych grupach wierzących, którzy zgromadzili się wokół świętego płomienia w starożytnym Iranie trzy tysiące lat temu i których raczkująca wiara urosła do rangi jednej z największych, najpotężniejszych i najtrwalszych religii, jakie świat kiedykolwiek widział – i który nadal inspiruje ludzi.

Być może religie nigdy nie umierają. Być może religie, które ogarniają dzisiejszy świat, są mniej trwałe, niż nam się wydaje. I być może kolejna wielka wiara jest w powijakach.