Jak mózg i edukacja wysychają z cyfryzacji i wirtualnej rzeczywistości
Jak mózg i edukacja wysychają z cyfryzacji i wirtualnej rzeczywistości

Wideo: Jak mózg i edukacja wysychają z cyfryzacji i wirtualnej rzeczywistości

Wideo: Jak mózg i edukacja wysychają z cyfryzacji i wirtualnej rzeczywistości
Wideo: Rosja. Tajemnice przyszłego imperium 2024, Marsz
Anonim

Obecnie wiele osób mówi o edukacji na odległość i powszechnej cyfryzacji. Pojawiły się obawy o to, kto otrzyma zebrane dane, jak można je wykorzystać i tak dalej. Całkowicie zgadzam się z większością obaw i zdecydowanie sprzeciwiam się edukacji na odległość. Muszę jednak powiedzieć, że sam rodzaj prowadzonej dyskusji nie wyczerpuje w pełni problemu i pozbawia nas możliwości w pełni adekwatnej odpowiedzi na to niebezpieczne wyzwanie.

Wydaje mi się całkiem oczywiste, że zbyt intensywna interakcja człowieka z gadżetami od najmłodszych lat generuje pewien rodzaj świadomości. Pojawia się prawie nowe pokolenie ludzi, których ta świadomość zaczyna już definiować. Jednak sam Internet i komputer nie są ani złe, ani dobre. W rzeczywistości nie możemy upodobnić się do luddytów, którzy sprzeciwiali się wprowadzeniu maszyn do produkcji w XIX wieku, i nie możemy zacząć wyrzucać komputerów i gadżetów przez okna.

Image
Image

Tak, musimy reagować na przyjęte przepisy regulujące gromadzenie i wymianę danych, śledzić reformy w edukacji i tak dalej. Wszystko to jest bardzo ważne, ale trzeba zrozumieć, że jeszcze ważniejsze jest coś innego, a mianowicie, że problem digitalizacji nie jest na zewnątrz człowieka, ale w nim. Ostatecznie zależy to od osoby – to ona korzysta z mediów i informacji, albo one są jego.

Wewnątrz człowieka znajduje się pewien „przełącznik”, który przenosi go z jednego stanu świadomości do drugiego. Marksistowski filozof Walter Benjamin wystarczająco szczegółowo omówił te różne stany i granicę między nimi w swoim klasycznym artykule „Sztuka w erze jej powtarzalności technicznej”. Oto, co mówi:

„Kino wypiera znaczenie kultowe nie tylko poprzez umieszczenie widza w pozycji wartościującej, ale przez to, że ta wartościująca pozycja w kinie nie wymaga uwagi. Publiczność okazuje się egzaminatorem, ale roztargnionym.”

Waltera Benjamina 1928
Waltera Benjamina 1928

Waltera Benjamina 1928

Należy pamiętać, że „kultowa pozycja” dla Benjamina to, mówiąc bardzo z grubsza i nie wchodząc w szczegóły, to rzeczywistość. Ale kino nakazuje i, jeśli wolisz, uwodzi człowieka, aby przestawił swoją świadomość z trybu postrzegania rzeczywistości na tryb „roztargnionego badacza”. W tym sensie potęga Internetu i gier komputerowych jest znacznie potężniejsza niż jakikolwiek film. Co więcej, jeśli oglądasz prawdziwe arcydzieło filmowe, możesz znaleźć w nim „kultową wartość”, to znaczy zachowywać się w stosunku do niego nie jako „roztargniony egzaminator”, ale jako pełnoprawny podmiot, uważnie słuchający do treści. Ale jeśli „trzymasz się” w Internecie, to w 99% przypadków patrzysz na treści, których rzeczywiście nie będziesz traktować, chyba że jako „roztargniony egzaminator”. W rezultacie pojawia się coś takiego jak uzależnienie. Co więcej, jeśli taki tryb „przyklejania się” – czyli „roztargniony egzaminator” – staje się głównym od dzieciństwa, to człowiek jest pozbawiony możliwości zmiany trybów, ponieważ jego główne doświadczenie „życiowe” dotyczy tylko jednego z ich.

Zapewne ktoś zacznie mówić, że gry komputerowe wymagają uczestnictwa, reakcji, pewnego rodzaju przemyśleń i innych umiejętności, czyli wymagają nie tylko pozycji „roztargnionego egzaminatora”. Na takie zastrzeżenia Benjamin dalej odpowiada:

„Ludzkość, która niegdyś Homer była przedmiotem rozrywki dla obserwujących go bogów, stała się taką dla niego samego. Jego samoalienacja osiągnęła stopień, który pozwala mu doświadczyć własnej destrukcji jako estetycznej przyjemności najwyższej rangi.”

Myślę, że to zrozumiałe, że „doświadczenie własnej destrukcji” powinno wciągać człowieka w rzeczywistość nawet bardziej niż gra komputerowa. Jednak w skrajnych przypadkach wyobcowania, przy braku doświadczenia autentycznej interakcji z rzeczywistością, a co najważniejsze, jeśli osoba sama nie chce stanąć twarzą w twarz z własną istotą, naprawdę potrafi spojrzeć na własną śmierć jak z na zewnątrz, nie wspominając o śmierci innych. Ale to przypadek ekstremalny, a nie ekstremalny i już całkiem realny - to wtedy dzieci, myląc rzeczywistość z wirtualnością, mogą na przykład próbować zabić przyjaciela, aby stał się zombie, z którym mogłyby się potem bawić. Liczba takich historii rośnie z dnia na dzień.

Tak więc nadejście cyfryzacji „technicznej” należy rozpatrywać w ścisłym związku z nadejściem pewnej świadomości „cyfrowej”, „liczącej”, a co za tym idzie, z pojawieniem się pewnego modelu osoby i społeczeństwa. A potem nieuchronnie pojawią się pewne modele władzy i zarządzania. Ponadto, co najważniejsze, należy wziąć pod uwagę, że taką „antropologiczną digitalizację” trzeba sobie wyobrazić nawet bez digitalizacji „technicznej”. Technologia cyfrowa jest tylko potężnym narzędziem do wzmacniania i aktywowania pewnych tendencji w człowieku, ale w żadnym wypadku (uwaga!) nie generuje tych tendencji, jak to się zwykle uważa. Gdyby w człowieku nie było czegoś, co jest komplementarne do „przyklejania się” do Internetu, to nie „przykleja się” do niego.

Karol Marks
Karol Marks

Karol Marks

Ta perspektywa pozwala nam zrozumieć, z czym tak naprawdę mamy do czynienia i jak odpowiedzieć na wyzwanie. Istotę tego wyzwania Marks opisał w „Manifeście Partii Komunistycznej”. Dopiero dziś, w odniesieniu do digitalizacji, trzeba dokonać pewnych poprawek w słowach Marksa, ale nic więcej. Prawidłowo opisał esencję. Tutaj jest:

„Burżuazja, gdziekolwiek osiągnęła dominację, niszczyła wszelkie stosunki feudalne, patriarchalne, idylliczne. Bezlitośnie zerwała pstrokate więzy feudalne, które łączyły człowieka z jego „naturalnymi władcami” i nie pozostawiła żadnego innego związku między ludźmi, z wyjątkiem nagiego zainteresowania, bezdusznej „gotówki”. W lodowatej wodzie egoistycznej kalkulacji utopiła święty dreszczyk religijnej ekstazy, rycerski entuzjazm, filisterski sentymentalizm. Przekształciła ludzką godność w wartość wymienną i zastąpiła niezliczone wolności przyznane i nabyte przez jedną bezwstydną wolność handlu. Jednym słowem, zastąpił wyzysk podszyty religijnymi i politycznymi złudzeniami wyzyskiem jawnym, bezwstydnym, bezpośrednim, bezdusznym.

Burżuazja odarła świętą aureolę ze wszystkich czynności, które do tej pory uważano za honorowe i na które spoglądano z podziwem. Zamieniła lekarza, prawnika, księdza, poetę, człowieka nauki na swoich płatnych pracowników.

Burżuazja zdarła z relacji rodzinnych ich wzruszająco sentymentalną zasłonę i sprowadziła je do stosunków czysto pieniężnych”.

Zastąp słowa „burżuazja”, „pieniądze” i wszystko, co z nimi związane, słowem „cyfryzacja”, a zobaczysz, że Marks opisał dokładnie ten dzisiejszy proces, ale z jedną istotną poprawką. Jeśli eksploatacja za pomocą pieniędzy jest „bezpośrednia”, „otwarta” i „bezwstydna”, to digitalizacja ponownie ją „zamaskuje”, spełniając w tym sensie funkcję „złudzeń religijnych i politycznych”. Ale proces nadejścia królestwa „samolubnej kalkulacji” w czasach Marksa i dzisiejszej cyfryzacji są bliźniakami. Kapitalizm wymaga pewnego rodzaju świadomości i modelu człowieka, no cóż, tak to jest pomnożone przez technologię cyfrową. Ale co zastępuje kapitalizm, który po całkowitym zniszczeniu człowieka i kultury nie będzie już nazywał się tym słowem i co można temu przeciwstawić?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, trzeba mieć na uwadze, że w kulturze brane były pod uwagę wszelkie stany ludzkiej świadomości oraz modele człowieka i władzy (nawet jeśli są „cyfrowe”). Dlatego też należy w nim szukać odpowiedzi na postawione pytania. Co więcej, takie podejście do rozważania problemu wirtualności proponuję nie tylko przeze mnie.

W 1991 r. w Instytucie Człowieka Rosyjskiej Akademii Nauk, którego założycielem i dyrektorem był akademik Iwan Timofiejewicz Frołow (1929−1999), powstało „Centrum Wirtualistyki” kierowane przez twórcę psychologii wirtualnej Nikołaja Aleksandrowicz Nosow (1952 - 2002). Sam Nosow nazywa stworzenie tego centrum bezprecedensowym i podkreśla specjalną pomoc administracyjną i inną Frołowa, bez której to przedsięwzięcie nie mogłoby powstać.

Iwan Timofiejewicz Frołow
Iwan Timofiejewicz Frołow

Iwan Timofiejewicz Frołow

Wirtualna.ru

Frołow był akademikiem, sekretarzem KC KPZR (1989-1990), redaktorem naczelnym gazety „Prawda” (1989-1990). W latach 1987-1989 Frołow był także asystentem Gorbaczowa w dziedzinie ideologii i jednym z założycieli jego fundacji. Nosow opisał powody, dla których „pierestrojka” Frołow poparł jego przedsięwzięcie:

„Muszę powiedzieć, że Iwan Timofiejewicz miał powody, by wspierać wirtualne badania. Faktem jest, że wirtualistyka oferuje podejście, które pozwala zintegrować wiedzę humanitarną, przyrodniczą i techniczną w jednolite modele i tym samym realizuje ideę zintegrowanego, interdyscyplinarnego podejścia, ogłoszoną jako podstawa metodologiczna badań Human Institute.”

Na stronie virtualistika.ru opublikowano „Manifest wirtualistyki” Nosova. W szczególności czytamy:

„Świat jest wirtualny. Wirtualizacja umożliwia filozoficzne konceptualizowanie wirtualności, uczynienie z niej przedmiotu badań naukowych i praktycznych przekształceń.”

Widzimy więc, że twórcy wirtualistyki twierdzą, że mają holistyczny, interdyscyplinarny opis i zmianę świata. Ale sama wirtualizacja została stworzona nie tylko przez Nosova. W manifeście pisze:

„Pojawienie się wirtualistyki datuje się na rok 1986, kiedy opublikowano nasz artykuł z OI Genisaretsky„ Wirtualne stany w działalności operatora”(Postępowanie Państwowego Instytutu Badawczego Lotnictwa Cywilnego. Ergonomia lotnictwa i szkolenie personelu lotniczego. Wydanie 253 M., 1986, s. 147-155), która wprowadza ideę wirtualności jako całkowicie nowego typu wydarzenia. Sam termin „wirtualistyka” został przeze mnie zaproponowany i uzyskał oficjalny status w 1991 roku, kiedy w Instytucie Człowieka Rosyjskiej Akademii Nauk powstało Laboratorium Wirtualistyki. W 1994 roku obroniłem pracę doktorską z psychologii „Psychologia rzeczywistości wirtualnych i analiza błędów operatora” i opublikowałem monografię „Psychologiczne rzeczywistości wirtualne” (M., 1994, 196 s.), w której przedstawiono podstawy wirtualizmu jako niezależnego kierunek w filozofii i nauce”.

Oleg Igorevich Genisaretsky w latach 1993-2005 był szefem sektora psychopraktyków świadomości i kultury Instytutu Człowieka Rosyjskiej Akademii Nauk. Co ma z tym wspólnego psycho-praktyka? Strona internetowa Centrum Wirtualistyki ich.iph.ras.ru mówi:

„Prace filozoficzne prowadzone w Centrum obejmują analizę duchowego doświadczenia ludzkości, reprezentowanego w szczególności przez systemy takich myślicieli jak Bazyli Wielki, Izaak Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Tomasz z Akwinu, czy inni."

Oleg Igorewicz Genisarecki
Oleg Igorewicz Genisarecki

Oleg Igorewicz Genisarecki

Andriej Romanenko

Takie połączenie wirtualistyki z psycho-praktykami jest oczywiście niemożliwe bez fundamentów, na których się opiera. Centralną kategorią wirtualistyki jest „arethea”. Tak mówi manifest wirtualistyki: „Słowo„ arethea”jest greckim synonimem łacińskiego„ virtus”. Areteya to praktyczna wirtualizacja”. Dalej stwierdza:

„Wirtualistyka zapewnia teoretyczną i metodologiczną podstawę odpowiedniego wykorzystania komputerowych systemów wirtualnej rzeczywistości. W przypadku wirtualistyki komputerowa rzeczywistość wirtualna jest jedną z technologii areteya (wirtualizacja praktyczna). Wirtualizacja umożliwia odpowiednie zintegrowanie technologii komputerowych wirtualnych rzeczywistości ze wszystkimi sferami ludzkiego życia: wychowaniem, edukacją, medycyną, polityką i tak dalej. Już teraz pojawiają się projekty programów komputerowych, które przedstawiają osobę bez bezpośredniego udziału areteuta. Aretea może być stosowana we wszystkich sferach ludzkiego życia, ponieważ kategoryczne rozróżnienie na stałą i wirtualną można zastosować wszędzie.”

Ponieważ, mam nadzieję, stało się jasne, nie na próżno powiedziałem, że problem digitalizacji jest nie tylko na zewnątrz, ale także wewnątrz człowieka i należy go rozumieć jak najszerzej. Ale czym jest ten „virtus”, który leży u podstaw wirtualnego świata?

Łacińskie słowo „virtus” tłumaczy się jako „męstwo”. W starożytnym Rzymie istniała świątynia „Męstwa i Honoru”, w której czczono boginię Virtutę (męstwo) i Honos (honor). Virtuta była często przedstawiana jako towarzyszka boga wojny Marsa. Za panowania cesarza Oktawiana Augusta zaczął rozwijać się kult Virtuty, który miał wcielenia zarówno żeńskie, jak i męskie. Opiera się na połączeniu kultów Bellony i bogini Azji Mniejszej Ma, która została sprowadzona do Rzymu w I wieku p.n.e. e pod panowaniem cesarza Sulli. Kultowi bogini Bellony-Ma towarzyszyły orgie i samobiczowanie fanatyków i bliski był kultowi Kybele, również wywodzącemu się z Azji Mniejszej.

Pozostałości ołtarza poświęconego Virtus z prowincji Dolnych Niemiec, III w
Pozostałości ołtarza poświęconego Virtus z prowincji Dolnych Niemiec, III w

Pozostałości ołtarza poświęconego Virtus z prowincji Dolnych Niemiec, III w.

Dlatego na nasze pytanie o to, dokąd prowadzi nas cyfryzacja, w szerokim tego słowa znaczeniu, kultura daje odpowiedź – na świat Wielkiej Mrocznej Matki. A cóż można się temu przeciwstawić? Kultura mówi nam, że życie rozpadającego się Rzymu zostało przedłużone dzięki chrześcijaństwu, które ocaliło kulturę zachodnią. Zadeklarował miłość do bliźniego i nadał wszystkim ludziom prawo do duszy, znosząc niewolnictwo. Właściwie to właśnie to, co nazywa się duszą, sprawia, że człowiek woli rzeczywistość od wirtualności, ponieważ wirtualność jest martwa, ale rzeczywistość jest żywa i jest miejsce na miłość i wszystko, co burżuazja i wirtualizacja „topią się w lodowatej wodzie samolubna kalkulacja”.

Zalecana: