Schizma: Schizma w historii chrześcijaństwa

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-16 16:14

Powstałe w I wieku ne chrześcijaństwo na przestrzeni kilku stuleci z marginalnej sekty żydowskiej mogło przekształcić się w religię państwową Cesarstwa Rzymskiego. Oficjalny status wymagał silnej organizacji - powstały patriarchaty, na czele z potężnym Papieżem. Wielkie przestrzenie, które znajdowały się pod władzą duchowieństwa, nie sprzyjały konsolidacji – Kościołem chrześcijańskim z różnych powodów często wstrząsały schizmy i schizmy. Wywarli znaczący wpływ na historię religii i jej ziemską organizację.

schizma akakijska - pierwsza sprzeczka między Wschodem a Zachodem

Wczesne lata Kościoła chrześcijańskiego charakteryzowały nieustanne kontrowersje teologiczne. Krucha organizacja kościelna nie była w stanie odpowiednio odpowiedzieć na różne wyzwania filozoficzne, które pojawiały się z różnych stron – w całym chrześcijańskim świecie pojawiły się liczne trendy, przede wszystkim ze względu na to, że duchowni nie mieli czasu na ujednolicenie dogmatów.

Spory teologiczne nabrały szczególnie ostrego charakteru na terenie Bizancjum. Głównym problemem była ocena natury Jezusa Chrystusa, a dokładniej jego „ludzkiej” i „boskiej” istoty. Pierwszym nurtem, który został potępiony na III (Efeskim) soborze kościelnym w 431 r., był nestorianizm, zgodnie z którym te dwie istoty syna Bożego były całkowitą symetrią. Co więcej, boska istota Chrystusa objawia się dopiero po jego chrzcie.

Mozaika katolickiej katedry św. Patryka w mieście Armagh. Źródło: commons.wikimedia.org

Spory o naturę Jezusa Chrystusa nie ustały po potępieniu nestorianizmu i stały się jedną z przyczyn „schizmy akackiej” – pierwszej poważnej schizmy między zachodnimi i wschodnimi kościołami chrześcijańskimi. Spowodowały to kontrowersje, jakie pojawiły się po chalcedońskim soborze ekumenicznym, na którym oficjalny Kościół potępił monofizytyzm (zwolennicy tego nurtu uznawali jedynie boską naturę Chrystusa). Po tej decyzji Bizancjum zaczęło tonąć we wszelkiego rodzaju powstaniach w swoich prowincjach – nastroje separatystyczne często przeplatały się z niezgodą na decyzje soboru chalcedońskiego.

Cesarz bizantyjski Zenon Izaur, przy wsparciu patriarchy Konstantynopola Akaki (tak nazwano jego imię po schizmie), próbował pogodzić wojujące prądy w 482 r. za pomocą Enoticonu, przesłania wyznania. Papież Feliks III dostrzegł jednak w tym akcie odejście od dekretów soboru chalcedońskiego i usunął Akakiosa.

Otwarty podział Kościołów wschodniego i zachodniego trwał 35 lat – do czasu, gdy cesarz Justyn I, który dążył do uregulowania stosunków z Rzymem, odrzucił Enoticon. W 518 r. w Konstantynopolu ogłoszono anatemę tym, którzy odrzucili decyzje soboru chalcedońskiego, a rok później przywrócono jedność chrześcijaństwa. Mimo to walka w Kościele Wschodnim trwała nadal – odrzucenie Enoitkona doprowadziło do izolacji szeregu patriarchatów – np. Kościoła ormiańskiego, który nadal nie uznaje decyzji w Chalcedonie.

W. Surikow. Czwarty Sobór Chalcedoński. 1876. Źródło: wikipedia.org

Schizma Fotiewa: patriarcha przeciwko papieżowi

W 863 papież i patriarcha Konstantynopola ponownie znaleźli powód do zerwania stosunków. Jednak tym razem sytuacja była poważniejsza – obaj papieże rzucili na siebie anatemę. Papież Mikołaj I i patriarcha Focjusz zainicjowali kolejną poważną schizmę w Kościele chrześcijańskim, nazwaną na cześć tego ostatniego: Schizmę Focjusza.

Do tego czasu narosła wystarczająca liczba różnic w kwestiach teologicznych między Zachodem a Wschodem. Focjusz, który został wybrany patriarchą Konstantynopola w 857 roku i wcześniej nie miał nic wspólnego z Kościołem (jego powołanie było spowodowane wewnętrzną walką polityczną w Bizancjum), poważnie krytykował zachodnie liturgie, rzymską interpretację Trójcy Świętej i sprzeciwiał się celibatowi. Do sporów teologicznych dołączyły różnice polityczne: bułgarski car Borys I, ochrzczony na wzór bizantyjski, dążył do sojuszu z Rzymem.

Rozłam zakończył się natychmiast po usunięciu Focjusza ze stanowiska patriarchy po kolejnym zamachu stanu w Bizancjum. Na IV Soborze Konstantynopolitańskim nowy zwierzchnik Kościoła bizantyjskiego Ignacy i papież Mikołaj I potępili nauki zdetronizowanego duchownego, zapowiedział zjednoczenie kościołów, jednak Rzym zmuszony był uznać Bułgarię za część strefy wpływów Cesarstwa Wschodniorzymskiego.

Przesłuchanie Focjusza. Ilustracja z ilustrowanego rękopisu „Przegląd Historii”. Źródło: commons.wikimedia.org

Focjusz odzyskał patriarchat po śmierci Ignacego, ale nie było już mowy o wrogości z papiestwem. W katedrze św. Zofii w 879 r. przywrócono dobre imię duchownemu.

Wielka Schizma - początek katolicyzmu i prawosławia

Z powodów teologicznych, politycznych i kulturowych, Kościoły Chrześcijańskie Wschodu i Zachodu coraz bardziej oddalają się od siebie, pomimo deklarowanej jedności. Przykłady schizmy akakijsko-fotiewowskiej pokazały, że już niedługo sprawa może zakończyć się prawdziwym zerwaniem, ostatecznym i nieodwołalnym. Stało się to w 1054 roku, stając się logicznym wynikiem wielowiekowej konfrontacji między Konstantynopolem a Rzymem.

W 1053 r. patriarcha Michał Kerulariusz Konstantynopola, za pośrednictwem biskupów południowych Włoch (podlegli wówczas Kościołowi wschodniemu), zwracał się do swoich zachodnich kolegów i papieża Leona IX z ostrą krytyką wielu obrzędów – od sakramentu po Wielki Post. Ponadto w Konstantynopolu w tym samym roku z rozkazu patriarchy zamknięto kościoły łacińskie.

W następnym roku Papież wysłał na Wschód posłów pod przewodnictwem kardynała Humberta na negocjacje i przekazał z nim roszczenia wzajemne. Ale Leon IX poszedł dalej – oskarżył Kerulariusa, że chce artykułu „ekumenicznego” patriarchy (czyli domaga się miejsca Papieża w hierarchii) i powołując się na „Dar Konstantyna”, zażądał od patriarchy uległości Konstantynopola. Sam zwierzchnik Kościoła wschodniego starał się unikać kontaktu z ambasadorami papieskimi, ale stanowczo odrzucał żądanie posłuszeństwa. Następnie 16 lipca 1054 r. (po śmierci Leona IX) legaci papiescy złożyli na ołtarzu kościoła św. Zofii list, w którym brzmiał między innymi: „Viedat Deus et judicet”.

Mapa podziału kościoła. Źródło: hercegbosna.org

Kilka dni później, 20 lipca, sobór w Konstantynopolu ogłosił anatemę wszystkim, którzy sporządzili statut papieski. Od tego czasu zachodnie i wschodnie kościoły chrześcijańskie zostały oficjalnie podzielone. Mimo to w czasie pierwszej krucjaty doszło do chwilowego zbliżenia patriarchy Konstantynopola z papieżem, ale o pojednaniu nie było mowy. Dopiero w 1965 roku zniesiono klątwy.

Wielka schizma zachodnia: jeden papież jest dobry, dwóch jest lepszy

W 1378 r. do Stolicy Apostolskiej wybrano jednocześnie dwie osoby, wspierane przez różnych władców europejskich. Takie przypadki zdarzały się już wcześniej w dziejach kościoła chrześcijańskiego, ale to wydarzenia z XIV wieku doprowadziły do największego kryzysu, nazwanego później Wielką Schizmą Zachodnią.

Skąd pochodzą dwaj papieże? Wynika to z konsekwencji słynnej niewoli w Awinionie: przez 68 lat papieże kierowali sprawami kościelnymi z Awinionu we Francji. W tym czasie królowie francuscy wywarli wielki wpływ na kurię papieską, a przeniesienie siedziby Stolicy Apostolskiej utrwaliło niewolę duchowieństwa.

Ten stan rzeczy zakończył się w 1377 r., kiedy papież Grzegorz IX zdecydował się na powrót do Włoch. Wtedy to Watykan stał się stolicą światowego katolicyzmu. Rok później zmarł papież, a na jego miejsce pod naciskiem Rzymian wybrano neapolitańskiego Urbana VI. Zapowiedział zamiar przeprowadzenia reform w papiestwie, przede wszystkim reformy kurii i konsystorza, co nie mogło nie zaniepokoić kardynałów. Profrancuscy wysocy urzędnicy Stolicy Apostolskiej wybrali swojego papieża Klemensa VII, który powrócił do Awinionu. Każda z nich stworzyła własny system administracyjny i była wspierana przez główne mocarstwa tamtych czasów – papież z Awinionu był pod patronatem Francji, a papież rzymski pod patronatem Anglii.

Mapa przedstawiająca pozycję mocarstw europejskich w rozłamie. Źródło: commons.wikimedia.org

W 1409 roku pojawił się nawet trzeci papież Aleksander V, mieszkający w Pizie. Został wybrany na soborze kościelnym, aby pojednać walczących papieży, ale odmówili udziału w negocjacjach. Dziesięć lat później arbitrem w konflikcie był cesarz Zygmunt I. Na Soborze Ekumenicznym w Konstancy w 1417 r. wszyscy trzej papieże zostali obaleni, a na ich miejsce wybrano Marcina V.

Rozłam w rosyjskiej Cerkwi: Nikon przeciwko staroobrzędowym

Konflikty religijne i polityczne nie ominęły Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która oficjalnie uniezależniła się od Konstantynopola w 1589 roku. Mimo to w połowie XVII wieku car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon postanowili przeprowadzić reformę kościelną, której celem było ujednolicenie liturgii i korekta ksiąg kościelnych. Radykalne kroki reformatorów były spowodowane chęcią udowodnienia w praktyce ciągłości Cerkwi rosyjskiej w stosunku do Cerkwi Konstantynopola, zwłaszcza że niedawno zaanektowane tereny Małorusi były religijnie bliższe tradycji bizantyjskiej niż rosyjskiej.

W 1654 r. na soborze kościelnym ogłoszono reformy. Niemal natychmiast pojawili się tacy, którzy odmówili przyjęcia innowacji - zostali wyklęci dwa lata później, ale prześladowania „staroobrzędowców”, obrońców już ugruntowanych tradycji, rozpoczęły się natychmiast po ogłoszeniu zmian. Arcykapłan Awwakum Pietrow stał się moralnym przywódcą tych, którzy pomimo prześladowań stawiali opór, którzy aktywnie krytykowali Nikona i jego reformy.

Pozbawienie władzy patriarchy Nikona w 1666 r. nie powstrzymało jednak schizmy. Wielki Sobór Moskiewski potwierdził decyzje sprzed dwunastu lat, a odrzucenie poglądów Awwakuma przesądziło o jego losie: zbuntowany arcykapłan został zesłany do Pustozerska, gdzie kontynuował krytykę Kościoła i cara. W 1682 r. wraz ze swoimi zwolennikami zginął śmiercią męczeńską przez spalenie.

P. Miasojedow. Spalenie arcykapłana Awwakuma. 1897. Źródło: www.pinterest.ru

Konfrontacja staroobrzędowców z Rosyjską Cerkwią Prawosławną trwała jeszcze przez wiele lat i towarzyszyły jej surowe prześladowania. Dopiero od XIX w. w sprawach religijnych pojawiły się przejawy pobłażania wyznawcom dawnej wiary, a w 1971 r. Rada Lokalna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ostatecznie „zrehabilitowała” staroobrzędowców.