Jak chrześcijańscy kaznodzieje zasiali wiarę w Japonii

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-01-31 08:42

Praca misyjna zawsze była ważnym narzędziem politycznym. Ocalenie zagubionych dusz zostało usprawiedliwione intrygami dyplomatycznymi i krwawymi podbojami. Ameryka została podbita przez kapłanów wraz z konkwistadorami, a Indianie, którzy uniknęli hiszpańskich mieczy, zostali zmuszeni do ucałowania katolickiego krzyża.

Na Dalekim Wschodzie sytuacja była inna: trudno było walczyć z tamtejszymi potężnymi państwami, nawet chowając się za imieniem Boga. Jednak takie trudności nie powstrzymały Europejczyków. W XVI wieku dotarli do Japonii.

Kiedy pierwsi portugalscy kupcy popłynęli na odległe wyspy w 1543 roku, było jasne, że wkrótce dołączą do nich katoliccy misjonarze. I tak się stało. Już w 1547 roku jezuita Franciszek Ksawery, który głosił kazania w Malakce, portugalskiej kolonii w Indonezji, zaczął przygotowywać się do wyprawy na północny wschód.

Jego zainteresowanie podsycił Japończyk Anjiro, który opuścił swoją ojczyznę, ukrywając się przed karą za morderstwo. Opowiedział Portugalczykom o swoim kraju, o jego obyczajach i tradycjach, ale nie mógł przewidzieć, czy Japończycy zechcą przyjąć wiarę katolicką.

Franciszka Ksawerego. Źródło: en.wikipedia.org

Po długich przygotowaniach i korespondencji z władzami portugalskimi Franciszek wyruszył w podróż. Do Japonii dotarł 27 lipca 1549 r. Oprócz bariery językowej, którą stopniowo przełamywał, misjonarz napotkał także barierę światopoglądową. Japończycy nie mogli zrozumieć idei, że wszechmocny bóg, który stworzył, w tym zło, jest ucieleśnieniem dobra.

Stopniowo, pokonując barierę kulturową i nawiązując kontakty z głównymi panami feudalnymi, Franciszek był w stanie przybliżyć idee katolicyzmu Japończykom ze wszystkich warstw społecznych. Jednak z powodu wojny domowej w Japonii w tym czasie, przeszkody biurokratyczne musiały zostać przezwyciężone w prawie każdej prowincji. Pozwolenie władcy jednej prowincji na wygłaszanie kazań nie znaczyło absolutnie nic w innej, a władza cesarza była formalna.

Niektórzy feudałowie zostali ochrzczeni wyłącznie w celu ułatwienia handlu z krajami europejskimi, ponieważ jezuici pośredniczyli w tych transakcjach. Do 1579 roku, według szacunków samych misjonarzy, w Japonii było około 130 tysięcy chrześcijan.

Obrażanie uczuć wierzących… z ich późniejszym zniszczeniem

Wszystko zmieniło się, gdy wojna domowa ustała. Jednoczący Japonii Toyotomi Hideyoshi w 1587 roku starł się z chrześcijańskimi fanatykami, którzy zaatakowali buddyjskie klasztory na wyspie Kiusiu.

To wydarzenie skłoniło dowódcę do myślenia, że chrześcijaństwo jest nauką obcą Japończykom. W 1596 roku kapitan hiszpańskiego statku handlowego San Felipe, który rozbił się u wybrzeży Japonii, mówił o zwyczajowej hiszpańskiej taktyce. Według niego najpierw wysyłają misjonarzy do obcego kraju, a następnie z pomocą tubylców nawróconych na chrześcijaństwo ma miejsce inwazja militarna. Ta rozmowa została powtórzona przez Hideyoshi.

W gniewie jednoczący Japonii nakazał zamknięcie wszystkich chrześcijańskich misji w kraju, a ci, którzy nie byli posłuszni, zostali skazani na egzekucję. W końcu sześciu franciszkanów, siedemnastu japońskich nawróconych chrześcijan i trzech jezuitów zostało eskortowanych pieszo z Kioto do Nagasaki, gdzie zostali ukrzyżowani na krzyżach 5 lutego 1597 roku.

Później Kościół katolicki ogłosił ich dwudziestoma sześcioma japońskimi męczennikami. Rozpoczęły się pogromy chrześcijan, a większość z nich "/>

Fumi-e. Źródło: en.wikipedia.org

Ponadto urzędnicy szogunów wymyślili „Fumi-e” – metalowe tabliczki z wygrawerowanymi wizerunkami Jezusa i Matki Boskiej, po których mieli stąpać rzekomi chrześcijanie. Ci, którzy odmówili, a nawet po prostu wątpili, czy warto to zrobić, byli aresztowani, a jeśli nie dawali jasnego wyjaśnienia swoich działań, byli torturowani, próbując zmusić ich do wyrzeczenia się Chrystusa.

Wielu nie zgodziło się odejść od swojej wiary. Przez lata prześladowań ponad tysiąc chrześcijan poniosło śmierć męczeńską za swoje przekonania.

W 1637 r. w księstwie Shimabara wybuchło powstanie, które choć zaczęło się jako ruch chłopów niezadowolonych z wysokich podatków, szybko przerodziło się w bunt religijny. Formalnym przywódcą i żyjącym sztandarem rebeliantów był Amakusa Shiro, którego japońscy chrześcijanie uważali za mesjasza.

Opowiadali o tym, jak szesnastoletni chłopiec dokonywał cudów, na przykład chodził po wodzie. Powstanie zostało wkrótce brutalnie stłumione. Przywódca został stracony, a większość ocalałych rebeliantów została wygnana z Japonii do Makau lub na hiszpańskie Filipiny.

Tajny ołtarz chrześcijański. Źródło: en.wikipedia.org

Wielu japońskich chrześcijan zaczęło się ukrywać. W domach takich ukrytych chrześcijan znajdowały się tajne pomieszczenia, w których przechowywano symbole kultu. Ci, którzy byli sprytniejsi, wręczali buddyjskie ołtarze domowe urzędnikom szogunów, co potwierdzało ich wiarygodność.

Gdy tylko inspektorzy wyszli, posąg Buddy rozłożył się, a na jego plecach znaleziono chrześcijański krzyż, do którego już można było spokojnie się modlić. Inni rzeźbili buddyjskie posągi, ale z twarzami chrześcijańskich świętych i urzędników, którzy nie byli obeznani z teologią, nie zauważyli haczyka. Nawet tajemne modlitwy czytano monotonnie, starając się zamaskować je jako buddyjskie sutry, aby szczególnie uważni sąsiedzi nie zgłaszali się nagle.

Oczywiście w domach japońskich katolików nie było literatury chrześcijańskiej – w takim przypadku – byłby to żelazny dowód, który mógłby łatwo doprowadzić do egzekucji. Dlatego Pismo Święte było przekazywane ustnie z ojca na syna.

W niektórych przypadkach takie „rodzinne” sekty chrześcijańskie przez wiele pokoleń zapominały o znaczeniu wyuczonych modlitw i po prostu powtarzały zestaw niezrozumiałych dla nich dźwięków, rzekomo w języku hiszpańskim lub portugalskim przed krzyżem lub wizerunkiem świętego. Niektórzy tajni chrześcijanie udali się na odległe wyspy, gdzie żyli w odosobnionej gminie w całkowitej izolacji od całego świata.

Anulowanie wszystkich ograniczeń: módlcie się do każdego

Trwało to do połowy XIX wieku. W 1858 roku obcokrajowcy mogli oficjalnie przebywać w Japonii. Wraz z kupcami i ambasadorami do nowo odkrytego kraju przybyli także księża.

Jednym z nich był Francuz Bernard Petitjean. Studiował historię prześladowań chrześcijan w Japonii i z pomocą Towarzystwa Misyjnego Francuskiego zbudował kościół dwudziestu sześciu japońskich męczenników. Do nowej świątyni napływali wciąż oficjalnie zakazani japońscy chrześcijanie. Petitjean rozmawiał z wieloma z nich i był niewymownie zaskoczony, że zachowali wiele rytuałów przez 250 lat praktycznie bez zmian. Napisał o tym do Papieża, a Pius IX uznał to za cud Boży.

Po Restauracji Meiji przez jakiś czas obowiązywała ustawa zakazująca chrześcijaństwa. Został odwołany dopiero w 1873 roku. Dużo przyczyniły się do tego naciski ambasad Stanów Zjednoczonych i krajów europejskich.

Oficjalnie zezwolono na powrót do domu tym, którzy zostali wygnani z kraju za wiarę oraz ich potomkom, niezależnie od wyznania. Po uchyleniu zakazu działalność misyjną podjął także Rosyjski Kościół Prawosławny: Nikołaj Kasatkin został wysłany na misję duchową do Japonii. Zaczął z powodzeniem głosić prawosławie wśród Japończyków.

Niektóre wspólnoty chrześcijańskie nie zdawały sobie sprawy, że czasy prześladowań minęły. Jedną z takich społeczności odkrył w latach 90. antropolog Christal Whelan na Wyspach Goto, niedaleko Nagasaki. Gmina ta była domem dla dwóch starszych księży oraz kilkudziesięciu mężczyzn i kobiet.

Po rozmowie z nimi naukowiec ze zdziwieniem zdał sobie sprawę, że natknął się na średniowieczną społeczność chrześcijańską, która zdołała potajemnie nieść wiarę swoich ojców i dziadów przez odwieczne zakazy…